6.6 Сакральный Север и сакральный Юг

Помимо сакрально-географического детерминизма по оси Восток-Запад крайне важной является проблема другой, вертикальной, оси ориентаций оси Север-Юг. Здесь, как и во всех остальных случаях, принципы сакральной географии, символизм сторон света и соответствующих им континентов имеют прямой аналог в геополитической картине мира, которая или складывается естественно в ходе исторического процесса, или осознан но и искусственно конструируется в результате целенаправленных действий лидеров тех или иных геополити ческих образований. С точки зрения "интегрального традиционализма", разница между "искусственным" и "естественным" вообще весьма относительна, так как Традиция никогда не знала ничего похожего на картезиан ский или кантианский дуализм, строго разводящий между собой "субъективное" и "объективное" ("феноменаль ное" и "ноуменальное"). Поэтому сакральный детерминизм Севера или Юга не есть только физический, природный, ландшафтно-климатический фактор (т.е. нечто "объективное") или только "идея", "концепция", порожденная умами тех или иных индивидуумов (т.е. нечто "субъективное"), но нечто третье, превосходящее и объективный и субъективный полюс. Можно сказать, что сакральный Север, архетип Севера, в истории раздваивается на северный природный ландшафт, с одной стороны, и на идею Севера, "нордизм", с другой стороны.

Наиболее древний и изначальный пласт Традиции однозначно утверждает примат Севера над Югом. Символизм Севера имеет отношение к Истоку, к изначальному нордическому раю, откуда берет начало вся человече ская цивилизация. Древнеиранские и зороастрийские тексты говорят о северной стране "Арьяне Ваэджа" и ее столице "Вара", откуда древние арии были изгнаны оледенением, которое наслал на них Ахриман, дух Зла и противник светлого Ормузда. Древние Веды тоже говорят о Северной стране как о прародине индусов, о Света-двипа, Белой Земле, лежащей на крайнем севере.

Древние греки говорили о Гиперборее, северном острове со столицей Туле. Эта земля считалась родиной светоносного бога Аполлона. И во многих других традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого и ставшего фрагментарным, нордического символизма. Основной идеей, традиционно связанной с Севером, является идея Центра, Неподвижного Полюса, точки Вечности, вокруг которой вращается не только простран ство, но и время, цикл. Север это земля, где солнце не заходит даже ночью, пространство вечного света. Всякая сакральная традиция почитает Центр, Середину, точку, где сходятся противоположности, символическое место, которое не подлежит законам космической энтропии. Этот Центр, символом которого является Свастика (подчеркивающая неподвижность и постоянство Центра и подвижность и изменчивость периферии), в каждой традиции именовался по-разному, но всегда он прямо или косвенно связывался с символизмом Севера. Поэтому можно сказать, что все сакральные традиции суть проекции Единой Северной Примордиальной Традиции, адаптированные к тем или иным историческим условиям. Север сторона Света, избранная изначальным Логосом для того, чтобы проявить себя в Истории, и всякое последующее его проявление лишь восстанавли вало изначальный полярно-райский символизм.

Сакральная география соотносит Север с духом, светом, чистотой, полнотой, единством, вечностью.

Юг символизирует нечто прямо противоположное материальность, тьму, смешение, лишенность, множественность, погруженность в поток времени и становле ния. Даже с природной точки зрения, в полярных областях существует один длинный полугодовой День и одна длинная полугодовая Ночь. Это День и Ночь богов и героев, ангелов. Даже деградировавшие традиции помнили об этой сакральной, духовной, сверхъесте ственной стороне Севера, считая северные регионы обителью "духов" и "потусторонних сил". На Юге День и Ночь богов раскалываются на множество человеческих суток, изначальный символизм Гипербореи утрачивает ся, и воспоминание о нем становится фактором "культуры", "предания". Юг вообще часто соотносится с культурой, т.е. с той сферой человеческой деятельности, где Невидимое и Чисто Духовное приобретает свои материальные, огрубленные, зримые очертания. Юг это царство материи, жизни, биологии и инстинктов. Юг разлагает северную чистоту Традиции, но сохраняет в материализованном виде ее следы.

Пара Север-Юг в сакральной географии не сводится к абстрактному противопоставлению Добра и Зла. Это, скорее, противостояние Духовной Идеи и ее огрубленного, материального воплощения. В нормальном случае при признанном Югом примате Севера между этими сторона ми света существуют гармоничные отношения Север "одухотворяет" Юг, нордические посланцы дают южанам Традицию, закладывают фундаменты сакральных цивилизаций. Если Юг отказывается от признания примата Севера, начинается сакральное противостояние, "война континентов", причем, с точки зрения традиции, именно Юг ответственен за этот конфликт своим преступлением священных норм. В "Рамаяне", к примеру, южный остров Ланка считается обителью демонов, похитивших жену Рамы, Ситу и объявивших войну континентальному Северу со столицей Айодхья.

При этом важно отметить, что ось Север-Юг в сакральной географии является более важной, нежели ось Восток-Запад. Но будучи более важной, она соотносится с наиболее древними этапами циклической истории. Великая война Севера и Юга, Гипербореи и Гондваны (древнего палеоконтинента Юга) относится к "допотопным" временам. В последних фазах цикла она становится более скрытой, завуалированной. Исчезают и сами древние палеоконтиненты Севера и Юга. Эстафета противостояния переходит к Востоку и Западу.

Смена вертикальной оси Север-Юг на горизонталь ную Восток-Запад, характерная для последних этапов цикла, тем не менее, сохраняет логическую и символи ческую связь между двумя этими сакрально-географиче скими парами. Пара Север-Юг (т.е. Дух-Материя, Вечность-Время) проецируется на пару Восток-Запад (т.е. Традиция и Профанизм, Исток и Закат). Восток есть горизонтальная проекция Севера вниз. Запад горизонтальная проекция Юга вверх. Из такого переноса сакральных смыслов можно легко получить структуру континентального видения, свойственного Традиции.

< Назад   Вперед >

Содержание