Возникновением диалектики как учения о развитии и его законах человечество обязано решению прикладной задачи установления законов, которые выявляются при взаимном обмене противоположными мнениями, диалектике устных бесед и спора.

В античности существовало два вида спора: диалектиче,с-кий и эристический. Причем диалектический спор возник как антитеза эристическому диалогу софистов, их псевдонаучным представлениям о добродетели и благе. Диалог древних греков развивался параллельно развитию их эстетических представлений, политических взглядов.

Софисты — это древнегреческие просветители. Их философские и политические взгляды были весьма различны, даже противоположны, объединяло их то, что они занимались просветительской деятельностью. В условиях рабовладельческой демократии V века карьера каждого свободнорожденного грека стала зависеть от его умения выступать с политическими речами перед народом, его умения заручиться поддержкой народа, всячески ему льстя и угождая. Для этого он должен был располагать необходимым минимумом знаний о политических и моральных явлениях, а также уметь защищать и опровергать любое положение на возможно правдоподобных основаниях. Объявив себя учителями добродетели, софисты разработали для этой цели определенную технику спора-угождения сиюминутным настроениям толпы, которая в Древней Греции получила название “эристического искусства”, “антилогики”. Платон говорил, что умение софистов спорить — это “не искусство, а навык и сноровка”. Аристотель называл эристику софистов псевдодиалектикой.

Онтологическим базисом софистики была объективная противоречивость самих вещей, гибкость понятий, проявляющаяся в субъективном преломлении. К таким понятиям относятся “сущность и явление”, “необходимое и случайное”, “существующее абсолютно” и “существующее только относительно”. Ни одна из этих противоположностей не существует изолированно от другой, софистические паралогизмы — это результат их абсолютизации и недиалектического противопоставления друг другу, результат игнорирования их диалектической связи между собой.

Софистическая эристика оказывала губительное воздействие на мораль, разрушала политические формы общежития. Добродетели, право, государство софисты объявляли продуктами условных конвенций, которым не обязательно подчиняться и следовать в своей деятельности.

Вскрыв диалектическую противоречивость вещей и сделав ее основанием своей эристической стратегии, софисты не справились с синтезом, который был бы в состоянии объединить в одном понятии различные и даже противоположные сущности вещей. Иначе говоря, софисты остановились на полпути к диалектике понятий, созданной позднее Сократом, Платоном и Аристотелем.

Проблема синтеза противоположностей понималась древними греками как проблема “среднего”, т. е. меры, приводящей эти противоположности к известному единству. Демокрит изрек: “Прекрасное во всем — середина”. Диалектический диалог, созданный Сократом, был нацелен на примирение противоположных мнений, чтобы таким образом познать добродетель — среднее между крайностями (пороками). Целью Сократа была борьба с софистикой и софистическими извращениями в споре.

На формирование античного диалога оказала воздействие также мысль о том, что проблему этических добродетелей нужно решать в связи с разработкой общих методов научного познания сущности всех вещей. Под “добродетелью”.в народной этике греков понимались добротность, качественность, функциональная пригодность всех вообще предметов.

В соответствии с этими особенностями античного понимания Сократ разработал особые логические приемы. Диалог должен быть:

1) направлен на познание единства противоположных мнений;

2) этот синтез должен рассматриваться нами как познание сущности той или иной добродетели.

Таким образом, народная этика греков, оплодотворенная диалектическим диалогом, стала превращаться в научную, философски обоснованную.

Этическая диалектика Сократа была направлена на оздоровление современного ему общества, раздираемого внутренними политическими распрями, а также на внедрение нравственных устоев в общественную жизнь.

Следует отметить, что история создания теории спора — это история выработки основ идеального спора. Представления об идеальном споре разрабатывались философами на протяжении веков. Аристотель представлял себе такой спор в виде диалектической беседы: все, что высказывается участниками, должно быть так или иначе связано с тезисом; диалектическая дискуссия между двумя участниками может произойти лишь в том случае, когда имеется вопрос, на который они склонны дать альтернативные ответы. В ходе дискуссии один из них защищает положение, являющееся его ответом на данный вопрос, другой же стремится это положение опровергнуть.

В ходе диалектической беседы партнер, отрицающий тезис, задает другому вопросы, позволяющие точно установить, принимает ли тот положения, которые предполагается использовать для опровержения тезиса.

В течение довольно длительного периода в истории европейской культуры идеальной формой проведения дискуссии считался вопросоответный диалог. В ходе такой дискуссии противник тезиса задавал вопросы “издалека”, представлявшие собой не что иное, как посылки, из которых очевидным образом следовало отрицание.

Следующей формой организации аргументативной деятельности явился так называемый новый метод, разработанный поздними схоластами, во многом восходящий к той же вопросо-ответной форме.

В современных учениях дискуссионно-полемической речи участники диалога рассматриваются как имеющие равные “логические права”, т. е. равные права на использование тех или иных логических форм заявлений и монологов. Каждый из них может выдвигать аргументационные конструкции и выражать свою оценку, ставить вопросы и давать ответы.