Становление и развитие культурологической мысли
Краткий конспект по культурологии
3.
СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
3.1. Предпосылки формирования теории и
истории культуры
Культурология, как самостоятельная наука формируется к началу XX века, но
предпосылки складываются в недрах философии.
Уже философы античности ставили вопрос о специфике человеческого бытия,
определяли культуру, как вторую природу, фиксировали наличие различных традиций,
обрядов, верований.
В плотную подошли к формированию теории и истории культуры гуманисты
возрождения, которые обратились к изучению историко-культурного идеала своей
эпохи - "золотого" века античности. Именно тогда, благодаря истории изучения
языка, искусства, науки, права, вырабатывается ряд понятий и идей, которые затем
включаются в понятийный и методологический аппарат теории и истории культуры
(идея исторической эпохи, как сложного, взаимосвязанного целого, понятие
"исторический контекст" и вытекающие из него методологические требования учёта
условий, места и времени происходившего события; это также и осознание
многоликости и разнообразия историко-культурного процесса, постановка
проблематики рассмотрения предмета истории).
Просветители XVIII века, унаследовав от гуманитариев Возрождения их достижения,
сделали важный шаг вперёд, к формированию культурологической мысли. Их
оригинальным вкладом явилась выработка идеи "бесконечного и неуклонного
прогресса человеческого рода" (Гердер). Просветительское движение широко стало
применять понятие "культура", в связи появлением особой дисциплины внутри
философии "философии истории". Вольтер понимал под этим термином универсальное
обозрение человеческой культуры.
Гегель вкладывает в этот термин другой смысл в "философии истории" он
создаёт абстрактную идеалистическую схему, согласно которой, история
человечества - есть процесс духа в сознании свободы, который развивался через
дух конкретных народов, сменяющих друг друга по мере выполнения своей миссии.
Гегель делит историю на четыре периода: Восточный мир (Китай, Индия, Персия,
Египет); Греческий мир; Римский мир; Германский мир.
Вольтер наоборот изучал нравственные нормы, традиции, которые отличаются
уникальностью и относительной неустойчивостью.
Таким образом философия истории развивается в двух направлениях:
·
Гегелевское, ориентируясь на верховные принципы истории,
пренебрегая конкретными фактами и событиями. Анализ направлен больше на
абстрактные понятия (человечество, дух человечества), нежели на конкретные
культуры.
·
Вольтеровское, характеризовалось интересом к историческим фактам,
включая в поле своих исследований события, традиции, обычаи..., показывая
многоликость культуры.
3.2. Теория единства и
многообразия культурно-исторического процесса
Характерной чертой теории единства и разнообразия культурно-исторического
процесса является признание множества разных видов и форм культуры,
расположенных в определённой последовательности и образующих в совокупности
единую линию в духовной эволюции человека. Эта концепция выражалась
преимущественно в рамках немецкой школы (Гердер, Гегель, Вильгельм Гумбольдт,
Маркс и Энгельс, Карл Ясперс).
3.3. Теория культурного
полицентризма
Данные концепции базируются на представлении об историческом круговороте -
общество в целом, или отдельные его сферы движутся по замкнутому кругу.
В XIX веке возникла теория культурного полицентризма: каждая культура возникает,
развивается и погибает; единой общечеловеческой культуры нет, отсутствует
преемственность между предыдущей и последующей культурой. У ряда мыслителей
XIX-XX вв. эта идея сочетается с положением о абсолютной замкнутости и
непроницаемости различных культур.
В середине XIX века русский историк славянофил Станислав Данилевский
создаёт новую историю культуры. Он различал десять культурно-исторических типов
(Индийский, Китайский, Египетский, Древнесеметический, Еврейский, Иранский,
Греческий, Римский, Аравийский (Новосеметический), Германо-Романский
(Европейский), два Американских типа - Мексиканский и Перуанский, погибшие
насильственной смертью.
Данные типы вытеснили и сменили друг друга в истории. Для каждого характерны
лингвистическая общность и почти все они исчерпали свои творческие возможности.
Данилевский пишет: подобно живым организмам, типы в истории находятся в
непрерывной борьбе друг с другом, проходя в развитии стадии возмужания,
дряхления и неизбежной гибели. Данилевский поддерживал идею обособленных,
локальных исторических типов. Взаимодействие между культурами он описывает
сельскохозяйственными терминами: прополка, прививка, почвенные удобрения. Всегда
можно найти ряд агрессивных типов, таков Западно-Европейский по отношению к
славянским.
Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, Данилевский считал
славянский тип, наиболее выраженный В Русской культуре. Свою концепцию
Данилевский изложил в серии статей, вышедших сборником в 1869 году - "Россия и
Европа".
На западе, эта концепция, получила известность благодаря Освальду Шпенглеру,
который также опирался на идею локального существования культур (1918 год "Закат
Европы").
Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от
друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба.
Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются,
утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации.
Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская,
Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя.
Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической
последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от
культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого
созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это
была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его
деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером
с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны
избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и
"интеллектуализмом".
Подобный пессимизм был обусловлен кризисом в Германии, душевной депрессией и
моральным упадком, охватившим Европу начала XX века, в результате Первой Мировой
войны.
Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием
Шпенглера попытался переосмыслить всё общественное развитие человечества
("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что история человечества -
совокупность отдельных несвязанных и связанных между собой цивилизаций. Каждая
проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как
правило, гибнет, уступая место другой. Движущее начало цивилизации - "творческое
меньшинство", которое ведёт за собой "инертное большинство". Специфика
цивилизации определяется своеобразием "исторических вызовов" и ответов на них
"меньшинства". Иногда "меньшинство" не в состоянии решить очередную
социально-историческую проблему и навязывает свою власть силой, а не
авторитетом, становясь господствующим меньшинством - наступает надлом, возникает
классовая борьба, приводящая к гибели. Анализируя преемственные цивилизации,
Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает религия, оказываясь
одной из самых серьёзных проблем человечества.
3.4. Антитезис массовой и
элитарной культуры в XX веке
XX век вносил в теорию культуры проблему культуры и цивилизации и связанный с
этим вопрос о элитарной и массовой культуре.
Николай Бердяев (1874-1948) в 1924 году в труте "Новое средневековье"
утверждает, что наиболее острая тема в нашу эпоху - тема культуры и цивилизации.
Устремление людей Запада к былым культурным эпохам, экзотическим культурам
Востока, он связывал с протестом против окончательного перехода культуры в
цивилизацию (от созерцания и творчества ценностей к самой жизни, отдание себя её
стремительному потоку). С развитием цивилизации связано появление системы
экономического материализма. Главная сторона цивилизации - воля к могуществу, во
чтобы-то ни стало. Воля к "мощи жизни уничтожает личность и культуру. Таков
порядок истории". Человечество по Бердяеву прошло три этапа: варварство (дохристианство),
культура (до индустриальное) и цивилизация. Человечеству предстоит четвёртый
этап - религиозное преображение. Для Бердяева, это разновидность направления
развития человеческого духа, единственный путь, способный вывести из духовного
тупика - особый путь России, никогда не бывшей довольной собой, не желавшей
создавать единую культуру и удерживающейся на серединной культуре. В работе
"Воля к жизни, воля к культуре" он утверждал, что русские нуждаются в культуре
как и другие народы и им придётся пройти этап цивилизации, но они не будут
скованы прагматизмом, как народы Запада.
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955, Испания) "Восстание масс" (1930 год).
Оценивая итоги XIX века, Ортега показывает, что он принёс массу завоеваний:
победа демократии и парламентаризма, развитие науки и техники. Но получив новые
источники комфорта и богатства, дал массе людей ощущение лёгкости жизни, лишил
нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и
будущим, уважения к труду и традиционным нормам жизни. Эту историческую ситуацию
Ортега называет "Восстание масс". Путь от культуры к цивилизации породил
"человека-массу" - тип нашего времени, преобладающий и господствующий в
обществе. Человек-собственник, лишённый достоинства. Он удовлетворён живя как
все, ощущая себя посредственностью (отличаться неприлично). Массе Ортега
противопоставляет независимое меньшинство, а "человеку-массе" -
индивидуальность, незаурядность. "Избранный" отличается от массы духовным
превосходством, руководствуется нормами, составляющими основу культуры. Для
"Худшего" человека - безудержный рост жизненных потребностей и принципиальная
неблагодарность ко всему, что позволяет их удовлетворить. Именно из этого
рождается атмосфера насилия, культ силы в обществе, который грозит смести
Европейскую культуру "Духовный Аристократизм" Ортеги обращён против такого строя
жизни, который стандартизирует людей, интересы которых, всецело связаны с
защитой лёгкого и комфортного существования, основанного на безразличии к высшим
нравственным нормам - основе культуры. Ортега доказывает, что Европа переживает
духовный кризис. Однако история никогда не отвергала полностью созданные в
прошлом ценности, их необходимо сохранить и преобразовать соответственно
будущего, более высокого этапа развития. Современный кризис лишь говорит о
предстоящем возрождении Европы.