2. Идеи о мире между народами эпохи Средневековья.

Космополитические установки стоицизма были усвоены христианской религией, которая наложила отпечаток на все последующее развитие европейской культуры. Первоначально христианство было религией, выражавшей чаяния угнетенных и обездоленных людей и призывавшей к утверждению справедливости, равенства, любви, мира. При этом она требовала личной и общей ответственности за те отношения, которые существуют в реальной жизни. Лишь с учетом данной особенности можно понять не только многообразие требований, выдвигавшихся в рамках средневекового массового движения за «божий мир», по и разнообразие идейных основ многих концепций международного порядка вплоть до эпохи Просвещения. Однако одновременно проповедь мира не мешала христианской церкви освящать многочисленные завоевательные войны, крестовые походы против «неверных», подавление крестьянских движений и т. д. Религия рабов, усвоенная рабовладельцами и принятая рабовладельческими, а затем и феодальными государствами, прониклась духом, прямо противоречащим исходным лозунгам. Очень рано произошло смешение принципов «Евангелия мира” с политическими претензиями римской курии. Об этом свидетельствует концепция Августина, сочетавшая призыв «к миру в боге» с заботой об обосновании той политической структуры, которая принята в данной житейской и государственной общности. Об этом свидетельствовала также теологическая система Фомы Аквинского, в которой миролюбивые отношения людей и народов, оцениваемые как добродетельные, сочетались со стремлением защищать существовавшие государственные порядки и правительства. В результате возник разрыв между понятиями справедливости, войны и мира.
Августин Аврелий (354 – 430 гг.) – христианский богослов и философ, одна из ключевых фигур в европейской философии. В творчестве Августина, состоящем из более чем 100 трактатов, можно выделить несколько этапов, на каждом из которых его интересовали прежде всего вопросы, касавшиеся человеческой личности и человеческой истории. Человек в рассуждениях Августина предстает как единство трех “ипостасей” – ума, воли и памяти. В трактате “О Граде Божьем” он вводит в философский обиход идеи морального прогресса и линейного исторического времени. По его мнению, цель истории свершится не на земле: земные государства – это “разбойничьи шайки”, необходимые лишь в условиях человеческой греховности. Сообщество праведных людей и будет тем Градом, который “не от мира сего”.
Христианская проповедь «божьего мира» вместе с тем имела для политического порядка феодальной Европы и некоторое положительное значение: при посредничестве церкви заключались мирные договоры; в XIII в. возник «королевский», или «земский», мир - своего рода третейский арбитраж при переговорах враждующих сторон; церковные легаты стали прототипом позднейших посланников и т. д. Следует отметить, что проповедь «божьего мира» использовалась и для обоснования правопорядка, основанного на принципах мира, но только в пределах «христианских государств». На практике это, однако, не мешало войнам, которые вели между собой «христианские государства». Для иноверцев же этот лозунг даже в теории был чреват завоеванием и порабощением. Он был взят на вооружение в странах ислама во время крестовых походов. Идея «христианской республики», развивавшаяся под влиянием этого лозунга на протяжении XIV века, служила для оправдания самых разнообразных, часто взаимоисключающих политических задач. Тем не менее, впоследствии, в частности, в трактатах XVII в. о вечном мире стремление к созданию «христианской республики» рассматривалось как предпосылка для решения проблемы установления справедливого международного правопорядка.
На арабском феодальном Востоке ислам (первоначально идеологическое оружие воинственных кочевых арабских племен Аравии) требовал джихада, то есть священной войны против враждебных племен, а затем и войны во имя веры во время арабских завоеваний. Но арабы (как и весь мусульманский мир) в течение столетий сосуществовали с народами иных религий и иного образа жизни. Мусульманские правоведы, опираясь на Коран, вынуждены были разрабатывать нормы сосуществования с другими народами. В них предусматривались правила либо обращения иноверцев в ислам, либо подчинения их (при сохранении собственных верований) порядкам исламского государства. Существовали «земли перемирия», где оставались нетронутыми образ жизни, собственность и религия покоренных народов.
Новое слово в вопросах войны и мира сказал молодой гуманизм в эпоху становления капиталистических отношений. Возрождение секуляризировало и универсализировало идею мирного правопорядка. Речь шла о праве на мирную жизнь для всех народов, в том числе и для инаковерующих. Авторитет библии не был поколеблен, на нее ссылались по-прежнему, но становилось все очевиднее, что задача должна решаться в политической сфере. Борьба за устранение феодальных войн была реальной основой ряда антивоенных теорий, появившихся в эпоху Возрождения. В центре внимания передовых-мыслителей той эпохи стоял человек, освобождающийся от пут феодальной зависимости, от гнета церкви и сословных привилегий. Проблема гармоничного развития личности влекла за собой постановку вопроса об устранении величайшего зла в жизни людей - войны. Право человека на мирную жизнь связывалось со свободой и человеческим достоинством. Критика войны сочеталась с разработкой элементов современного международно-правового регулирования отношений между государствами. Гуманистам Возрождения действительность рисовалась как некая упорядоченная система, своего рода организм, где человеку отведено центральное место. Они были убеждены в том, что красота человека рождает любовь, которая должна сближать людей. Гуманисты мечтали о «всеобщей религии», единой для всего человечества. Эти идеи, в частности, развивал Пико делла Мирандола, который обосновывал возможность мирных международных связей основными принципами человеческой морали. Термин «вечный мир», который до того употреблялся лишь в богословских трактатах и в дипломатических документах — мирных договорах, которыми заканчивались войны (с тем, чтобы вспыхнуть снова), вошел благодаря Мирандоле в обиход в качестве важнейшего компонента социально-философских, этических и международно-правовых учений.
Пико делла Мирандола (1463 - 1494) – итальянский философ и гуманист эпохи Возрождения. В центре его внимания – учение о достоинстве и свободе человека прежде всего как полновластного творца своего собственного “я”. Он подчеркивает божественное свойство человека охватывать своей субстанцией все виды реальности, растворять в себе всякую сущность, всякую природу. Вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно. Составил “900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения”, которое было намечено на 1487 год, но комиссия. Выделенная для проверки папой Иннокентием VIII комиссия осудила их большинство из тезисов. От преследования инквизицией его спасло только заступничество высоких покровителей.
Большое значение для становления идеи всеобщего мира имела секуляризированная теория государства и права, становление которой связано с именем Николо Макиавелли, одного из провозвестников учения о государственном интересе и государственном разуме. Его аргументация использовалась защитниками абсолютизма, но одновременно и теми мыслителями, которые ратовали за народный суверенитет и стремились к разрешению социальных проблем, в частности, к устранению войны из жизни общества. Макиавелли связывал общественное благо не столько с «государственным интересом», отождествляемым в его время с частными интересами государей, а с родиной (Флоренцией, народом и Италией). Последняя выступала не столько как национальная реальность (национального единства не было в Италии еще долгое время), а как идеал, как мечта о спасении родины, обращенная в будущее и замешанная на гуманизме. С новой силой идея мира среди христиан и христианских государств ожила в ХУ1 веке и была призвана объединить их усилия в борьбе с турецкой экспансией. В религиозных кругах идея мира имела исключительно прикладное значение и была призвана укрепить складывающуюся систему абсолютистской власти, служить реальной основой для противодействия проникновению на европейский континент представителей другого вероисповедания.
Пожалуй, первым, кто по настоящему осудил войну, был Эразм Роттердамский. В начале ХУ1 века появился его трактат "Жалоба мира", в котором он перечислял все бедствия, приносимые войной, и называл их виновников - князей, государей, духовенство, забывшее Священное писание и одобрявшее братоубийственную войну. В человеческом обществе, писал он, все полно глупости, все делается дураками среди дураков, но все-таки величайшей глупостью является война, которая ведется всякого рода подонками общества. Мир скорбит о бедствиях, испытываемых вследствие раздоров и войн, порождаемых безумием этих людей. Блага мира, к которым, казалось бы, только и должны стремиться христиане, перечеркиваются злом войны. Но при всем своем пафосе и обличительности трактат о мире, всюду изгнанном и повсюду сокрушенном, не шел дальше морального призыва к миролюбию и, при всех своих достоинствах, не смог стать таким документом, который бы подсказал выход из непрекращающегося состояния войны. В 1539 году появилась "Боевая книжка мира" Себастьяна Франка. Если у Э. Роттердамского мир жалуется, то у С. Франка он зовет к борьбе: война против войны ~ единственно священная война. Автор обосновывает мысль о том, что война - дело рук человеческих, поэтому и дело мира надлежит обеспечивать людям. Себастьян Франк связал мировое мирное политическое устройство с устранением имущественного неравенства среди людей. Обращает на себя внимание тот факт, что дальше общих призывов к миру в это время никто из писавших на эту тему авторов не шел. Программу действий в пользу мира и против войны дала следующая эпоха.
Франк Себастьян (1499 – 1542) - идеолог левого крыла Реформации, философ, историк, гуманист. С 1958 года начались странствия Франка по Германии и Швейцарии в качестве независимого проповедника. Как религиозный философ он выступал за замену внешнего авторитета внутренним “просвещением” под воздействием Святого Духа. Эта установка конкретизовалась в его главной идее о конфликте, присущем как каждому человеку, так и истории в целом, между Внутренним Словом (Бог-Сын, вечный, невидимый Христос), которое является конкретной реальностью, и внешним словом (закон, плоть, эгоизм), представляющим собой лишь видимость. Франк был решительным защитником религиозной терпимости не только в отношении различных христианских объединений, но и иудеев, мусульман, язычников и даже еретиков, поскольку, настаивал он, все люди созданы Богом и Святой Дух доступен им в равной мере. Он был одним из первых последовательных пацифистов в Европе, доказывая, что война не только противоречит учению Христа, но и является “дьявольским, бесчеловечным делом, отвратительной чумой, открытой дверью для всех пороков и грехов, разрушением земли и души, тела и чести”. И хотя официальная протестантская историография прилагала особые усилия для того, чтобы замолчать труды С. Франка, они оказали большое влияние на последующее реформационное движение, прежде всего на формирование “мирных анабаптистов”, менонитов, баптистов, методистов, арминиан, квакеров,- протестантских сект, которые известны своим неприятием насилия и войны.

< Назад   Вперед >
Содержание