§ 57. Развитие положения “я мыслю, следовательно, я существую”
Л. Фейербах: История философии. Том
I. Ренэ Декарт
Я мыслю, следовательно, я существую — это положение достоверно, непоколебимо.
Но что такое мое мышление, мое бытие в этом: я мыслю, следовательно, я
существую? Здесь сохранена форма монолога, в которой Декарт излагает свои
размышления, чтобы тем лучше представить их развитие. Мое мышление не направлено
на чувственные или духовные объекты и не определяется этим направлением; оно не
имеет отличного от меня предмета, каков бы он ни был, своим объектом; мое
мышление не то, которым я познаю предметы, мышление познания. Ибо я отвлек свой
дух от всех объектов, отказался от них. Что же такое мое мышление, по крайней
мере с той точки зрения, на которой я теперь стою? Не что иное, как сомнение,
признание, что нет ничего, кроме именно этого различения и отвлечения себя от
тела и от всего телесного как отрицания его реальности. Здесь можно привести ещё
место из его “Dissertatio de methodo”, p. 28—29 Рассуждения о методе, стр.
28—29, где он выражает принцип своей философии следующим образом, впрочем по
существу не отличающимся от других мест:
“Я заметил, что именно потому, что я отверг как обман все остальное в таком
роде, я вовсе не мог сомневаться в существовании самого себя. При строжайшем
испытании самого себя оказалось, что хотя я мог мыслить свое тело
несуществующим так же, как мир и место, в котором я нахожусь, однако невозможно
мыслить несуществующим самого себя, ибо именно из допущения, что все, прочее
обман, как и из всякой иной мысли, явно следует, что я существую”. А что такое
мое бытие, когда я говорю:
я мыслю, следовательно, я существую? Значит ли это, что я двигаюсь, ем, пью —
словом, совершаю все функции, по которым вообще судят и заключают, существует
ли человек или нет? Или это значит, что я существую вообще в этом чувственном
мире? Что я нахожусь в связи воспринимаемых вещей, по которой определяют,
существует ли нечто или нет? Нет ни места, ни времени, где бы я существовал, нет
предметов — словом, нет чувственного мира, с которым я был бы в связи, нет тела,
которое я двигаю или с помощью которого я ем или пью, ибо я отвлекся от всех
чувственных вещей, устранил их от себя, отверг их как ложные и недостоверные.
Как же бытие в положении “я мыслю, следовательно, существую” может иметь
значение того, что я считаю нереальным, что недостоверно, то бытие, которое для
меня несомненно достоверно? Может ли мое бытие быть отличено или отделено от
мышления? Если бы бытие было отлично от мышления, которое является неотделимым,
неразрывным, единственно и исключительно, абсолютно тождественным со мной, то
мое бытие также относилось бы к классу отделимого от меня, подверженного
сомнению; для меня было бы недостоверно то, что представляет самое достоверное,
самое несомненное; оно было бы отделимо от меня. Мышление есть единственный
факт, которого я не могу ни отделить от себя, ни отмыслить. Таким образом, мое
существование достоверно. Но поскольку? Постольку и пока я мыслю, ибо нет
ничего невозможного в том, чтобы в момент, когда всякое мышление во мне
прекращалось, я сам перестал существовать. Дух — независимо от тела,
действительно существующая сущность. Сравните с этим приведенные в предыдущем
разделе места из писем. Но каким образом бытие могло бы быть отделимо от меня?
Ведь это было бы тогда чувственное бытие, чувственно-предметное; но все
чувственное я уже устранил от себя как недостоверное. В том, что я мыслю, в
этом мышлении я не могу сомневаться: сам акт сомнения есть мышление. Но так же
мало могу я сомневаться, что я существую, ибо, когда я мыслю, я существую.
Различие между моим мышлением и бытием немыслимо: мое мышление есть мое бытие,
оно совершенно едино с ним. Начну ли я с бытия и перейду к мышлению или начну с
мышления и перейду к бытию, я всегда познаю их единство. Разве бытие есть нечто
от меня отличное, как тело, объект; разве я могу отнять его от себя, так что я
ещё останусь, когда мое бытие исчезнет, подобно тому как я могу отнять от себя
все прочее и все-таки сам остаюсь? Разве именно бытие не есть нечто даже
мысленно неотделимое от меня, от чего я не могу отвлечься? Разве оно не
непосредственно тождественно со мной, неотделимо от меня? Итак, оно едино с
мышлением, ибо лишь мышление составляет одно со мной: я не существую как дух,
конечно, если я не мыслю. Точно так же, если я начну с мышления, я получу ту же
уверенность в его единстве с бытием. Разве мое мышление не есть сомнение в
реальности вещей, объектов вообще, особенно телесных, то есть различение и
абстрагирование от них, выделение того, что не мое, не принадлежит мне, есть
другое, отличное? Но, различая и отвлекая себя таким образом, разве я не
ссылаюсь на самого себя, не убеждаюсь в себе самом? Разве это мышление не есть
именно положение, утверждение меня самого? Следовательно, мое бытие? Разве я
не познаю себя в этом мышлении непосредственно как мыслящее? Не познаю ли таким
образом, что я такое? В этом саморазличении от всего отделимого и отличного от
меня не сознаю ли я самого себя? Но разве это сознание, это утверждающее меня
самого в отличие от другого мышление не самая сильная достоверность меня
самого, разве оно не неразличимо и неотделимо едино со мной и, как это
неотделимо единое со мной, моя несомненная, абсолютная, непосредственная
сущность, мое бытие? Впрочем, то, что в основании этого бытия, которое здесь
отлично от чувственного бытия и отождествляется с мышлением, лежит только
чувственное бытие, что человек, как я показал позже, бессознательно признает
истину чувственного бытия в то время, как он сознательно её отрицает, что все
так называемое духовное или нечувственное бытие есть лишь мистифицированное,
скрытое чувственное бытие, — это косвенно признает и Декарт, говоря, что он,
хотя считает себя лишь мыслящей сущностью, все-таки не сознает в себе силы,
посредством которой он мог бы в следующий момент быть именно тем, что он есть
теперь. Ибо что такое это бытие, которое приписывается здесь мыслящей сущности с
точки зрения отвлечения от чувственности, как не чувственная, временная
сущность? (1847;
Для объяснения изложенного надо заметить ещё следующее: 1. Декарт определенно
говорит, что под мышлением он разумеет не что иное, как сознание (то есть
мышление, утверждающее само себя, или дух, именно в сомнении, различении, будучи
направлено и отнесено не к объекту, а к себе самому. “Под словом “мыслить” я
разумею все, что происходит в нас как сознательных существах, поскольку это
является предметом нашего сознания”. Поэтому, по его воззрению, рассудок, воля,
воображение, даже чувство составляют нечто единое с мышлением. Ибо рассудок,
воля, представление и даже чувство есть сознание; в них я также
удостоверяюсь в себе и утверждаю себя; даже в чувстве я, так сказать,
сомневаюсь в существовании чувственных объектов, то есть отличаю и отвлекаю
себя от чувственных вещей и в этом различении воспринимаю себя как реальное,
себя самого, уверен в себе самом и в моей реальности в отличие от другого. Также
в представлении, в чувстве я нахожусь в такой неотделимости от себя, в таком
единстве с собой, то есть в такой же уверенности в себе, как в мышлении.
2. Положение “я мыслю, следовательно, я существую” не умозаключение, как
некоторые думали до сих пор; наоборот, нельзя представить себе чего-либо, что
было бы более противно смыслу его и мыслям, даже определенным словам Декарта,
чем мнение, будто это заключение. Он говорит определенно: “Ибо когда мы
представляем себя мыслящими существами, то это не понятие, получаемое в
результате вывода, точно так же, как и предложение “я мыслю, следовательно, я
существую” не выводит бытия в силлогической форме из мышления. Здесь лишь
признается посредством интуитивного акта просто данный факт. Это ясно из того,
что тот, кто хотел бы вывести его силлогистически, должен был бы обладать первой
посылкой: все, что мыслит, есть или существует. Но к этой посылке каждый
приходит лишь путем собственного опыта, через понимание того, что он не может
мыслить, не существуя”. И Спиноза в своем изложении философии Декарта замечает
определенно, что это не заключение Принципы философии Декарта, ч. 1, стр. 4. В
силу своей непоследовательности, которую мы уже выше осудили, но которую ему
как пионеру философии нельзя особенно ставить в вину, а также в силу
беспомощности в изложении и выражении своих мыслей Декарт и здесь употребляет
неподходящие выражения, легко вводящие в заблуждение, например говоря: из моих
сомнений следовало, что я и мне подобные существа существуют. Он так же неловко
выражается и противоречит своей собственной истинной мысли или искажает её,
когда к утверждению, что мы, сомневаясь во всем и считая все несуществующим,
однако не можем сомневаться, что мы, мыслящие это, существуем, он добавляет:
ибо противоречиво допущение, что то, что мыслит, в момент своего мышления не
существует. На непоследовательность этого места, состоящую в том, что он
примешивает сюда совершенно несущественное представление времени, не приходится
указывать мыслящему читателю.
3. Обращает на себя внимание необоснованное, противное идее автора возражение
Гассенди, опирающееся лишь на обыденную чувственную точку зрения, возражение,
согласно которому Декарт, желая доказать, что он существует, не нуждался в таком
обилии доказательств; он мог доказать это, исходя из любого действия, ибо все,
что действует, необходимо существует. Конечно, если бы Декарт, как представляет
себе Гассенди, хотел доказать лишь свое существование, то есть существование
отдельного, эмпирического субъекта, а не существование духа, только чувственное,
эмпирическое существование явления, а не реальное, несомненно достоверное,
которое может быть лишь таким, т. с. единым с несомненно достоверным,
неотделимым от духа, присущим ему мышлением, то Гассенди был бы прав. Но он и
другие, которые делали или ещё делают такое или подобные возражения Декарту,
должны были бы иметь в виду, что уже с точки зрения чувственности существует
большое различие между бытием и бытием, что нельзя доказать бытия исходя из
всякого действия, того или другого, что бытие с приятно наполненным желудком
гораздо более реально, чем бытие с пустым желудком, что в наслаждении яствами
человек обладает более реальным бытием, чем при выделении их. И если есть
разница между заключением из действия голода, рвоты и т. п. и заключением и.”
наслаждения яствами и удовольствия к бытию, то должна быть также разница между
заключенном от мышления и заключением от выделения или иного действия к бытию.
Таким образом, с точки зрения духа вообще, особенно же как его определяет
Декарт, все чувственное, все чувственные действия оказываются недостоверными,
нереальными. Декарт отвечает на возражение Гассенди так: “Если ты утверждаешь,
что я мог бы доказать свое бытие, исходя из всякого другого действия, то сильно
ошибаешься, ибо я не вполне уверен в каждом моем действии, исключая мышление,
именно с той метафизической достоверностью, о которой здесь только идет речь. И
я не могу, например, заключить:
я хожу, следовательно, я существую, кроме того случая, когда сознание ходьбы
есть мышление, от коего одного это заключение достоверно, а не от телесного
движения, которое иногда во сне не имеет места, хотя я воображаю, что хожу; так
что из того, что я считаю себя идущим, я могу выводить бытие духа, который
думает, а не бытие тела, которое ходит”. Для духа, отвлекающегося от
чувственного, отличающего себя от него, воспринимающего это различие как свое
положительное определение и только в этом различии себя познающего и
утверждающего, для духа, как Декарт определяет его, достоверно лишь то, что
едино с сознанием самого духа, с той уверенностью, которую он сам о себе имеет,
или с тем, что он созерцает и познает непосредственно в единстве с самим собой,
что к нему ближе всего, в чем он не имеет представления другого, в чем он не
должен себя отчуждать и устранять; все отделенное от него, отличное и прежде
всего чувственное, чувственное действие, чувственное существование, для него
недостоверно и нереально. Ибо бытие духа, его утверждение, положительное
определение, его самодостоверность есть именно это отличие от чувственного; и
потому именно чувственное и все чувственное бытие в отличие от самодостоверного,
от непосредственно и абсолютно несомненного, то есть просто утвердительного,
духа подвергается сомнению, недостоверно, нереально. Никчемность возражения
Гассенди обнаруживается также в том, что мышление, по Декарту, не какое-либо
особое действие среди других действий или рядом с ними, что оно, согласно ему,
имеет значение не частной силы, чего-либо от духа, но всего духа, сущности его и
что бытие можно признать, как совершенно правильно поступает Декарт,
тождественным лишь с действием, составляющим безусловно положительное, сущность,
а не с безразлично каким-либо действием в отдельности. Если бы это требовало
ещё другого доказательства, то и отсюда можно доказать, что положение “я мыслю,
следовательно, я существую” не заключение, ибо заключение требует terminus
medius среднего термина, третьего, среднего, в котором связаны крайние члены.
Так, заключение от особенного действия к бытию требует ещё сущности:
предварительно должно быть доказано, является ли это действие лишь специальным
или общим, существенным. Но между сущностью и бытием нет третьего; они сами по
себе, то есть непосредственно, составляют одно.