ФИЛОСОФИЯ
ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ
ПРОСВЕЩЕНИЯ
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в
странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление
и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются
в чисто производственных целях новые природные силы и явления:
строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины
для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и
другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества
в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие
полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно
“практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам
с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и
хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в
науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что
наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в
XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в
познании, но и надежды на благоприятное для человека
переустройство как природы, так и общества. Для многих
мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как
необходимое условие успешного продвижения общества по пути к
человеческой свободе, к счастью людей, к общественному
благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все
поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь
тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут
пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук.
Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось
всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что
первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса
и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей,
приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства.
Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной
для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что
впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой
Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских
просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была
характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием,
которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе,
о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с
первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не
отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в
рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже
свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в
природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь
причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует
искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это
был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут
традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для
избранных, носило аристократический характер. В отличие от него
французское просвещение ориентировано не на аристократическую
элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции
в русле этого демократического просвещения зарождается идея
создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и
ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме
(а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с
важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его
ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой
“Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и
естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии”
должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но
и многие новые философские концепции относительно природы
материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии”
стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки
традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного
мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной
элиты и определенного круга высших государственных чиновников к
изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым
томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII
век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано,
имело непреходящее значение для культурного процесса не только
во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе
для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью
Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду
популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую
роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали
впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”,
предполагающая научное объяснение мира и построение системы
знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных
знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как
философ. И характеризуется он часто как отец систематического
изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал
Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших
схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в
том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран
членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович
и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И
если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей
философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был
сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога
как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для
природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью
бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а
отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для
развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником
деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм
М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения,
можно отметить следующие важные моменты в ее общей
характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные
возможности науки в познании мира – вера, в основании которой
лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о
возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о
возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою
очередь приводит к формированию материализма как достаточно
цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами
и результатами естественных наук приводит в результате к
формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о
ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными
открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА, ЕГО
ОСОБЕННОСТИ
Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще
религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности
естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих
пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в
первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические
по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает,
что материя объективна в своем существовании, что движение есть
неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с
деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что
в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону
материализма европейская философская мысль приходит к
французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной
и последовательной философской системе.
В истоках этого материализма лежат философские идеи
Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие
достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона,
П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет
собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими
представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.
Французские материалисты создают научную картину мира, в
которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все
бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как
материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По
Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь
образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными
с естественнонаучным знанием XVIII века, французские
материалисты полагали, что материя – это не только собирательное
понятие, охватывающее все реально существующие тела, все
телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество
элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.
Французские материалисты утверждали в своих работах вечность
и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот
мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве.
Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение
определялось ими как способ существования материи, необходимо
вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские
материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама
по себе пассивна.
Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые
положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и
развития они связывали появление реального многообразия
материального мира. Они утверждали, что человек как
биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро).
Развитие французские материалисты связывали прежде всего с
усложнением организации материальных объектов. В частности, с
этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления.
Мышление и ощущение они представляли как свойство материи,
возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций,
Д.Дидро).
Французские материалисты утверждали, что все в природе
взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли
причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа
подчинена объективным законам и что эти законы полностью
определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как
царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе
отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на
общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению,
что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено
объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они
были, по-видимому, в плену механистического детерминизма
Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире
жестко определяются фундаментальными законами механики: все
разложимо на материальные точки и их движение, и потому все
подчинено механике.
И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было
безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ
высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к
перемещению в пространстве.
Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При
этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов
чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века
(Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс
отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений
действительности.
Утверждение материалистических идей французские материалисты
совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею
существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души
и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они,
дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и
дворянства.
Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история
определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся
личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление
обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из
них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную
зависимость психического и морального склада человека от
особенностей той среды, в которой человек воспитывается.
Конечно, французский материализм XVIII века отражал
особенности естественных наук этого столетия. Он был
механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась
своими успехами в описании природы. В нем не было еще
развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об
эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к
основательному исследованию этой стороны природной
действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем
многие философы, и в частности представители диалектического
материализма, отмечали как недостаток французского материализма
его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной
истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю
объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое
понимание общественных явлений оценивается все большим числом
философов не как недостаток, а как определенное приближение к
истине – приближение, столь же правомерное как и другой
односторонний подход к общественным явлениям, который реализован
в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в
соответствии с которым основой всех общественных явлений
рассматривается общественное бытие.
НОВЫЕ ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ В ФИЛОСОФИИ
XVIII ВЕКА
Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в
XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны
религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные
идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом
христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства,
вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии.
Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические
школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так
появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм”
Д.Беркли (1684-1753).
Усматривая основную опору материализма в понятии материи как
объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами,
Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия
материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи
пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и
наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество
вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли,
представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений.
Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло),
сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего,
считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего
лишь наши ощущения. Таким образом любая вещь – это та или иная
идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир,
по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне
нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь
предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений,
постольку философские идеи Д.Беркли были определены в научном
мире как “субъективный идеализм”.
Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать
популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой
своей оригинальности она и получила известность (а не
популярность) в философской литературе. В последующем делались
попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они
оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить,
что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует
механистические увлечения материалистов. Больше того, когда ряд
представителей естественных наук и математики подвергли критике
его философию за недостаточную доказательность многих ее
положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что
такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень
важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает
отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно
малых величин, переменных функций в физике и математике. Причем
его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что
привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден
заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со
стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже
полезной для научного прогресса.
Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и
противопоставившей себя материализму, является “философия
здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её
– Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для
науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины
здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей
непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и
потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками
философии здравого смысла доказывалось объективное существование
природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным
положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно
подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не
ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые,
протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а
само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж.
Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с
истинами здравого смысла.
Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи
выступали против материализма, причем не только против того,
который развивался в самой Англии, но и против того, который
сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех
же непреложных истин здравого смысла следует объективное
существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм
казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого
смысла” нормального человека. Не принимали сторонники философии
“здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были
заложены в работах Ф.Бэкона и Д.Локка и который стал
органической частью французского материализма XVIII века. И Рид,
и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как
религии и морали) должны быть не результаты наблюдений,
экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.
“ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ” ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ XVIII
ВЕКА
Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам
социально-политического характера. Были восприняты многие идеи
Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое
равенство индивидов и др. В частности, такой известный
представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая
резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком,
что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы,
ни собственности. Частную собственность он рассматривал как
необходимое условий свободы гражданина.
Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего
феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую
всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во
Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной,
национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность
должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с
интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие
они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в
конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII
века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во
Франции и Гердер в Германии.
Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип
тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои
чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными
знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в
отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.
Причина развития общества – активность разума, стремящегося
все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью,
добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса.
Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение
книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для
развития наук и для массового просвещения. Его учение об
общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального
неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных
ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он
принял активное участие во французской революции, а погиб в
тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.
Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер
(1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение
истории природы.
Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с
возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как
сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это
как бы естественное, природное основание нашей (человеческой)
гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо
раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого
прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.
По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые
все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели.
Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и
изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль
географической среды: благодатные условия существования способны
расслабить волю человека снизить его активность, его стремление
к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер
власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую
опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для
него – это всегда оплот социального застоя (экономического,
политического, культурного).
И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль
преемственности в развитии общества. Эту преемственность он
рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое
условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он
связывал с достижением богоподобного человека: доброго,
бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.
СОМНЕНИЯ В БЕЗГРАНИЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ НАУКИ
Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век
больших надежд на науку в плане содействия общественному
прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и
науке имело в том же веке и своих противников, что были
философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от
чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и
в преобразовании общества.
Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в
философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть
ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм
заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о
существовании вещей, материальных объектов не имеет строго
научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской
практике не сомневался в существовании материальных вещей, но
вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в
которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в
которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А
поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных
объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна
пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах.
Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на
успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению
Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением
устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего
внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими
чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего
говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от
материи ощущения обладают преимуществом непосредственной
очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об
объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно
явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя
выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в
ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а
порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не
для науки.
Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и
суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире
нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает
при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности,
дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь.
По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии
Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей
шотландской философии “здравого смысла”.
Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных
явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.
Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем
И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их
дальше.
В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В
первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании
природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей
естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х
годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант
приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то
только не природу саму по себе (существующую независимо от
человека), не реальные природные процессы сами по себе.
В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном
существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно
этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения,
восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи
сами по себе (существующие реально вне человека в своем
естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они
даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств).
Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному
познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по
себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в
них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей
не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в
себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику
ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о
болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает
в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому
явлению наука не может сказать ничего определенного о самой
“вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания
современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие
вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном
объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д.
Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при
знакомстве с немецкой классической философией одним из
представителей которой является И.Кант.
Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в
плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих
работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию
истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука
и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами
общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему
общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует
искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в
однажды утвердившемся в обществе господстве частной
собственности.
Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние
общества, когда еще не было этой частной собственности, когда
все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не
зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было
разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного
человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает
естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг
заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не
остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки
современного общества.
Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием
частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе
наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает
основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том
числе) создает “искусственные”, новые потребности,
удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их
полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые
в философии, обращает внимание на негативные последствия
развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения
науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не
беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не
только тем, что эта философия является одним из важных этапов в
развитии западноевропейской философской мысли, во многом
повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.
Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше
внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с
преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в
середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в
середине XX века мы были захвачены перспективами
научно-технического прогресса и многие идеи философии истории”
XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом
детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с
описаниями ряда философов по поводу возможных негативных
последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в
работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же
тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим
процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим
прогрессом.