II. Профессиональная этика аскетического
Протестантская этика и дух капитализма. Макс Вебер
Примечания
1. Мы не ставим своей задачей дать отдельное
исследование цвинглианства, ибо после короткого периода, когда влияние его было
очень велико, оно быстро утратило свое значение. Что касается «арминианства»,
чье догматическое своеобразие заключается в отказе от догмата
предопределения в его наиболее резкой формулировке и в отрицании «мирской
аскезы», то оно конституировалось в виде секты лишь в Голландии (и в США); для
данного раздела оно не представляет интереса или же интересно в негативном
аспекте, поскольку его последователи принадлежали к торговому патрициату
Голландии (см. об этом ниже). Догматические воззрения арминианства разделяли
англиканская церковь и большинство методистских деноминаций. «Эрастианская»
позиция арминианства (то есть идея о распространении государственного
суверенитета и на церковные дела) разделялась всеми инстанциями с чисто
политическими интересами, как Долгим парламентом и Елизаветой в Англии, так и
нидерландскими Генеральными Штатами, особенно Ольденбарневельтом.
2. Об
эволюции понятия пуританизма см. прежде всего.
San-ford J. L. Studies and
reflections of the Great Rebellion. London,
1868, p.
65. Всюду, где мы применяем это понятие, мы пользуемся им в том его значении,
которое оно обрело в повседневном языке XVII в. Оно охватывало все аскетические
по своей направленности религиозные движения Голландии и Англии независимо от их
догматических положений и программы церковного устройства, то есть
«индепендентов», конгрегационалистов, баптистов, меннонитов и квакеров.
3. Это осталось совершенно не понятым
исследователями данных проблем. Так, Зомбарт, как. впрочем, и Брентано,
постоянно цитирует сочинения моралистов (преимущественно тех, с которыми он
познакомился по моим работам), характеризуя эти сочинения как ко дификацию
жизненных правил; при этом ни Зомбарт, ни Брен-
тано ни разу не задались вопросом, какие
из этих правил были связаны с единственной в психологическом плане наградой, со
спасением души.
4.
Вряд ли надо специально останавливаться на том, что всюду, где в данном очерке
идет речь о чисто догматических проблемах, я опирался на литературу по истории
церкви и истории догматов, следовательно, на материал, полученный «из вторых
рук», и поэтому ни в коей мере не претендую на «оригинальность». Само собой
разумеется, что я по мере возможности старался изучать источники по истории
Реформации. Однако было бы чрезвычайно самонадеянным игнорировать изощренный
анализ, данный богословами, проделанную ими на протяжении веков работу и не
руководствоваться этим при изучении источников. Остается надеяться на то,
что вынужденная краткость нашего очерка не послужила причиной неверных
формулировок и что мне удалось избежать хотя бы серьезных фактических ошибок.
Для того, кто знаком с важнейшими богословскими трудами, «новым» может быть
здесь лишь анализ материала под определенным, важным для нас углом
зрения. Этот новый аспект позволяет выявить ряд решающих для нас по своему
значению моментов — например, рациональный характер аскезы и ее значение
для современного «стиля жизни», — что, естественным образом, далеко от
затрагиваемых в богословских трудах тем. За время, истекшее с момента появления
настоящей статьи (1905), этот аспект, как и вообще вся социологическая
сторона вопроса, был систематически рассмотрен в вышеупомянутом труде Трельча
(см. ссылки на литературу в конце первой части), которому в качестве
предвозвестников предшествовали его работы «Герхардт и Мелаихтон» («Gerhardt
and
Melanch-thon»),
а также многочисленные рецензии в «Gottinger
gelehrte
Anzeigen».
Ввиду недостатка места мы приводим не всю использованную нами литературу, а
лишь те труды, на которых основаны соответствующие разделы текста, или те,
которые служат нам отправным пунктом. Довольно часто это труды старых авторов,
близких к нашей точке зрения. Совершенно неудовлетворительное состояние (по
финансовым причинам) немецких библиотек является причиной того, что в
«провинции» важнейшие источники и монографии можно получить лишь на несколько
недель из Берлинской или какой-нибудь другой большой библиотеки. Я имею в виду
такие книги, как труды Фоэта, Бакстера, Тайерманова Узел и. всех писателей —
методистов, баптистов, квакеров и многих других писателей раннего периода
Реформации, не вошедших в «Corpus
Reformatorum».
Во многих случаях при основательном исследовании вопроса нельзя обойтись
без английских и особенно американских библиотек. Для данного очерка пришлось (и
этого было в общем достаточно) удовлетвориться тем, что имелось в Германии.
Господствующая в последние годы в американских университетских кругах тенденция
отрицать свое «сектантское прошлое» привела к тому, что библиотеки не
приобретают почти ничего нового в этой области; это характерно для общей
«секуляризации» американской жизни, которая, по-видимому, завершится полным
изменением как исторически сложившегося национального характера, так и ряда
важнейших институтов этой страны. В поисках необходимой литературы приходится
адресоваться к ортодоксальным мелким колледжам провинциальных сектантов.
5. В
последующем изложении нас будет в первую очередь интересовать отнюдь не генезис,
предпосылки и эволюция сектантских движений: мы принимаем идейное содержание их
учений так, как оно сложилось, как некую данность.
6.Общие сведения о Кальвине и кальвинизме полнее
всего представлены в классическом труде Ф.В. Кампшульте (см.:
Kampschul-te
F.
W.
Johann
Calvin.
Seine
Kirche
und
sein
Staat
in
Genf.
Leipzig,
1869—1899), затем у Э. Маркса (см.:
Marcks
Е. Gaspard
von
Со-ligny.
Sein Leben und das
Frankreich seiner Zeit. Stuttgart, 1892).
Д.
Кэмпбелл
(см.:
Campbell D. The Puritans in Holland, England and America. London,
1892) не всегда достаточно критичен и свободен от тенденциозности. В работе А.
Пнрсона (см.: Р i
е г-son
A.
Studien
over
Johan
Kalvijn.
Amsterdam,
1881—1889) резко выражена антикальвинисткая направленность. По истории
Голландии см. наряду с Мотли нидерландскую классическую .штературу, в первую
очередь: Groen
van
Prinsterer.
Handbook der geschiedenis
van het vaderland; его
же.
La Hollande et 1'infllience de Calvin, 1864.
Для
современной
Голландии
см.:
его
же.
Le parti antirevolutionnaire et confessionnel dans l'eglise des Pays-Bas, 1860;
затем:
F ruin. Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog, 1857,
и
особенно: Naber. Calvinist ol libertijns,
1884. cm.
также:
Nuy-ens W.J. F. Geschiedenis van de kerkelyke an politieke geschillen in de
Republiek der Vereenigde Provincien. Amsterdam, 1886—1887.
Для
XIX в.
см.:
Kohler. Die niederlandische reformierte Kirche. Eriangen, 1856.
Для
Франции
наряду
с
Поленцем
(Polenz G. Geschichte des franx5sischen Calvinismus. Gotha, 1857—1869)
см:
W aird H. M. History of the rise of the Huguenots of France. N.
Y.,
1879. Для Англии наряду с Т. Карлейлем, Т. Б. Маколеем, Д. Мас-соном и
названными в последнюю очередь, но отнюдь не менее важными трудами Л. Ранке см.
также прежде всего различные (цитируемые в дальнейшем) работы Гардинера и
Ферта. Далее
см.:
Taylor. A retrospect of the religious life in England. 1854,
а
также
прекрасную
книгу
Вейнгартена
(Weingarten H. Die Revolutions-kirchen Englands. Leipzig, 1868)
и
статью
Трельча
об
английских
моралистах
(«Moralisten») в
«Realenzykiopadie fur protest. Theologie und Kirche» (3. Aufl.),
а
затем,
конечно,
его
же
«Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen»
и
превосходный
очерк
Э.
Бернштейна
(Bernstein Е.
Kommunistische und demokratisch-soziali-stische Stromungen wahrend der
englischen Revolution des 17. Jahrhunderts),
напечатанный
в
«Geschichte des Sozialismus» (Bd. I, Tl. 2, Stuttgart, 1895, S. 507 ff.).
Лучшая библиография (свыше 7000 названий)
дана у Декстера: Dexter
H.
M.
Congregationalism
of
the
last
300 years.
N.
Y..
1880 (правда, главным образом — хотя не только— по вопросам церковного
устройства). Эта
работа
значительно
превосходит
книги:
Price Th. The history of Protestant nonconformity in England. London, 1838;
Skeats H. S. History of the free churches of England, 1688—1851. London, 1891.
и
др.
Для
Шотландии
см.,
например:
Sack К.
H. Die Kirche von Schottland. 1844, и
литературу о Джоне Ноксе. Наиболее выдающаяся работа из множества монографий по
американским колониям:
Doyle
J.
A.
The
English
in
America.
London. 1887.
Далее
см.:
Howe D. W. The Puritan Republic of the Massachusetts Bay in New England.
Indianapolis, 1899; Brown J. The Pilgrim Fathers of New England. N. Y., 1895.
Дальнейшие ссылки будут даны в
соответствующих местах. В вопросе о различиях в отдельных учениях автор
настоящего очерка обязан прежде всего M. Шнеккен-бургеру, рассмотревшему эту
проблему в своем уже ранее цитированном лекционном курсе (см. ч. 1 настоящей
книги, прим. 68).
В
классическом
труде
А.
Ричля
(см.:
Ritschi A. Die christlische
Lehre von der Rechtfertigling und
Vers5hnung. Bonn, 1870—1874, 3
Bde,—-
цитируются по третьему изданию) проявляется ярко выраженная особенность автора,
стремящегося вводить в историческое исследование оценочные суждения, поэтому,
отдавая должное поразительной остроте его мышления, читатель испытывает
некоторое недоверие к его полной «объективности». Так, например, мне
представляется, что в ряде случаев он недостаточно убедительно опровергает
доводы Шнеккенбургера, хотя я и не беру на себя смелость выносить по этому
вопросу окончательное суждение. Далее, то, что из всего многообразия религиозных
идей и настроений, которые свойственны уже самому Лютеру, он относит к
«лютеранскому» учению, определяется, по-видимому, его личными оценочными
суждениями, то есть тем, что для Ричля в лютеранстве имеет непреходящую
ценность. Это — такое лютеранство, каким оно должно быть (с точки
зрения Ричля), а не такое, каким оно было в действительности. Нет,
вероятно, необходимости упоминать о том, что мы постоянно пользовались
трудами Карла Мюллера, Рейнгольда, Зеберга и др. Если я перегрузил свою работу
разбухшими до невероятности примечаниями и тем самым создал дополнительную
трудность как для читателя, так и для самого себя. то это объясняется
моим стремлением предоставить возможность читателям, не имеющим специальной
богословской подготовки, хотя бы в некоторой степени проверить аргументацию
автора, ознакомившись с различными взглядами по рассматриваемым здесь вопросам.
7. Мы считаем необходимым с самого начала
обратить внимание на то, что будем здесь заниматься не личными взглядами
Кальвина, а кальвинизмом, причем в том его облике, какой он принял
в конце XVI и в XVII в. в сфере своего господства и преобладающего влияния,
которая была одновременно и очагом капиталистической культуры. Германия
сначала остается в стороне, так как кальвинизм никогда не имел здесь
широкого распространения. Совершенно очевидно, что «реформированное» учение
отнюдь не тождественно «кальвинистскому».
8.
Уже совместное выступление Кембриджского университета и архиепископа
Кентерберийского по поводу 17-й статьи англиканского символа веры, так
называемые Ламбетские статьи 1595 г., где (в отличие от официальной концепции)
совершенно ясно высказана идея о предопределении к смерти, не были
ратифицированы королевой. Идее предопределения к смерти (а не допущения гибели,
по более мягкому учению) придавали решающее значение именно представители
радикального направления (см.:
Hanserd
Knollys
confession).
9.Текст цитируемых нами здесь и далее
кальвинистских символов веры см. у Карла Мюллера:
Muller
К. Die
Bekenntnisschriften
der
reform
ierten
Kirche.
Leipzig,
1903. Дальнейшие цитаты будут даны в соответствующих местах.
10.Ср.
Savoy
и (американскую) Hanserd
Knollys
declaration.
О гугенотском учении о предопределении см. также:
Polenz
G. Ор cit
S. 545 ft.
11.О
теологии
Мильтона
см.
статью
Р.
Эйбаха:
Eibach R. John Milton als Theologe. — In: «Theologische Studien und Kritiken»,
Bd. 02, 1879. Очерк
Маколея
в
«Critical and historical essays» (vol. I, 1830)
по
поводу
перевода
Самнером
обнаруженной
в
1823 г. «Doctrina Christiana»
поверхностен.
Для более детального ознакомления с этим
вопросом см., правда, несколько схематичный по своему построению шеститомный
труд Д. Массона (Masson
D.
The
life
of
John
Milton.
London,
1859—1894) и основанную на нем немецкую
биографию Мильтона, опубликованную А. Штерном (Stern
А. Milton
und
seine
Zeit,
1877—1899). Мильтон очень скоро отказался от учения о предопределении в форме
двойного предназначения и в старости пришел к свободной вере в учение Христа. По
независимости от своего времени Мильтон до некоторой степени напоминает
Себастьяна Франка. Разница заключается в том, что Мильтон — натура практическая,
позитивная, Франк — критическая. Мильтон — «пуританин» лишь в том широком смысле
рациональной ориентации мирской жизни на волю Божью, которая является
прочным наследием кальвинизма. В том же смысле можно назвать «пуританином» и
франка. Оба они «стоят особняком» и поэтому остаются вне рамок нашего
исследования.
12. «Высшая степень веры заключается в
следующем: верить, что милосерден Бог, спасающий столь немногих, что
справедлив, своей волею сотворивший нас так, что мы можем быть осуждены на
погибель» — так гласит знаменитый отрывок из «De
servo
arbitrio».
13.
По существу, и Лютер, и Кальвин имели двоякое представление о Боге (см.
замечания А. Ричля в «Истории пиетизма»:
R
itsc
h
I
A.
Ge-schichte
des
Pietismus.
Bonn,
1880—1886, — и Кестлина в статье «Бог» в «Realenzykiopedie
fur
prot.
Theol.
und
Kirche»,
3. Aiifl.):
милосердный, данный в откровении Нового завета Бог-отец (который выступает в
первых книгах Institutio
christ.
rel.)
и скрывающийся за ним «Deus
absconditus»
— распоряжающийся по своему произволу деспот. У Лютера взял верх Бог Нового
завета, ибо Лютер все более отвергал метафизическую рефлексию, считая ее
бесполезной и опасной; у Кальвина идея трансцендентности божества обретает
власть над жизнью. Правда, при дальнейшей тенденции кальвинизма к популяризации
эта идея не могла сохранить свое первоначальное значение, однако не Бог-отец
Нового завета, а Иегова Ветхого завета вытеснил трансцендентного Бога.
14.
В
связи
с
дальнейшим
см.:
Scheibe М.
Calvins Pradestinations-lehre. Halle, 1897.
О
кальвинистской
религии
в
целом:
Нерре
Н.
Dogmatik der evangelischreformierten Kirche. Elberfeld,
1861.
15.
Corpus
Reformatorum.
Vol.
77, p.
186 ff.
16. Близкое по типу определение кальвинистского
учения можно найти, например, в книге:
Hoornbeek.
Theologia
practica.
Utrecht,
1663, Lll,
с. 1: De
praedestinatione.
Характерно, что этот раздел следует непосредственно после заголовка «De
Deo».
Хорнбек основывается главным образом на первой главе Послания к ефесянам. Нам
не представляется целесообразным останавливаться на ряде непоследовательных
концепций, авторы которых пытаются соединить ответственность индивида с
предопределением и божественным промыслом и таким образом спасти эмпирическую
«свободу» воли — подобные попытки делались еще Августином в тот период, когда
его учение лишь складывалось.
17.
«Самое тесное общение (с Богом) устанавлнцается не в учреждениях или церквах,
но в глубинах одинокого сердца» — так Доуден в своей превосходной книге (см.:
Dowden.
Puritan
and
Anglican.
London,
1900, p.
234) формулирует основную идею этого учения. Та же глубокая внутренняя
отъединенность характерна для янсенистов Пор-Ройяля, веривших в предопределение.
18. «Тот, кто таким образом презирает церковь,
не может быть уверен в спасении, а тот, кто в этом упорствует, не есть
избранник» (Olevian.
De
substantia
foederis
gratuiti
inter
Deum
et
electos.
1558, p.
222).
19. «Хотя и говорят, что Бог послал сына своего
для того, чтобы искупить грехи рода человеческого, но не такова была его цель:
он хотел спасти от гибели лишь немногих. ...И я говорю вам, что Бог умер лишь
для спасения избранных...» (проповедь, прочитанная в 1609 г. в Бруке.
cm.:
R
ogg
е. Wtenbogaert.
II, р. 9. Ср.: N
u
yen
s.
Ор cit.,
II., S.
232). Столь же запутано обоснование посредничества Христа в
Hanserd
Knollys
confession.
По существу, во всех этих случаях предполагается, что Бог, собственно говоря,
мог и не прибегать к этому средству.
20. Об этом процессе см. мои статьи о
«Хозяйственной этике мировых религий» («Wirtschaftsethik
der
Weltreligionen»).
Сама обособленность древнеиудейской этики по отношению к столь близким ей по
внутреннему содержанию древнеегипетской и вавилонской и ее эволюция начиная с
эпохи пророков полностью основаны, как показано в названных статьях, на
указанном расколдовании мира, то есть на отказе от магии таинств как пути к
спасению.
21. По наиболее последовательному воззрению,
крещение также носило обязательный характер лишь в силу позитивного предписания,
но не было необходимым условием спасения. Поэтому строгие пуритане —
английские и шотландские индепенденты — смогли возвести в принцип требование не
допускать к крещению детей заведомо отвергнутых Богом людей (например,
детей пьяниц). Что же касается взрослых, желающих креститься, но еще не готовых
принять причастие, то Эдамский синод 1586 г. (ст. 32, 1) предложил крестить их
лишь в том случае, если их поведение безупречно и они не связывают акт крещения
с какими-нибудь суеверными надеждами («Zonder
superstitie»).
22. Подобное отрицательное отношение к
«чувственной культуре», безусловно, является конститутивным элементом
пуританизма (это убедительно показано Доуденом).
23. Понятие «индивидуализм» охватывает самые
разнородные явления. То, что мы имеем в виду здесь, станет, надеюсь,
ясным из дальнейшего изложения. «Индивидуалистическим» в ином смысле этого
понятия называли лютеранство, поскольку ему неведомо аскетическое регулирование
жизни. В совершенно другом смысле это слово встречается, например, у Дитриха
Шефера, когда он (см.: S
chafer
D.
Zur
Beurteilung
des
Wormser
Konkordats.—
In:
«Abh.
der
Berl.
Akad.»,
1905) называет средневековье «эпохой ярко выраженных индивидуальностей».
В своем утверждении Ше-фер основывается на том, что в те времена иррациональные
моменты имели в интересующих историка явлениях такое значение, которое
они в настоящее время утеряли. Шефер прав, но правы, быть может, и те, с кем он
полемизирует, ибо все дело заключается в том, что обе стороны, говоря об
«индивидуальности» и «индивидуализме», имеют в виду совершенно различные
феномены. Гениальные формулировки Якоба Буркхардта в некоторой своей части
устарели, и основательный анализ исторических понятий был бы именно в данный
момент чрезвычайно своевременным и плодотворным для дальнейшего развития науки.
Ничего общего с этим не имеет, конечно, стремление некоторых историков
«определить» понятие в плакатном стиле и использовать это определение в
качестве ярлыка для какой-либо исторической эпохи.
24. И также, хотя и не в такой степени, от
позднейшего католического учения. Что касается глубокого пессимизма Паскаля,
основанного на вере в предопределение к спасению избранных, то он имеет
янсенистское происхождение, и вытекающий из него
индивидуализм с его неприятием мира отнюдь не тождествен официальной
католической точке зрения. См. приведенную в прим. 62 (1 части) работу
Хонигсгейма о французских янсенистах.
25.
То же у янсенистов.
26.
cm.:
Bailey.
Praxis pietatis. Leipzig,
1724, S. 187. Шпенер
(см.:
Spener Ph. J. Theologische Bedenken, 3. Ausg.
Halle,
1712) разделяет эту точку зрения, утверждая, что друг редко дает совет,
руководствуясь приумножением славы Божьей, и большей частью исходит из плотских
(не обязательно эгоистических) мотивов. «Понимающий человек» разбирается в чужих
делах, но лучше всего в своих собственных. Он ограничивается своими делами и не
сует попусту свою руку в огонь... Он видит лживость мира и поэтому полагается
лишь на себя, а на других лишь настолько, чтобы они не нанесли ему ущерб своим
разочарованием» — так философствует Т. Адаме (Adarns
Th.
Writings
of
Puritan
divines,
p.
LI).
Бейли (см.: Bailey.
Praxis
pietatis,
S.
176) советует каждое утро, выходя из дому, представлять себе, что тебя ждет
дикая чаща, полная опасностей, и оградить себя просьбой к Богу об «осторожности
и справедливости». Подобное ощущение, свойственное всем аскетическим сектам, у
некоторых пиетистов превращается в своего рода отшельничество в миру. Даже
Шпангенберг в (гернгутеровской) «Idea
fidei
fra-trum»
(1779, p.
328) настойчиво напоминает о словах пророка Иеремии (17, 5): «Проклят человек,
который надеется на человека». Для того чтобы полностью понять всю
своеобразность человеконенавистничества этого мировоззрения, следует обратиться
к толкованию Хорнбека (см.:
Hoornbeek.
Theol.
pract.
I,
p.
882) о завете любви к врагам: «Мы тем сильнее отомстим, если, не свершив
отмщения, предадим ближнего в руки мстителя-Бога... Чем сильнее будет месть
обиженного, тем слабее, будет месть Божья». Перед нами подобная же передача
мести в руки Божьи, которая нам известна из книг Ветхого завета, относящихся к
периоду после вавилонского пленения, — рафинированное усиление и углубление
мщения по сравнению с прежним «око за око». О «любви к ближнему» см. также ниже,
прим. 35.
27.
Впрочем, значение исповеди, конечно, не только в этом. Так, формулировки
Мутмана (см.: Muthmann
A.
Psychiatrisch-theolo-gische
Grenzfragen.
— «Zeitschr.
fur
Religionspsychologie».
1907, Bd.
I,
Hf.
2, S.
65) слишком элементарны и упрощают в высшей степени сложную психологическую
проблему исповеди.
28. Именно эта комбинация чрезвычайно
важна для понимания психологической основы кальвинистской социальной
организации. Она полностью объясняется индивидуалистическими
мотивами, рациональными с точки зрения «цели» или «ценности». Отношение
индивида никогда не бывает в этом случае эмоционально окрашенным. «Слава
Божья» и собственное спасение всегда остаются над «порогом
сознания». Это обстоятельство еще в наши дни лежит в основе ряда характерных
черт рациональной организации народов с пуританским прошлым.
29. Антиавторитарная окраска учения,
которое, по существу, считало бессмысленным любое вмешательство церкви и
государства в вопросы этики и спасения души, вела к его многократному
запрещению, в частности, нидерландскими Генеральными Штатами. Результатом
всегда было образование сект (например, после 1614 г.).
30. О Джоне Беньяне см.:
Froude
J.
A.
Bunyan.
London, 1880 (в
собрании:
Morley. English men of letters)-, см.
также
очерк
Т.
Б.
Маколея
(довольно
поверхностный):
Macaulay Т.
В.
John Bunyan. — In: Critical and miscellaneous essays. Philadelphia,
1841, vol.
I,
p.
227. Беньян индифферентен по отношению т\ различиям между отдельными
деноминациями внутри кальвинизма, хотя сам он является строгим баптистом
кальвинистского толка.
31. Вполне вероятно предположение, что для
социальной организации реформатства большое значение имела кальвинистская идея,
согласно которой для спасения души необходимо состоять в какой-либо
соответствующей заповедям Господним общине, ибо это явствует из
требования «приобщиться телу Христову» (Calvin.
Institutio
christianae
religionis.
III,
II, 10). Для нашей особой точки прения проблема стоит несколько иначе. Названная
догматическая идея могла бы возникнуть и в церкви чисто институционалистского
типа, что, как известно, имело место в действительности. Сама по себе эта идея
неспособна оказывать такое психологическое воздействие, которое породило бы
инициативу а деле образования общин и придало бы этой инициативе ту силу,
которой обладал кальвинизм. Ведь социальная тенденция кальвинизма, которая
находила свое выражение в образовании общин, проявлялась и в «миру», вне рамок
богоустановленпой церковной организации. Решающим в данном случае является то,
что христианин доказывает факт своего избранничества (см. ниже) посредством
деятельности «in
majorem
Dei
gloriam»
(к вящей славе Божьей), а постоянный страх перед обожествлением рукотворного и
властью личных привязанностей неминуемо должен был направить эту энергию
на путь такой деятельности, которая ставила перед собой чисто материальные цели
(не имевшие никакой личной направленности). Христианин, которому дорого его
избранничество, руководствуется целью, поставленной перед ним Богом, а
такая цель может быть только безличной. Все чисто эмоциональные, то есть не
обусловленные рационально, личные отношения между людьми очень легко вызывают в
протестантской, как и в любой аскетической, этике подозрение в том, что они
относятся к сфере обожествления рукотворного. Поскольку речь идет о дружбе,
об этом (помимо вышесказанного) достаточно ясно свидетельствует, например.
следующее предостережение: «Это акт иррациональный, ибо разумному существу не
следует любить кого-либо сильнее, чем это допускает разум. Это чувство часто
настолько переполняет сердца людей, что мешает им любить Бога» (Baxter.
Christian
directory,
IV, р. 253). С подобной аргументацией мы еще встретимся не раз. Кальвинистов
воодушевляла идея, что Бог, создавая мир, и в социальном устройстве желал
объективной целесообразности как одного из путей приумножения славы
своей: не тварь как таковая, а устроение сотворенного по воле его.
Поэтому активность святых, освобожденная учением о предопределении, всецело
направляется в русло рационализации мира. В частности, и идея, согласно которой
«общественное благо» или —. как формулирует Бакстер в духе позднейшего
либерального рационализма (см.:
Baxter.
Christian
directory,
IV, р. 262), несколько натянуто аргументируя это ссылкой на Послание к римлянам
(9, 3). — «the
good
of
the
тапц» (благо большинства) следует
ставить выше «личного» или «частного» блага отдельных людей, — эта
идея была для пуритан следствием отказа от обожествления рукотворного (хотя сама
по себе она отнюдь
не нова). Традиционная американская неприязнь к
деятельности, связанной с услугами, объясняется не только серьезными причинами,
основанными на «демократических» взглядах, но отчасти (косвенно) и этой
традицией. С этим связан и относительно прочный иммунитет народов с
пуританским прошлым против цезаризма, а также большая внутренняя свобода
англичан по отношению к своим государственным деятелям; они готовы «признавать
их», но совершенно не склонны к какому бы то ни было истерически-восторженному
поклонению и не допускают даже мысли, что политическое повиновение может быть
проявлением какой-либо «благодарности». (Все это резко отличается от того, что
мы пережили как в положительном, так и в отрицательном смысле в Германии
начиная с 1878 г.) О греховности веры в авторитеты, допускаемой лишь в
безличной форме в виде веры в Священное писание, а также чрезмерного
поклонения, пусть даже самым праведным и выдающимся людям (ибо тем самым
наносится ущерб повиновению Богу), см.:
Baxter.
Christian
directory,
1678, I,
p.
56. Политическое значение отказа от обожествления рукотворного и
принципа, согласно которому в церкви, а в конечном счете и в жизни
«господствовать» должен только Бог, не входит в рассматриваемый здесь круг
вопросов.
32. О взаимодействии между догматическими и
практическо-психологическими «выводами» придется еще говорить не раз. Вряд ли
надо указывать на то, что они не идентичны.
33.
«Социальная», конечно, отнюдь не в современном смысле этого слова. Имеется в
виду лишь деятельность внутри политических, церковных и каких-либо других
обществ и организаций.
34.Добрые дела, совершаемые не во славу Божью, а
ради каких-то иных целей, греховны (Hanserd
Knollys
confession,
ch.
XVI).
35. К чему подобная «безличная» «любовь к
ближнему», обусловленная ориентацией всей жизни на волю Божью, приводит в
области религиозной социальной практики, легко можно себе представить по
деятельности «China
inland
mission»
и «International
missionaries'
alliance»
(см.: Warneck.
Gesch.
d.
prot.
Mission.
5. Aufl.,
1899, S.
99, III).
На организацию больших миссий расходовались огромные суммы. Так, например,
миссия в Китае исчислялась в 1000 человек, в ее задачу входило, странствуя,
проповедовать и в буквальном смысле слова «предлагать» язычникам Евангелие, ибо
так повелел Христос, поставив в зависимость от этого пришествие свое.
Восприняли ли обращенные подобным образом язычники христианство и обрели ли
они тем самым блаженство, более того, поняли ли они вообще, что говорили
им миссионеры, — все это второстепенно, не имеет принципиального значения, это
дело Бога и всецело во власти его. X. Тейлор (см.:
Warneck.
Ор. cit.)
полагает, что поскольку в Китае около 50 млн. семей, а 1000 миссионеров могут
ежедневно (!) «встретиться» с 50 из них, то в течение 1000 дней, т. е. меньше,
чем в три года, Евангелие будет «предложено» всем китайцам. Здесь перед нами
совершенно такая же схема, как та, которой руководствовался кальвинизм в области
церковной дисциплины: целью является не спасение души верующего, ибо это
— дело божественного промысла (a
in
praxi
— самих верующих) и не зависит от дисциплинарных мер церкви, цель —
приумножение славы Божьей. Поскольку современная миссионерская деятельность не
имеет определенной конфессиональной окраски, кальвинизм как таковой не несет за
нее ответственности. (Кальвин вообще отрицал миссионерскую деятельность, ибо
расширение
церкви — «linios
Dei
opus»
— дело одного Бога.) Однако она безусловно связана с тем кругом представлений
пуританской этики, согласно которым любовь к ближнему воплощается в выполнении
Божьих заповедей к вящей славе Его. Тем самым и ближнему воздается
должное, дальнейшее же — дело Всевышнего. «Человечность» в отношении к
«ближнему» как бы отмирает. И это находит свое выражение в ряде самых
разнообразных явлений. Так, для того чтобы ощутить атмосферу этого вероучения,
приведем в качестве иллюстрации прославленного — в известном отношении не без
оснований — реформатского милосердия (charitas)
следующий пример: торжественное шествие в церковь приютских детей Амстердама в
их шутовском наряде, состоявшем из двух цветов — черного и красного или красного
и зеленого (наряд этот сохранялся еще в XX в.),—в прошлом воспринималось,
вероятно, как весьма назидательное зрелище, и в самом деле оно служило во славу
Божью именно в той мере, в какой оно должно было оскорблять «человеческое»
чувство, основанное на личном отношении к отдельному индивиду. Эту же тенденцию,
как мы увидим из дальнейшего, можно проследить во всех конкретных чертах
профессиональной деятельности каждого человека. Конечно, все это — лишь
проявление определенной тенденции, и далее мы введем в этот тезис известные
ограничения. Однако в качестве тенденции, и очень важной тенденции
внутри данной аскетической религиозности, это явление установить необходимо.
36. Совсем иной во всех отношениях была
предестинационно детерминированная этика Пор-Ройяля ввиду ее мистической и
внемир-ской, следовательно, католической ориентации (см.:
Honigsheirn.
Ор. cit.).
37.
К.
Б.
Гундесгаген
(см.:
Beitrage zur Kirchenverfassungsgechichte und Kirchenpolitik des Protestantismus.
Wiesbaden, 1864,
I,
S.
37) отстаивает разделяемую многими точку зрения, согласно которой догмат о
предопределении был рассчитан на богословов, а не на народ. Это можно признать
справедливым лишь в том случае, если отождествлять понятие «народ» с массой
не имеющих образования низших слоев. Однако и тогда подобное утверждение верно
лишь отчасти. Кёлер (см.:
Kohler. Ор. cit.) в 40-х гг. XIX в.
установил, что именно «массы» (имеется в виду мелкая буржуазия Голландии)
настроены в духе строгого учения о предопределении: каждый, кто отрицал
предопределение одних людей к спасению, других к гибели, объявлялся еретиком и
отверженным Богом. Келера самого спрашивали о моменте его возрождения (в
предес-тинационном понимании). В этом коренилась одна из причин судьбы Уриэля
Акосты и сепаратистской деятельности Коха (реформатский богослов XVII в.,
создатель так называемого федерального богословия.—Перев.). Не только Кромвель,
который уже Целлеру (см.:
Zeiler.
Das
theologische
System
Zwinglis,
1853, S.
!7) служил образцом для того, чтобы легитимировать воздействие этого догмата, но
и его святые прекрасно понимали, о чем идет речь, а принятые на Дордрехтском и
Вестминстерском синодах законы об этом учении были событием национального
масштаба. Кромвелевские
tryers и
ejectors
(должностные лица, проверявшие пригодность кандидатов для замещения духовных
должностей. — Перев.) допускали лишь сторонников учения о
предопределении, причем Бакстер (Life,
1, р. 72), их протиивник, полагает, что тем самым они значительно подняли
уровень духовенства. Совершенно
невозможно допустить мысль, что пиетисты
реформатского толка — члены английских и голландских общин — отчетливо не
представляли себе суть этого учения, ведь имечно оно объединяло их в
поисках certitude
salutis
(уверенности в своем спасении). Что означает предопределение или что оно не
означает там, где оно остается чисто богословским учением, показывает не
выходящий за рамки церковного учения католицизм, которому отнюдь не был чужд
этот догмат в качестве эзотерического учения несколько неопределенной формы.
(Решающим отличием было полное отрицание католичеством возможности того, что
отдельный человек должен считать себя избранным и испытывать свое
избранничество. О
католическом
учении
см.,
например:
Wyck Ad. van. Tract, de praedestinatione. Coin, 1708.
Исследование того, в какой мере вера Паскаля в
предопределение была «правильной», выходит за рамки данной работы.)
Гундесгаген, не сочувствовавший этому учению, исходит, по-видимому,
преимущественно из условий Германии. Его антипатия основывается на чисто
дедуктивно сложившемся мнении, будто это учение приводит к нравственному
фатализму и антиномизму. Эту точку зрения опроверг уже Целлер. С другой стороны,
нельзя отрицать возможность подобной эволюции: об этом говорят уже
Меланхтон и Уэсли. Характерно, что в обоих случаях речь идет лишь о сочетании
этого догмата с эмоционально окрашенной религиозностью. Для подобной
религиозности, лишенной рациональной идеи испытания своей избранности,
такого рода последствия были вполне закономерны. К подобным фаталистическим
выводам пришел ислам. Почему же? Потому, что ислам трактует предопределение в
предетерминистском (а не в предестинационном) смысле, в посюстороннем мире,
не как условие потустороннего спасения. Следовательно, в исламе не играл
никакой роли решающий в этическом отношении момент — «испытание» своей
избранности. Поскольку в исламе отсутствует религиозная награда, следствием
подобного представления могла быть военная отвага (как при вере в
«Мойру»), а не вывод о необходимости методической регламентации жизни.
cm.: U I Irich F. Die
Vorherbestirnmungsiehre im Islam und Christenturn. Heidelberg,
1912 (Theol.
Diss.).
Смягчение этого учения на практике, например у Бакстера, не затрагивало его
сущности, поскольку сохранялась идея избранничества Богом отдельного
конкретного индивида и испытания его. Все выдающиеся деятели
пуританизма (в самом широком понимании) сформировались в конечном итоге под
влиянием этого сурового учения, чья мрачная строгость определила их развитие в
юности: к ним относится как Мильтон, так (правда, в нисходящей линии по степени
влияния) и Бакстер и даже отличавшийся впоследствии большим свободомыслием
Франклин. Их дальнейшая эмансипация и отказ от строгого понимания этого учения
в каждом отдельном случае вполне соответствует ходу развития данного
религиозного движения в целом. Однако все серьезные движения за
возрождение (revival)
церкви, во всяком случае в Голландии, а в большинстве случаев и в Англии,
всегда вновь обращались к этому учению.
38. Это характеризует и основное настроение
«Путешествия пилигрима» Беньяна.
39. Данный вопрос уже не имел для
лютеранина времени эпигонства такого значения, как для кальвиниста, даже если
оставить в стороне учение о предопределении, и совсем не потому, что лютеране
менее
заботились о спасении души, а потому, что в ходе
развития лютеранской церковности на первый план выступала сущность церкви как
учреждения, ведающего спасением души, вследствие чего отдельный индивид
ощущал себя в безопасности, будучи объектом ее деятельности. Характерно, что
только пиетизм вновь поставил перед лютеранством эту проблему. Проблема
certitude
salutis
сама по себе
оставалась центральной для всех религий искупления несакраментального
характера, будь то буддизм, джайнизм или любая другая религия такого рода. Об
этом следует помнить. Отсюда проистекали все психологические импульсы
чисто религиозного характера.
40.
Это отчетливо сказано в письме к Буцеру (Corpus
Reformatorum,
29, 883). См. по этому вопросу также:
Scheibe.
Ор. cit,
S.
30.
41. В
Вестминстерском исповедании утверждается (XVIII, 2), что избранные обладают
безошибочной уверенностью в ниспослании им благодати, несмотря на то что «мы
во всех делах своих остаемся рабами негодными» (XVI, 2) и что борьба со злом
длится всю жизнь (XVIII, 3). Избранному также часто приходится долго бороться,
пока он достигнет certitudo,
которую ему дает сознание исполненного долга, никогда полностью его не
покидающее.
42.
См.,
например:
Olevian. De substantia foederis gratuiti inter Deum et electos, 1585. p. 257;
Heidegger. Corpus theologiae, XXIV, 87 {.;
см.
также
другие
тексты:
Heppe. Dogmatik der ev.-ref. Kirche.
1861, S.
425.
43. Подлинное кальвинистское учение говорит о
вере и сознании приобщения к Богу посредством святых даров и лишь мимоходом
упоминает об «иных плодах духа». См. тексты у Хеппе (Ор. cit., S. 425). Кальвин
решительным образом отрицал, что добрые дела свидетельствуют о милости
Божьей, хотя вместе с тем он, как и лютеране, считал их плодами веры (Inst.
Ill,
2, 37, 38). Поворот к испытанию веры делами, характерный для аскезы, идет
параллельно с постепенным изменением учения Кальвина, который (как и Лютер)
полагал, что истинность церкви узнается в первую очередь по чистоте
учения и таинствам; теперь таким признаком стала и «disciplina».
Эту эволюцию можно проследить по текстам у Хеппе (Ор. cit., S. 194—195), а также
и по процедуре зачисления в общину, установленной в Нидерландах в конце XVI в.
Основное требование — безоговорочное подчинение дисциплине.
44.
По этому вопросу см. также замечания Шнеккенбургера:
Schne-ckenblirger.
Ор. cit., S. 48.
45.
Так, Бакстер, совсем в духе католицизма, различает
mortal
(смертный) и venial
sin
(простительный грех). Первый—признак отсутствия или неполноты благодати, и лишь
полное «conversion»
[обращение (лат.)} может быть условием ее дарования. Второй вид
греховности не исключает благодати.
46.
Это воззрение обнаруживается в различных вариантах у Бакстера, Бейли, Седжуика и
Хорнбека. См. также примеры, данные у Шнеккенбургера (ор. cit., S. 262).
47. Избранничество часто трактуется как своего
рода сословное качество (наподобие «сословия» аскетов раннехристианской
церкви). См., например, запрещенную (!) Генеральными Штатами работу:
Shortinghui
s.
Het
innige
Christendom.
1740.
48.Так об этом говорится в бесчисленном ряде
мест у Бакстера в «Christian
directory»,
в частности в заключительной части работы (на этом мы остановимся ниже). Совет
искать в профессиональной
деятельности освобождения от гнетущего чувства
своей моральной неполноценности и порожденного ею страха напоминает ту
психологическую интерпретацию, которую дает Паскаль стремлению к наживе и
профессиональной аскезе; он видит в них лишь средство, измышленное для того,
чтобы не думать о своем нравственном ничтожестве. Дело заключается в том, что у
Паскаля вера в предопределение, сочетающаяся с убежденностью в греховном
ничтожестве твари, полностью подчинена идее неприятия мира и созерцанию — в
них он видит единственное средство освобождения от бремени грехов и достижения
уверенности в своем спасении. По вопросу об ортодоксальной католической и
янсенистской трактовке понятия призвания имеются ценные замечания в уже
названной выше диссертации П. Хонигсгейма (она является частью большого труда,
работа над которым, как мы надеемся, продолжается). В учении янсенистов
полностью отсутствует какая-либо связь между уверенностью в своем избранничестве
и мирской деятельностью. Их концепция «призвания» значительно более, чем
лютеранская и даже католическая в ее чистом виде, сводится к приятию человеком
данных ему условий жизни, что необходимо не только, как это аргументируется в
католичестве, в силу социального устройства; этого требует, согласно учению
янсенистов, и голос совести (см.:
Honigsheim.
Ор. cit,
S.
139 ff.).
49.
От этой работы отправляется и Лобштейн в очень ясно написанном очерке (см.:
Lobstein
P.
Zum
evangelischen
Lebensideal
in
seiner
lutherischen
und
reformierten
Auspragung.
— In:
Theologi-sche
Abhandlungen
fur
H.
J.
Hoizmann.
Tubingen,
1902). К этой работе следует обращаться для сравнения и в ходе нашего
дальнейшего изложения. Автора упрекали в слишком резком подчеркивании
лейтмотива «certitude
salutis».
Следует, однако, помнить о различии между теологией Кальвина и кальвинизмом,
между теологической системой и практикой спасения души. Все массовые
религиозные движения отправлялись от вопроса: «Как мне увериться в своем
спасении?» Этот вопрос играет первостепенную роль не только в рассматриваемом
нами вероучении, но и во всей истории религии, например в индуизме. Да и как
могло бы быть иначе?
50. Мы не отрицаем того, что понятие это
было полностью разработано лишь в позднем лютеранстве (Преториус,
Николаи, Мейснер). (Встречается оно уже у И. Герхарда, причем именно в указанном
нами значении.) Основываясь на этом, Ричль в четвертой книге своей «Истории
пиетизма» (Bd.
2, 1, 3 f.) утверждает, что введение этого понятия в
лютеранскую веру свидетельствует о возрождении или росте католической
религиозности. Ричль не оспаривает того (1, 10), что проблема уверенности в
индивидуальном спасении одинаково ставилась как Лютером, так и католическими
мистиками, но полагает, что решение в этих двух случаях было прямо
противоположным. Я не считаю себя вправе выносить по этому вопросу свое
суждение. Совершенно очевидно, что атмосфера «Свободы христианина» абсолютно не
похожа ни на слащавое сюсюканье с «милым Боженькой» позднейшей литературы, ни
на религиозное настроение Таулера. И сохранение мистических и магических
элементов в лютеровском учении о причащении объясняется, конечно, совсем иными
религиозными мотивами, чем те, которые выдвигает Ричль, — он ищет их источник в
«бернардинском» благочестии, в настроении Песни Песней, из которого он выводит
отношение к Христу как к жениху небесному. Тем
не менее возникает вопрос, не играло ли и это учение о причащении
(наряду с другими факторами) известную роль в возрождении мистической
религиозности? Совершенно неверно также (мы хотим отметить это сразу), что
свобода мистика состояла только в его отречении от мира (S. II). Таулер в своих
чрезвычайно интересных с точки зрения религиозной психологии замечаниях особо
указывает, что практическим эффектом ночных медитаций (которые он, между
прочим, рекомендует при бессоннице) является упорядочение мыслей,
направленных и на мирскую профессиональную деятельность. «Только таким путем, —
пишет Таулер (посредством мистического единения с Богом, предшествующего ночному
сну),—облагораживается разум и укрепляется мышление, и человек тем
сильнее проникается на весь грядущий день мирным и благочестивым настроением,
чем теснее было его единение с Богом: тогда упорядочены будут все дела
его. Поэтому если человек таким образом уберег себя (подготовился к делам своим)
и укрепился в добродетели, то, обратившись к действительности, он творит
лишь добрые и благочестивые дела» (Tauler.
Predigten,
Fol.
318). Из этого явствует, что мистическое созерцание и рациональная концепция
призвания сами по себе не исключают друг друга (к этому мы еще вернемся).
Обратное верно лишь в том случае, когда религиозность принимает характер
истерии, что отнюдь не является общим свойством ни всех мистиков, ни тем более
всех пиетистов.
51. Об этом см. введение к моим статьям в
разделе «Хозяйственная этика мировых религий». [В наст. издание не включен. —
Ред.]
52. В
этой предпосылке кальвинизм соприкасается с официальным католицизмом. Однако
для католиков из этого следовала обязательность таинства покаяния, а для
реформатов — испытание своей избранности посредством практической
деятельности в миру.
53. Так. уже, например, Беза (см.:
Beza
Th.
De praedestinationis
doctrina et vero liso tratatio (...) ex (...) praelectionibus in nonum Epistolae
ad Romanes caput, a Raphael Eglino (...) excepta. Ge-nevae,
1584, p.
133) пишет: «Подобно тому как мы по добрым делам судим о святости, а по святости
о вере... так мы, познавая тесную связь причин и следствий, судим по достигнутым
результатам о призвании, причем о плодотворности этого призвания, по призванию
-- об избранности, а по избранности — о предопределении к спасению во Христе —
столь же неизменном, сколь незыблем престол Господень». Осторожность следует
соблюдать только тогда, когда речь идет о признаках отверженности, ибо
здесь имеется в виду конечное состояние. (Иное толкование этого пункта
привносит лишь пуританская вера.) В связи с этим см. также обстоятельный анализ
Шнеккенбургера, который, правда, цитирует литературу только определенной
категории. Эта черта постоянно проступает во всей пуританской литературе. Так,
Беньян пишет: «Вас не спросят: верили ли вы? — но: были ли вы людьми дела или
только болтунами?» Бакстер -— сторонник учения о предопределении в его
наиболее мягкой форме — учит (см.:
The
saints'
everlasting
rest,
cap.
XII), что подчинение Христу должно идти от сердца и воплощаться в деле.
«Сделай сначала все, на что ты способен, а потом жалуйся, что Бог отказал тебе в
благодати, если у тебя на то есть основания» -- так Бакстер отвечает на
сетования, что воля не свободна и Бог сам не дал человеку способности обрести
благодать (см.: Writings
of
Puritan
divines,
IV, p.
155). В исследовании Фуллера
историка церкви) ставится только проблема
практического значения уверенности в избрании и свидетельства о состоянии
благодати в поведении спасенного. То же мы находим у Хоу в приведенном выше
отрывке. При чтении «Writings
of
Puritan
divines»
мы на каждом шагу обнаруживаем доказательства этого положения. Нередко к
«обращению» в пуританство вело чтение чисто католической
аскетической литературы; для Бакстера, например,— иезуитского трактата. Эти
концепции не вносили ничего принципиально нового по сравнению с учением
Кальвина (см.: Inst.
christ.
rel.,
cap.
1. 1536, p.
97. 112). Разница заключалась в том, что, по Кальвину, и этот путь не вел к
полной уверенности в спасении (ibid.. р. 147). При этом обычно ссылались на
Евангелие от Иоанна (1, 3, 5) и аналогичные места. Укажем сразу же на то, что
требование fides
efficax
(действенной веры) не ограничивается рамками кальвинизма в его узком значении.
Совершенно так же интерпретируют плоды веры баптистские исповедания в
разделе о предопределении: «...подлинные признаки его (возрождения) проявляются
в плодах святого раскаяния, веры и обновленной жизни» (см. ст. 7 исповедания,
опубликованного в: The
Baptist
church
manual.
Ed. by J. N. Brown.
Philadelphia, Amer. Baptist publ. soc.).
Трактат «Oliji'-Tacxken»,
принятый Гарлемским синодом 1648 г., в котором ощущается влияние
меннонитского учения, также начинается с вопроса: по каким признакам узнают
детей Божьих. Ответ гласит (р. 10), что ныне только плодотворная вера
является основополагающим признаком, обеспечивающим добросовестность
верующих в новом союзе милостью Божьей.
54. О значении
lex
naturae
(здесь: естественного порядка.—Перед.) для материального содержания
социальной этики было частично сказано выше. Нас интересует не содержание, а
стимул нравственного поведения.
55. В какой мере это представление содействовало
проникновению в пуританизм ветхозаветно-иудейского духа, очевидно.
56. Так, в Савойской декларации о «members
ecclesiae
purae»
(членах истинной церкви) говорится, что они «являются святыми по
действенности своего призвания, что явственно подтверждается их
профессиональной деятельностью и поведением».
57.
cm.:
Charnock. A principle of
goodness.—In: Writing of Pur. div., p. 175.
58.Обращение, по определению Седжуика, точно
«соответствует основным положениям об избранничестве». Бейли учит: «Тот, кто
призван к послушанию, тому дарована способность осуществлять его».
Только те, кого Бог предназначил к вере, что подтверждается их
поведением, являются истинно верующими, а не только «temporary
believers»
(временно практикующими веру) — так учит баптистская
Hanserd
Knolivs
confession.
59. Ср., например: заключение «Christian
directory»
Бакстера.
60. К опровержению католической доктрины о «dubitatio»
(сомнении) см., например:
Charnock.
Self-examination,
р. 183.
61. Подобная аргументация постоянно встречается,
например, у Дж. Хорнбека (см.:
Hoornbeek
J.
Theologia
practica,
II р 70 72, 182; 1, р. 160).
62. Например («Confession
Helvet»,
16), говорится: «Не следует приписывать им (делам) спасение».
63. См. по поводу всего вышесказанного:
Schneckenburger
Ор. cit.,
S.
807.
64. «Если ты не предопределен к спасению, сделай
так, чтобы ты стал предопределен к нему», — сказал якобы еще Блаженный Августин.
65. Невольно вспоминается изречение Гёте,
имеющее, по существу, то же значение: «Как познать самого себя? Только не путем
наблюдения над собой, а отдаваясь делу. Попробуй исполнить свой долг и сразу
узнаешь себе цену. В чем же твой долг? В требовании дня».
66. Ибо хотя для Кальвина и не подлежит
сомнению, что «святость» должна быть воплощена во внешнем образе (Inst.
christ.
rel., IV, 1. §2, 7, 9), для человеческого ума граница между святым и несвятым
остается непознаваемой. Нам надлежит только верить в то, что там, где слово
Божье возвещается во всей своей чистоте внутри церкви, организованной и
управляемой по законам его, есть и избранники, хотя они могут быть и не узнаны
нами.
67. Кальвинистское благочестие — один из многих
известных истории религии примеров того, как логически и
психологически опосредованные выводы из определенных религиозных идей
влияют на практику религиозного поведения верующих. Логическим
выводом из учения о предопределении должен бы быть, конечно, фатализм. Однако
под влиянием идеи «испытания избранничества» психологическое воздействие
этой концепции оказалось прямо противоположным. (Как известно, сторонники
Ницше, основываясь на посылках, не отличающихся в принципе от названных выше,
приписывают идее вечного возвращения положительное в этическом смысле
значение.) Однако здесь речь идет об ответственности за будущую жизнь, которая
не связана с действующим лицом каким-либо континуумом сознания, тогда как
пуританин говорит: «tlia
res
agitur»
— «за тебя говорят твои дела». Соотношение между избранничеством и
деятельностью избранника хорошо показано (в терминологии того времени) уже у
Хорнбека (см.: Theol.
pract.,
vol.
I,
p.
159); electi
(избранные) именно в силу своего избранничества не подвержены фатализму, они
утверждают факт избранничества именно тем, что отвергают
фаталистические выводы: «Само избранничество побуждает их к активной
деятельности в рамках их профессии». Сплетение практических интересов
устраняет логически как будто неизбежные фатилистические выводы
(которые, впрочем, время от времени делаются). С другой стороны, однако,
идейное содержание религии — примером может служить кальвинизм — имеет
несравненно большее значение, чем склонен считать, например, Уильям Джеймс
(см.: James
W.
The
varieties
of
religious
experience,
1902, p.
444). Именно значение рационального начала в религиозной метафизике с
классической ясностью обнаруживается в том грандиозном воздействии, которое
оказывала на практическую жизнь идейная структура кальвинистского понятия о
Боге. Если пуританский Бог играл в истории такую роль, как мало кто из богов до
и после него, то это произошло именно благодаря тем его атрибутам, которыми
снабдила его сила идеи. (Впрочем, «прагматическая» оценка, которую Джеймс
дает религиозным идеям по степени их испытания жизненной практикой, не что
иное, как порождение идейной атмосферы пуританской родины этого выдающегося
ученого.) Религиозное переживание как таковое, конечно, иррационально, подобно
всякому иному переживанию. В своей высшей мистической форме оно является
переживанием cat
exochu
(по преимуществу) и — как очень
хорошо показал Джеймс — отличается абсолютной некоммуникабельностью; оно носит
специфический характер и выступает в качестве знания.
хотя и не может быть адекватно выражено
посредством нашего языкового и понятийного аппарата. Верно и то, что любое
религиозное переживание теряет свое значение по мере того, как делается попытка
дать ему рациональную формулировку, и тем больше, чем лучше удается
формулировать его в понятиях. В этом коренится причина трагических конфликтов
всего рационального богословия, что осознали уже в XVII в. баптистские секты.
Однако эта иррациональность, свойственная, впрочем, отнюдь не только
религиозному «переживанию», но и (в различном смысле и степени)
любому, не уменьшает значения весьма важного в практическом отношении
вопроса о характере той системы идей, которая как бы конфискует в
своих интересах непосредственное религиозное «переживание» и направляет его в
нужную ей колею, ибо а соответствии с характером этой системы в эпоху
интенсивного влияния церкви на всю жизнь людей и бурного развития в рамках
церкви догматических интересов складываются столь важные в практическом
отношении различия этических выводов, существующие между многочисленными
религиями земного шара. Каждому, кто знаком с историческими источниками,
известно, сколь неимоверно интенсивен (по нашим современным масштабам) был в
эпоху великих религиозных войн интерес к церковной догматике не только в кругах
духовенства, но и среди мирян. Этому можно уподобить разве что, по существу,
столь же суеверные представления современного пролетариата о могуществе «науки»
и достоверности ее выводов.
68. На вопрос: «Не является ли корыстью или
синергизмом паше стремление обрести спасение?» — Бакстер (The
saints
everlasting
rest,
1,6) отвечает: «Оно действительно корыстно, если мы видим в нем награду за
совершенные труды... В противном случае это такая же корысть, как та, которую
предписывает нам Христос, а если искать Христа означает корысть, то я хочу быть
корыстным». Впрочем, многие кальвинисты, считавшиеся ортодоксальными, впадают в
грубый «синергизм». По Бейли (Praxis
pietatis,
р. 262), земную кару можно отвратить подачей милостыни. Некоторые другие
богословы советовали отверженным творить добрые дела в надежде на то, что
это, быть может, смягчит их мучения; а избранным — в уповании на то, что
любовь к ним Бога будет тогда не беспричинной, а оЬ
causarn
(обоснованной), что так или иначе будет вознаграждено. Известные уступки в
вопросе о значении добрых дел и их влиянии на степень блаженства сделаны и в
Апологии (см.: Sсhneckenburge
г. Ор. cit.,
S.
101).
69. И здесь мы вынуждены для выявления
характерных отличий обратиться к «идеально-типическим» понятиям, которые в
известном смысле безусловно искажают историческую действительность; однако в
противном случае из-за бесчисленных оговорок вообще невозможно было бы дать
отчетливую формулировку. В какой мере резко подчеркнутая здесь противоположность
по существу своему относительна — вопрос, требующий специального рассмотрения.
Само собой разумеется, что и официальное католическое учение уже в
средние века разработало идеал систематического освящения всей жизни.
Однако столь же несомненно, во-первых, что повседневная церковная практика
католицизма посредством своего наиболее действенного дисциплинарного средства —
исповеди — способствовала установлению охарактеризованного нами в тексте
«несистематического» образа жизни; во-вторых, что средневековому католицизму
мирян, безусловно, была чужда основополагающая
черта кальвинизма — холодная ригористическая
трезвость и отъ-единенность верующего, полностью предоставленного самому себе.
70. Абсолютно преобладающее значение этого
момента постепенно станет, как уже указывалось выше, очевидным в статьях
«Хозяйственной этики мировых религий».
71. В известной степени эта возможность
предоставлялась и лютеранину. Лютер не хотел искоренять этот остаток
сакраментальной магии.