Законы совершенного сознания

Автор: Сергей Ручкин.

ЗАКОНЫ СОВЕРШЕННОГО СОЗНАНИЯ

Чтобы быть праведником, человек обязан исполнять какие-то законы. В Библии они названы Божьими заповедями, а я их называю законами морали или законами совершенного сознания.

Каждый человек стремится к максимальной свободе, но так как человек живёт в обществе, то его свобода должна быть ограничена определёнными рамками. Такими ограничительными рамками является законодательство, которое всегда опирается на законы морали, господствующие в обществе. Законы морали в разных обществах отличаются друг от друга, следовательно, отличаются и законодательства. А существуют ли такие законы морали, которые были бы универсальными и совершенными? И каков критерий этого совершенства?

Универсальные и совершенные законы морали существуют, а критерий их совершенства я бы сформулировал так: максимум свободы при минимальных ограничениях («разрешено всё, что не запрещено»); причём этот ограничительный минимум выражается в том, чтобы права и свободы одного человека не ущемляли таких же прав и свобод других людей. Эти минимальные ограничения и есть совершенные законы морали. Суть их сводится к тому, чтобы запрещать человеку творить зло. Все законы морали можно обобщить в один закон – «не навреди». Его можно сформулировать и по-другому: не делай зла никому, никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах. Этот закон лежит в основе всей Нагорной проповеди. Иисус не только запрещает инициировать зло, но запрещает и отвечать злом на зло. Но Иисус не запрещает обращаться за помощью и защитой в суд, а уж суд должен выносить справедливый приговор.

Философы уже давно сформулировали основной нравственный закон. В настоящее время его называют «золотым правилом нравственности». Этот закон вложен в уста Иисуса: «Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон…» (Мат.,7:12). Человек не желает себе зла, следовательно, он не должен желать зла и другим. Но если человек делает зло другим, то, видимо, он желает зла самому себе и должен это зло получить в виде судебного наказания.

Закон «не навреди» означает – не вреди ни себе, ни окружающему тебя миру – обществу и Природе. Этот закон является обобщающим, и его можно разложить на составляющие его законы морали, или законы совершенного сознания, или Божьи заповеди. Эти законы морали сформулированы в Библии. Но прежде, чем растолковывать каждую заповедь, я должен сделать небольшое пояснение: ветхозаветные заповеди, вложенные в уста Моисея, Иисус называет человеческими, а не Божьими (см. Мар.,7:7-13), так как они имеют недостатки: «если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр., 8:7). Чтобы удалить эти недостатки, нужно ветхозаветные заповеди привести в согласие с учением Христа, и только тогда можно будет назвать эти заповеди Божьими, то есть совершенными. Иисус намекает на исправление заповедей такими словами: «Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам…» (Мат., 5: 21-22, 27-28, 33-34). Иисус исправляет заповеди, доводя их до совершенства. Суть их такова:

Первая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Исх.,20:4). Любой человек имеет достоинства и недостатки, и это нормально («Наши недостатки – есть продолжение наших достоинств»). Даже совершенный человек (мудрец, богочеловек, Сын Божий) не имеет права претендовать на роль кумира или идеала: «…что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мар.,10:18). Если человек знает абсолютную истину и говорит от её имени, то это совсем не значит, что он знает всё и вся. Поэтому даже мудрец имеет право на ошибку, на заблуждение и, следовательно, на глупость.

Можно ли как-то изобразить Бога – совокупность всех законов и закономерностей? Конечно, нет. Изобразить Бога – это всё равно, что изобразить одновременно каждую молекулу во всей Вселенной, а этого сделать невозможно. Это можно только представить. И приведённая выше схема не изображает Бога, а лишь даёт о нём представление.

Поклонение иконам, мощам, «святым» местам, соблюдение каких-то культовых предписаний, строительство культовых зданий и т. д. – это всё идолопоклонство, которое не имеет никакого отношения к Богу – сознанию Христа, или Закону.

Вторая заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно» (Исх.,20:7). Чаще других слово «Бог» произносят религиозные люди. А религиозный человек – это человек, верующий в то, чего он не знает, ведь ни один представитель любой религиозной конфессии не может дать вразумительного и исчерпывающего ответа на вопрос «что есть Бог?» Поэтому религиозная вера – это слепая вера, а религиозный человек – это слеповерующий человек. О таких Иисус говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мат.,15:8). Для Христа неважно – верят в него люди или не верят, говорят о нём или не говорят, для него важно другое – чтобы люди исполняли то, что предписано Законом, то бишь Богом: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат., 7:21). Исходя из сказанного, суть второй заповеди такова: не будь слеповерующим, не будь религиозным человеком.

Третья заповедь: «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои».

Четвёртая заповедь: «Помни день субботний…, не делай в оный никакого дела» (Исх., 20:8-10).Эти две заповеди я объединил в один закон морали, потому что Иисус призывает трудиться и в субботу, если это необходимо для пользы дела (см. Мат., 12:10-12). Но это вовсе не значит, что Иисус обязывает трудиться все семь дней в неделю. С одной стороны он призывает приумножать материальное богатство (см. Мат., 25:14-29), с другой – раздать богатство нищим (см. Мат., 19:21). Также он предупреждает, что невозможно достичь сразу двух целей – духовного совершенства и материального богатства: «Не можете служить Богу и маммоне (богатству)» (Мат.,6:24). Из этих противоречий в учении Христа можно сделать такой вывод: человек должен трудиться ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы иметь возможность и время для духовного совершенствования. Материальное богатство не должно являться целью, но оно должно быть средством для достижения духовного или нравственного совершенства. В этом и заключается суть закона морали, который объединяет третью и четвёртую заповеди.

Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою…» (Исх.,20:12). Эта заповедь не имеет прямого отношения к родителям: «И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мат.,10:36-37). Эта фраза Иисуса аналогична словам Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». Если человек хочет быть мудрым и нравственно совершенным, то он должен Закон, истину, справедливость (то есть Бога) ценить и любить больше, чем даже самых близких людей.

В чём же суть пятой заповеди? Под словом «мать» подразумеваются люди, равные Сыну Божьему, то есть мудрецы-моралисты: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лук.,8:21). Следовательно, «почитать мать» - значит, почитать мудрецов-моралистов или просто тех людей, кто более мудр и опытен. Ими могут быть и родители, правильно воспитывающие своих детей, и люди старшего поколения, передающие свои знания и опыт своим потомкам, и судьи, выносящие справедливый приговор, и руководители, умело управляющие людьми, и гении, сделавшие значимые для общества открытия.

А под словом «отец» подразумевается Отец Небесный: «…отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мат.,23:9). Глядя на схему, можно утверждать, что под «Отцом Небесным» подразумевается либо Закон, либо мудрость, либо Природа. И первое, и второе, и третье не будет противоречить истине, но я склонен считать, что в данном случае под словом «отец» подразумевается Природа, которая является кормилицей всего живого на Земле: «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мат.,6:26). Все мы знаем, что птиц питает Природа, следовательно, «почитать отца» - значит беречь Природу, которая кормит всех нас. Не беречь Природу – всё равно, что плевать в тарелку, из которой ешь.

Итак, пятая заповедь вмещает в себя два закона морали: 1 – почитай мудрецов; 2 – береги Природу.

Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх.,20:13). Известно, что убить человека можно даже словом, сказанным с ненавистью и злобой: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1-е Иоан.,3:15). Эта заповедь запрещает делать всё то, что может причинить вред духовному или физическому здоровью человека, или лишить его жизни. Но эта заповедь не имеет никакого отношения к судебному решению. Смертная казнь по приговору суда – это не убийство, а судебное наказание («геенна огненная» - см. Мат.,5:22), только более суровое, чем наказание лишением свободы, штрафом или другими видами наказаний.

Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй» (Исх.,20:14). В Библии используются три похожих по форме, но разных по сути понятия – «блудодеяние», «любодеяние» и «прелюбодеяние». В чём их различие? Блудодеяние – это секс по расчёту, за материальное вознаграждение, то есть занятие проституцией. Такая форма сексуальных отношений не запрещается Христом: «…блудницы вперёд вас идут в Царство Божие» (Мат.,21:31). Любодеяние – это секс по любви, что тем более не запрещается Иисусом. А такое понятие как «прелюбодеяние» к сексу имеет косвенное, а не прямое отношение. Приставка «пре» указывает на то, что предшествует сексу. А сексу, как известно, предшествует соблазн, искушение. Заповедь «не прелюбодействуй» означает – не соблазняйся. Не соблазняйся удовольствиями, за которые потом нужно будет расплачиваться либо своим здоровьем, либо своим материальным состоянием. Не соблазняйся «запретным плодом» (не нарушай запрет Закона), после чего может последовать наказание. Чтобы лучше понять суть этой заповеди, я дополню её такими словами – прежде чем что-то сказать или сделать, подумай о последствиях. Думать о последствиях – это одно из важнейших качеств мудреца. Есть такая поговорка – «умный всегда найдёт выход из безвыходного положения, а мудрый не создаст для себя безвыходных положений». Мудрец не создаёт для себя безвыходных положений потому, что умеет просчитывать свой жизненный путь на несколько шагов вперёд, то есть он всегда думает о последствиях.

Чтобы в последствии сохранить нечто большее, иногда нужно в настоящем пожертвовать чем-то меньшим: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (Мат.,5:29). Эта фраза Христа идёт вслед за другой фразой, где он говорит о прелюбодеянии. И это неспроста. Это сделано специально для того, чтобы читатель понял, что прелюбодеяние и соблазн – это одно и то же.

«Блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лук.,7:23). Что значит – не соблазниться о Христе? Это значит, что не нужно соблазняться бессмертием своей души, не нужно соблазняться жизнью в загробном мире. Потому что вера в бессмертие души в загробном мире приводит к тому, что обесценивается жизнь человека в реальном мире, а это прямой путь к безнравственности и преступлению. Человек, верующий в загробную жизнь, воспринимает смерть не как конец жизни, а как некий переход из одной жизни в другую. Для такого человека убийство – это не лишение жизни, а всего лишь ускоренный перевод из одной жизни в другую - в лучшую по его представлениям. Поэтому такой человек убийство может считать благом, добром. Такое искажённое представление о добре и зле может представлять огромную опасность для общества. Достаточно вспомнить террористические акты в Нью-Йорке и Беслане – террористы фанатично верили в загробную жизнь.

Итак, «не прелюбодействуй» - значит «не соблазняйся», «думай о последствиях».

Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх.,20:15). Собственность есть средство для благополучного существования человека. Присвоение или уничтожение чужой собственности наносит материальный и моральный ущерб владельцу этой собственности.

Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх.,20:16). Будучи свидетелем в суде, говори правду и только правду, так как от свидетельских показаний зависит судебный приговор – будет он справедливым или нет: «…да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет» а что сверх этого, то от лукавого» (Мат.,5:37).

Христианские богословы истолковывают эту заповедь как запрещение лгать, обманывать. Но такое толкование идёт вразрез с учением Христа. В одной притче Христос учит обманывать (см. Лук.,16:1-9; притча о неверном управителе), но обманывать только в том случае, если этот обман не пойдёт во вред, а будет всем (или большинству) на пользу. Если же человек, будучи свидетелем, обманывает суд, то такая ложь пойдёт только во вред – либо виновный будет незаслуженно оправдан, либо безвинный будет незаслуженно наказан. И в первом, и во втором случае решение суда будет несправедливым. Если учесть, что справедливость – это высшее благо для общества, то любая несправедливость наносит обществу вред.

Десятая заповедь: «Не желай… ничего, что у ближнего твоего» (Исх.,20:17); «Не пожелай чужого» (Рим.,13:9). Никому не завидуй. Судьба («крест») каждого человека исключительна и неповторима, она не может быть похожа на судьбу других людей. Если же человек желает следовать чужой судьбе (нести чужой «крест»), то такой человек не может быть достоин звания мудреца-моралиста: «кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мат.,10:38).

Все эти десять заповедей сводятся к обобщающему закону «не навреди»,- то есть не делай зла ни себе, ни обществу, ни Природе. Но кроме ветхозаветных заповедей, вложенных в уста Моисея и исправленных Христом, существуют ещё две заповеди, которые вложены непосредственно в уста Иисуса. Обе заповеди начинаются с одного слова «возлюби». И прежде чем растолковывать эти заповеди, необходимо понять, что подразумевается под библейской любовью.

Философы Древней Греции различали любовь по своей сути, и, естественно, они называли её по-разному: «1) Агапэ – жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение в заботе о любимом; 2) Гетеризм – форма свободной любви; 3)Людус – любовь-игра, (флирт – по-нашему); 4) Мания – вырастающая из смешения эроса и людуса иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения; 5) Прагма – возникающая из смеси людуса и сторгэ рассудочная любовь по расчёту; 6) Сторгэ – любовь-нежность, любовь родителей к детям; 7) Филиа – любовь-дружба, обусловленная личной симпатией и социальными связями; 8) Эрос – стихийная, страстная влюблённость, направленная на телесное обладание» (Взято из книги И.С.Кона «Введение в сексологию», изд. «Медицина», М., 1988г.). А вот как о любви сказано в Библии: «любовь…есть совокупность совершенства» (Кол.,3:14); «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» (2-е Иоан.,1:6). Как видно из этих цитат, библейская любовь – это не безрассудное чувство, это не влечение, а просто исполнение законов морали или законопослушание. Если сравнить библейскую любовь и определения древнегреческих философов, то ближе всех к библейской любви стоит филиа – любовь-дружба, которая включает в себя уважение, понимание, согласие, лад, миролюбие, общность взглядов и убеждений. (Кстати понятие «философия» произошло из слияния слов «филиа» и «софия» (мудрость) и означает – любовь к мудрости; философ – это человек, любящий мудрость и стремящийся к ней; мудрец – это человек, познавший (или понявший) истину и достигший мудрости и живущий с ними в согласии и мире).

А теперь я растолкую две заповеди, вложенные в уста Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мат.,22:37-40).

В первой заповеди говорится о любви к Господу Богу. Известно, что сознание человека первично, а его слова, поступки и дела вторичны, поэтому человек является рабом своего собственного сознания, а сознание человека является для него хозяином, или господином, или «Господом». Возлюбить Господа Бога – значит, возлюбить своё собственное сознание, своего духа. Это значит – стремиться к нравственному совершенству, к познанию истины, к обретению мудрости (Святого Духа).

Во второй заповеди говорится о любви к ближнему. (Кстати, под понятием «ближний» подразумевается не всякий человек, а только тот, кто оказывает помощь («милость»), - см. Лук.,10:29-37).Если первая заповедь Христа имеет направленность внутрь человека, то вторая – имеет направленность во внешний, окружающий мир человека. «Любить Господа Бога» означает – жить в мире и согласии со своим собственным сознанием, а «любить ближнего» означает – жить в мире и согласии с окружающим миром. А для этого необходимо просто исполнять законы морали: «заповеди «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сём слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.,13:9). Слова «как самого себя» означают – не больше и не меньше, а быть на равных со всеми, кто тебя окружает.

Совершенны ли эти уже исправленные законы морали? Я считаю, что совершенны, потому что, соблюдая их, каждый человек будет жить в гармонии с Природой, обществом и самим собой, - а в этом и заключается человеческая свобода. Эти законы морали ограничивают свободу каждого человека ровно настолько, насколько это необходимо для того, чтобы человек не смог причинить никакого вреда или ущерба ни себе, ни обществу, ни Природе.

Чтобы соблюдать эти законы морали, человеку не нужно страдать и напрягаться, ведь «заповеди Его не тяжки» (1-е Иоан.,5:3): «иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Мат.,11:30).

Законы необходимо соблюдать в совокупности: «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём…, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона» (Иак.,2:10,11).

Соблюдение законов или праведность – это минимум того, что требует Иисус от людей. Но этот минимум есть гарантия спасения человека от справедливого (Божьего) суда и от справедливого судебного наказания – «геенны огненной».

Максимум того, что требует Христос – это стать мудрецом-моралистом-материалистом, богочеловеком, равным Сыну Божьему – то есть иметь сознание Христа – Святого Духа; быть способным выносить справедливые судебные решения; для которого высшей ценностью являются Закон и справедливость.

<<Предыдущая глава