ЛИБЕРАЛИЗМ В ДОКОММУНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД

Либерализм в полном смысле слова пришел в Китай с Запада. Начиная с XIX века, когда Китай под сильным давлением западных держав раскрыл свои двери для иностранцев, вместе с западными товарами, опиумом, технологиями в Китай начали проникать с Запада различные идеи. Проникновение этих идей к концу XIX столетия ускорилось, и к началу XX века, особенно во время Движения 4 мая 1919 года[3], каждое из основных западных течений общественной мысли нашло последователей и в Китае. В этот период интеллектуальный мир Китая испытал всестороннее влияние западной мысли, начиная с науки и техники и кончая политическими идеями, философией, общественными науками, экономикой, религией.



В это же время на идеологической сцене Китая появились и либеральные идеи. Три крупнейших китайских мыслителя конца XIX — начала XX столетия сыграли важную роль в освоении сути этих идей. Иначе говоря, они провозгласили основные положения либерализма, но не углублялись в исследование принципов и основ либеральных воззрений.



Янь Фу (1854—1921) называют “первым китайским мыслителем, по-настоящему понявшим западную культуру”[4]. Он также стал первым ученым, переведшим на китайский язык основные произведения современных ему западных авторов по социологии, экономике и политике. Он перевел “Эволюцию и этику” Томаса Хаксли (1825—1895), “Богатство наций” Адама Смита (1723—1790), “О духе законов” Монтескье (1689—1775), “Трактат о социологии” Спенсера. Отбор трудов для перевода отражал его точку зрения на основные общественные проблемы — например, на экономику и основы благосостояния государства, эволюцию и свободу и т.д. Основной темой работ Янь Фу стала проблема благосостояния и мощи Китая, и его либерализм был связан с идеей социальной эволюции.



Когда он перевел “О либерализме” Джона Милля (1806—1875), то дал своему переводу китайское название “Теория народовластия”. Янь отмечал, что то, что мы называем “свободой”, не может существовать вне общества. В “Основных принципах перевода” к “Теории народовластия” он писал: “Свобода — это то, чего хотят все, и она осуществима. Представим себе человека, который живет один, вне общества. Разве его свобода ограничена? И в хорошем, и в дурном он основывается на собственных воззрениях. Кто его ограничит? [Ему не от кого быть свободным. — Примеч. перев.] Когда он входит в коллектив, наш свободный человек по-прежнему свободен — но, с другой стороны, если его никто не ограничивает, не сдерживает, то это приводит к борьбе за полномочия и к столкновениям. Поэтому говорится: человек имеет свободу и должен находиться среди других столь же свободных людей. Это путь, указанный в “Великом учении” [Конфуция. — Примеч. перев.], которого должен придерживаться Благородный муж для сохранения спокойствия в Поднебесной”[5]. “Народ” в названии “Теории народовластия” означает “общество” или “коллектив”. Для Янь Фу свобода отдельного человека ограничивается обществом. “Общество” можно понимать и как “государство”. Общественные ограничения индивидуальной свободы направлены на охрану свободы других людей. Хотя понимание свободы Янь Фу не выходит за пределы смысла, придававшегося ей Миллем, для нас важно, что его перевод Милля был совершенно точным, но при этом он предлагал свои самостоятельные толкования.



Хотя Янь Фу и считал, что свобода человека осуществляется в обществе, он называл свободу данным свыше правом человека: “Свобода человека — это то, что дано небом”.



В то время китайцы без колебаний принимали любые учения, только если они способствовали созданию богатого и сильного Китая. Янь Фу считал основой богатого и сильного государства — свободу: “То, что называют свободой, не отличается от того, что называют пользой для народа. Когда правительство хочет пользы народу, то ему следует начинать с пользы для каждого отдельного человека, а польза для каждого отдельного человека должна начинаться с его свободы...”. Эта точка зрения совпадает с основами либерализма, принятыми во всем мире. Сегодня либерализм, в особенности экономический либерализм, — один из главных признанных путей к благосостоянию общества.



В последние годы жизни Янь перешел на консервативные позиции, отказавшись от своих прежних взглядов.



Лян Цичао (1873—1929) — мыслитель, оказавший наиболее глубокое и всестороннее влияние на китайскую интеллигенцию Нового времени. Можно сказать, что время Лян Цичао, жившего на стыке XIX и XX веков, было эпохой наивысшего подъема либерализма, пика его влияния. Лян Цичао не только исповедовал свободу и демократию, но и исследовал те демократические идеи, которые уже присутствовали в китайской культуре и общественной мысли и которые он затем соединял в своем учении с западным либерализмом. С его точки зрения, конфуцианство ни в коем случае не противоположно западным идеям. И то и другое представляют собой сложные системы, имеющие сходные моменты. Из западных мыслителей либерального направления на Лян Цичао наибольшее влияние оказали Руссо и Милль.



Лян Цичао подчеркивал, что свобода находит свое выражение в праве. Он вполне определенно говорил: “Свободный человек тянется к праву. Все люди — личности. Для них необходимы два важных условия существования: одно из них жизнь, а другое — право. Когда одного из этих условий нет, то человек перестает быть личностью...”. В основе его учения о праве — данность прав Небом и необходимость охранять права простого народа. Его обобщающее определение свободы сходно с аналогичными формулировками современных ему западных мыслителей. Он говорил: “Все люди свободны и равны в Поднебесной. Ценность человеческой жизни не зависит от эпохи...”.



Ху Ши (1891—1962) часто рассматривается как классическая фигура китайского либерализма, хотя современный ему китайский либерализм в своем развитии уже тогда превзошел его идеи. Понимание свободы Ху Ши принципиально не отличалось от принятого в западных странах в то время; разницу можно увидеть только в уровне и глубине понимания. Ху Ши полагал, что, лишь обладая свободой, люди могут творить великую историю. Поэтому человечество обязано сохранять некоторые свободы, с одной стороны, гарантирующие достоинство отдельной личности, а с другой — создание процветающего и счастливого общества. Ху Ши особенно подчеркивал важность свободы вероисповедания и свободы слова.



Ху Ши полагал, что свобода веры и свобода совести — это одно и то же, а свобода слова — это основа всех свобод. Поскольку наша вера может быть ошибочной, то, что мы считаем истиной, возможно, не является ею в полной мере. Свобода слова же позволяет нам приблизиться к истине.



Что же тогда такое “свобода”? Исходя из значений иероглифов древнекитайского языка, Ху Ши определял свободу как “самостоятельность”, отсутствие опоры на внешнюю силу. В европейских же языках слово “свобода” содержит в себе смысл “освобождения”, то есть освобождения от господства внешней силы.



Ху Ши считал, что возможность самоуправления общества и демократического правления предполагает свободу каждого отдельного человека. Он говорил: “Самоуправляющееся общество, республиканское государство — это должно быть свободным выбором каждого человека. Каждый человек должен сам отвечать за свой образ действия. В противном случае человек не может быть независимой личностью. А если в обществе и государстве нет независимых личностей, то оно подобно вину, в котором мало крепости, хлебу, в котором мало дрожжей, человеку, у которого мало мозгов: у таких общества и государства нет надежд на улучшения и прогресс”. Эта фраза дает нам возможность судить о другой стороне либеральных идей Ху Ши: либерализм должен быть идеологией коллектива, государства. Это отражает общую особенность китайских либералов того времени: они не забывали об ответственности каждого человека перед обществом, государством и Поднебесной. Эта ответственность и должна являться главной движущей силой достижения улучшений и прогресса в государстве. Западные либералы, правда, по большей части отвергают подобный упор на интересы коллектива — и даже те из них, кто в принципе с ним согласен, не приемлют такого упрощенного толкования взаимосвязи между свободой личности и общественным благом

< Назад   Вперед >
Содержание