<< Пред.           стр. 2 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

  28
  Если внимательно посмотреть на историю группы людей, то обнаружится, что их искусство, религия и философия в данное историческое время будут иметь определенное сходство, им будет присущ общий тип мышления, разделяемые взгляды. Эта концепция поддерживает коллективистские взгляды Гегеля, поскольку он полагает, что общее, которое мы находим у разных мыслителей одного и того же времени - не случайность. На них, как на отдельных индивидов оказывало влияние нечто большее. Иными словами, разум или дух, движущий исторический процесс, - это разум человечества, выражающийся в определенных людях и периодах.
  Господствующий на данной ступни истории народ является носителем Мирового духа. Он получает единственный раз возможность составить эпоху всемирной истории.
  ИДЕАЛИЗМ - одна из тенденций (характерных для философского объяснения мира) приписывать идеям большую реальность, чем чувственно воспринимаемым вещам, искать прообразы общих свойств вещей и явлений в значениях идей.
  МАТЕРИАЛИЗМ - одна из основных тенденций в философии, противоположная идеализму, и заключающаяся в установлении фактическим и логическим путем духовного и психического от материального. Материя и природа является первичной, идеи вторичны.
  Имя Гегеля ассоциируется с философским идеализмом, подчеркивающим значение разума, ментальности, а не материального мира. С его точки зрения, социальный аспект физического и материального мира имеет наибольшее значение, а отнюдь не сами эти миры. По мнению Гегеля, люди с помощью пяти чувств обретают знание об окружающих вещах. Лишь позднее они обрели способность понимать также и самих себя. А это в свою очередь позволило им почувствовать, что они могут стать чем-то еще большим. С точки зрения гегелевской диалектики возникает неизбежное противоречие между тем, чем люди были, и тем, кем они хотят стать. Разрешение этого противоречия достигается через развитие способности человека обретать свое место в более широком духе общества. Люди начинают понимать, что их полная реализация возможна только при развитии и распространении духа общества как целого.
  Таким образом, выстраивается цепочка:
  Понимание вещи - понимание себя - понимание более широкой структуры.
  Гегель, таким образом, предложил общую теорию эволюции мира. Это субъективистская теория, поскольку изменения происходят на
  29
  уровне сознания, вне контроля индивидов. Иными словами, неизбежная эволюция сознания как бы "тащит" индивидов за собой.
  Какова природа и логика исторического процесса? Поскольку развитие истории - это развитие мысли, а сутью мышления является логика, то из этого следует, что развитие истории - логический процесс. Для того, чтобы рассматривать историю как рациональный процесс, необходимо понять логику ее развития. Отсюда вытекает необходимость диалектической логики.
  Для Гегеля первостепенное значение имеет развитие философии. Его история - это история цивилизаций, включая войны и внутренние конфликты. В любой момент исторического прогресса разум и дух людей и цивилизаций определяется противоречиями. Конфликт и развитие через конфликт являются интегральной частью социальной жизни.
  Например, военные победы Наполеона были частью той же логики, что и философские аргументы Рене Декарта или Джона Локка. История общества, его интеллектуальной культуры, и даже самой философии - все это части одной тенденции. Разумеется, ни Наполеон, ни Декарт не предполагали, что всего лишь играют роль в этой тенденции. Гегель писал о "хитрости разума", показывая, как проявляется логическая тенденция в истории через людей, не понимающих, какую роль они играют. Только человек, овладевший философией Гегеля в состоянии понять эту логику истории.
  Обратимся теперь к политической теории Гегеля. Единственный учебник, написанный Гегелем - это "Философия права" (1821 г.). Концепции свободы и государства предопредляют гегелевскую трактовку политики, этики и истории. Согласно Гегелю воля в своей сущности свободна. В отличие от животных мы имеем цели и сознательно к ним стремимся. Обладать волей - значит стремиться к свободе. Реализация свободы не зависит только от личности, она в то же время социальна.
  Политическое мировоззрение Гегеля близко к древнегреческому. Он сформулировал теорию современного государства, понимая под ним не систему институтов (полиция, армия, образование, юриспруденция и т.д.), которая управляет жизнью любой современной нации, а объективное воплощение этической жизни. Иными словами, Гегель говорит о квазирелигиозном чувстве причастности к сообществу (полису).
  В первой части "Философии права" Гегель говорит о законах собственности. Собственность - не есть нечто естественное, - писал Джон Локк, - она основывается на договоре. Частная собственность - это общественное отношение, которое зависит от признания других. Собственность связывает человека с обществом. Можно обладать чем-то, но это не будет собственностью, если факт владения не признан обществом.
  30
  Во второй части учебника речь идет о соотношении морали прав моральных субъектов с ответственностью за свои поступки. Третья часть посвящена социальной этике, описывает взаимоотношения между семьей, гражданским обществом и государством.
  Гражданское общество, по Гегелю, это сферы производства, распределения и потребления продуктов, необходимых для удовлетворения определенных потребностей и желаний. Гражданское общество имеет свои собственные институты - общественное управление, организацию правосудия, полицию и корпорации. Гегель назвал эти институты гражданского общества "внешним государством", поскольку они являются простыми инструментами для достижения личных целей.
  Под гражданским обществом он, по существу, имеет в виду буржуазное общество:
  Гражданское общество создано, впрочем, лишь в современном мире, который всем определениям идеи предоставляет впервые их право. С точки зрения развития понятия права - это необходимый этап. Право, по Гегелю, употребляется в трех основных значениях:
  1. право как свобода (идея права);
  2. право как определенная ступень и форма свободы ("особое право");
  3. право как закон ("позитивное право").
  Гражданское общество раздираемо противоречиями, в нем сталкиваются различные личные интересы, это почти "война всех против всех", как у Гоббса. Здесь еще не достигнута полная свобода, оно не справляется с проблемами бедности и черни.
  Государство - основание гражданского общества. Формирование современного государства связано с утвержденем буржуазного строя.
  "То, что есть государство - это шествие Бога в мире, его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю".
  Гегелевская идея государства - это правовая деятельность, в которой государство, которое также есть конкретное право, предстает как правовое государство. Свобода и означает наличие правового государства.
  Называя нелепым демократический принцип - "все должны принимать участие в государственных делах", Гегель возвысил государство над индивидом и обществом. Он не понял, что в этом заложена идея будущего подавления личности государством, то есть ликвидации свободы и права. Тем не менее, гегелевский этатизм носит правовой характер и, тем самым, прямо противоположен тоталитаризму. Идеальным государством для Гегеля была конституционная монархия. Именно такое будущее он видел для Пруссии, которая, как он считал, вполне мо-
  31
  жет стать "этически целенаправленным государством". Но так и не стала. История распорядилась по-другому.
  ПРОИЗВОДСТВО И ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА: МАРКСИСТСКИЙ ПОДХОД
  Роль своего рода "мостика" между Гегелем и Марксом сыграли труды Людвига Фейербаха. Будучи "младогегельянцем", философ критиковал Гегеля за увлечение проблемами сознания и духа общества. Фейербах как сторонник материалистической философии предположил, что необходимо отойти от субъективного идеализма Гегеля и перенести внимание с идей на материальную реальность и деятельность реальных людей. Особый интерес для Фейербаха представляла религия. Он полагал, что Бог - это проекция человеческой сущности. Люди создали Бога и поставили его над собой. Следствием стало то, что они оказались отчужденными от Бога и придали ему множество положительных характеристик, рассматривая себя как несовершенных, слабых и грешных. Фейербах полагал, что такую религию необходимо преодолеть, и это можно сделать с помощью материалистической философии, благодаря которой люди (а не религия) станут высшим объектом, то есть целями в себе. Предметом интереса материалистической философии являются именно реальные люди, а не абстрактные идеи.
  Карл Маркс подверг фундаментальной критике идеи обоих философов. Он, подобно Фейербаху, выступил с критикой гегелевской идеалистической философии. В основе этой критики лежала не просто его материалистическая ориентация, но и интерес к практической деятельности. Гегель рассматривал такие социальные факты, как богатство или государство, скорее, как идеи, нежели как реальные, материальные явления. Даже когда он обращался к такому материальному процессу, как труд, Гегель видел в нем лишь абстрактный, ментальный труд. Для Маркса же труд был реальным, так же как реальными были и люди, занятые этим трудом.
  КАРЛ МАРКС (1818-1883) родился в Трире (Пруссия) 5 мая 1818 года в семье юриста. В его роду были раввины, однако его отец по деловым соображениям принял христианство (лютеранство). В 1841 г. Карл получил степень доктора философии в Берлинском университете, где сильное влияние имели "младогегельянцы". Позднее он сотрудничал в либерально-радикальной "Новой Рейнской газете", через десять месяцев его назначили главным редактором. Однако вскоре правительство закрыло газету по цензурным соображениям. Уже ранние статьи Маркса отражали его мировоззрение, которому он остался верен на протяжении всей своей жизни. В то же
  32
  время они содержали демократические приципы, были насыщены гуманизмом и юнышеским идеализмом. Он отвергал абстрактность гегелевской философии, равно как и наивные мечты социалистов-утопистов.
  Маркс женился в 1843 году на Женни фон Вестфален и вскоре после этого вынужден был покинуть в Германию и переехать в Париж, где обстановка была более либеральной.
  В Париже он не только знакомится с французским социализмом и английской политической экономией, но и приобретает друга на всю жизнь - Фридриха Энгельса. Энгельс - сын текстильного фабриканта, давно уже увлекался социалистическими идеями. В 1844 году состоялся знаменитый разговор Маркса и Энгельса в одном из парижских кафе, положивший начало их сотрудничеству и дружбе. В следующем году Энгельс опубликовал свою знаменитую работу "Положение рабочего класса в Англии", а также в соавторстве с Марксом такие работы, как "Святое семейство" и "Немецкая идеология". Перу самого Маркса в этот период принадлежат "Философские рукописи 1844 года".
  Хотя у Маркса и Энгельса были общие теоретические ориентации, между ними было также немало различий. Маркс обнаруживал склонность к теории, был хорошим семьянином и во многом - типичным интеллектуалом. Энгельс был, скорее, практическим мыслителем, удачливым бизнесменом, не верившим в институт семьи. Несмотря на различия, Маркс и Энгельс создали союз, они вместе писали статьи и книги, вместе работали в радикальных организациях. И Энгельс даже поддерживал Маркса материально с тем, чтобы дать ему время для интеллектуальной и политической работы.
  По просьбе Прусского правительства, французские власти выслали семью Марксов из Парижа. Они вынуждены были переехать в Брюссель. Радикализм Маркса продолжал усиливаться и он начал принимать все более активное участие в международном революционном движении. Он вступил в Коммунистическую Лигу и по просьбе товарищей вместе с Энгельсом написал знаменитый "Манифест Коммунистической партии". Именно в этом документе был сформулирован лозунг: "Пролетарии всех стран, соединяйтесь!"
  В 1849 году Маркс переехал в Лондон. Разочарованный провалом европейской революции 1848 года, он отошел от политической деятельности и полностью посвятил себя науке. Именно в этот период он начал работу над своим фундаментальным анализом капиталистической системы. Результатом стали три тома "Капитала", которые начали публиковаться в 1867 году. В 1864 году Маркс вновь вернулся в политику - начал работать в "Интернационале". Его слава как теоретика и политка быстро росла. Тем не менее, Маркса настигло несколько тяжелых ударов судьбы: в 1876 году Интернационал был распущен, в 1881 году умерла его супруга, через год - дочь.
  14 марта 1883 года Маркс скончался.
  По мнению Маркса, гегелевский идеализм приводит к весьма консервативной политической ориентации. Как было показано выше, по
  33
  Гегелю, процесс эволюции поисходит вне контроля со стороны людей и отнюдь не под влиянием их деятельности. Иными словами, нет никакой необходимости в революционных изменениях, если в любом случае люди просто плывут по течению в направлении расширяющегося мирового сознания. Любая проблема, по Гегелю, лежит в сознании.
  Позиция Маркса принципиально отлична от гегелевской. По его мнению, проблемы современной жизни всегда имеют реальные, материальные источники (например, структура капитализма). И разрешение этих проблем возможно только через изменение этих структур с помощью коллективных действий большого числа людей. Если Гегель "поставил мир с ног на голову" (то есть сделал акцент на сознании, а не на материальном мире), то Маркс выстроил свою диалектику на материальной основе.
  Маркс поддержал фейербаховскую критику Гегеля по целому ряду позиций (в частности, материализм и отрицание абстрактной стороны в гегелевской теории). Однако в целом теория Фейербаха также не удовлетворила его. Прежде всего, Фейербах, главным образом, интерсовался миром религии, в то время как Маркс полагал, что анализу должен быть подвергнут весь социальный мир, в том числе и экономика. Хотя Маркс и принял материализм Фейербаха, он отверг его односторонность и отсутствие диалектики в его трудах. Фейербах, по его мнению, не понял самого важного в учении Гегеля - диалектики, а также отношений между людьми и материальным миром. Наконец, по Марксу, Фейербах, как и большинство философов до него, не понял значения практики - практической деятельности, в особенности, революционной деятельности. Философы только объясняли мир, дело в том, чтобы изменить его.
  Таким образом, Маркс взял у двух великих мыслителей те идеи, которые считал наиболее важными: у Гегеля - диалектику, у Фейербаха - материализм. Критически осмыслив эти идеи, обогатив их своими собственными положениями, Маркс разработал диалектический материализм, изучающий диалектические отношения в материальном мире. Материализм Маркса и его интерес к экономике заставил его внимательно изучить английскую политическую экономию, в частности, труды Адама Смита, Давида Рикардо и других представителей "классической" политэкономии. Некоторые положения их теорий привлекли внимание Маркса. В этих работах встретилось положение о том, что источником всякого богатства является труд. На этой основе Маркс разработал трудовую теорию стоимости. Он сделал вывод, что прибыль капиталиста основывается на эксплуатации труда наемных работников. Капиталисты платят рабочим меньше, чем они заслуживают, поскольку получают меньше, нежели стоимость того, что они в действительности производят в рабочее время. Прибавочная стоимость,
  34
  удерживаемая и реинвестируемая капиталистом, составляет базис всей капиталистической системы. Капитализм рос благодаря постоянно возрастающему уровню эксплуатации рабочих (а, следовательно, и объему прибавочной стоимости) и инвестированию прибыли в экспансию системы. Процитируем К. Маркса:
  "...В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, над которым возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт, борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий социальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами, производственными отношениями..."
  К.Маркс. К критике политической экономии. Предисловие.
  В то же время КМаркс высказал критику в адрес политэкономов за то, что, вскрыв язвы капитализма, они рассматривали их как его неизбежный компонент. Более того, они призывали людей к принятию капитализма и к упорному труду во имя успеха в этой системе. Они также, с точки зрения Маркса, не заметили извечный конфликт между капиталистами и рабочими и не поставили вопрос о радикальном изменении экономического порядка. Маркс же, как известно, был последова-
  35
  тельным и убежденным сторонником радикальных перемен, перехода от капитализма к социализму.
  ПРОЛЕТАРИАТ/БУРЖУАЗИЯ - в трудах Маркса пролетариат - это городское население рабочих, получающих заработную плату. Буржуазия - средний класс, состоящий из владельцев фабрик, магазинов, а также банкиров, финансистов и их помощников, включая чиновников и лиц интеллектуального труда. Термин "пролетарий" происходит от древнего латинского слова, обозначавшего низший класс населения Рима. Термин "буржуазия" происходит от средневекового понятия "бурж", означавшего обнесенный стенами город. Бюргеры, или буржуа, были жителями такого города, а позднее буржуа стали называть торговцев и руководителей цехов, которые составляли экономическую элиту городов в противоположность аристократам, благосостояние и власть которых основывались на землевладении.
  Перу Маркса принадлежит множество работ, посвященных практически всем аспектам жизни и развития общества и государства. Крайне трудно кратко изложить их содержание. Попытаемся остановиться хотя бы на основных его идеях, имеющих отношение к политической теории.
  Маркс разработал теорию капиталистического общества, в основе которой лежит специфическое представление о природе человека. Он полагал, что люди в основе своей являются производительными существами, то есть для того, чтобы выжить, они вынуждены трудиться, при этом взаимодействуя с природой и находясь внутри ее. Они производят пищу, одежду, инструменты, дома и другие необходимые для жизни вещи. Благодаря своей естественной производительности, люди, кроме того, выражают свой творческий потенциал. Творческие импульсы реализуются совместно с другими людьми, иными словами, люди по природе своей социальны. Они должны в совместном труде создавать все, необходимое для жизни.
  На протяжении всей истории этот естественный процесс подвергался искажениям, поначалу под воздействием убогих условий жизни в примитивном обществе, а позднее - разнообразных структур, создаваемых обществом. Эти структуры вмешиваются в естественный производственный процесс. Но именно в капиталистическом обществе это проявилось наиболее сильно - слом естественного производственного процесса достиг своей кульминации.
  МАТЕРИАЛЬНАЯ БАЗА (БАЗИС) - состоит из трех элементов: средства производства (сырье, земля и энергетические ресурсы, с которыми работают люди), производительные силы (фабрики, машины, технологии, знание и опыт) и производственных отношений. Система отношений, связывающая
  36
  тех, кто обладает контролем над средствами производства, и тех, кто ими не обладает и продает свой наемный труд, называется производственными отношениями.
  НАДСТРОЙКА - второстепенные аспекты общества, такие, как структура законодательства, господствующая религия, искусство и литература, а также форма и организация государства. Общество, тем самым, основывается на той его части, которая называется базисом.
  В условиях капитализма происходит слом естественной связи между людьми, а также между людьми и тем, что они производят. В этом заключается смысл концепции отчуждения.
  ОТЧУЖДЕНИЕ - Маркс рассматривает людей как существ, участвующих в общественном производстве, которые реализуют себя и обретают свое счастье через свободное, производительное, здоровое осуществление своих естественных способностей в совместном труде с другими людьми. Капитализм мешает этому осуществлению, отчуждая людей от продуктов труда, от самого труда, от их собственной человеческой природы и друг от друга. В результате происходит обнищание большинства, абсурдное в условиях технической рациональности.
  Отчуждение возникает в силу наличия двух классов в обществе, когда малочисленные капиталисты владеют всем производственным процессом, продуктами производства и рабочим временем тех, кто на них работает. Вместо того, чтобы производить для себя, что было бы естественным, в капиталистическом обществе люди производят нечто для капиталиста. С интеллектуальной точки зрения, Маркса прежде всего интересовали структуры капитализма и то, как они эксплуатируют трудящихся. В плане политической теории этот интерес подтолкнул его к разработке проблем освобождения людей от капиталистической эксплуатации.
  Таким образом, для Маркса особое значение имеет тот факт, что одни люди контролируют других. И дело не только в том, что одна группа населения участвует в физическом труде, а другая нет, суть дела заключается в наличии частной собственности. Иными словами, линия водораздела проходит между теми, кто владеет средствами призводства, и теми, кто продает свой наемный труд. Первые контролируют, или иначе, эксплуатируют вторых. Эксплуатация заключается в том, что те, кто непосредственно не участвуют физически в производственном процессе, владеют частью продукта, произведенного другими, хотя сами ничего не сделали для его производства.
  Маркс вовсе не считал себя политическим теоретиком. Его труды охватывают слишком широкий круг вопросов для того, чтобы ограни-
  37
  чить их лишь политической теорией, однако в работах Маркса можно встретить многие ее элементы.
  По мнению Маркса, главное место в надстройке занимает государство, являющееся инструментом правящего класса для сохранения своего господства. По мере изменения производственных отношений изменяется и характер государства. Внутренняя структура любого государства определяется степенью развит производительных сил. Новые производительные силы обязательно сопровождаются развитием разделения труда. Кроме того, все стадии этого развития могут рассматриваться как типы и формы собственности. Маркс выделяет четыре стадии в развитии собственности:
  1. Эдем. Первобытно-обшиныый строй. Производства еще нет. Люди занимаются охотой и рыболовством, выращивают домашних животных. Разделение труда еще крайне примитивно, как правило, на уровне разделения труда внутри семьи.
  2. Рабство. Сюда Маркс относит рабовладельческую и феодальную формации. Зародыши рабства были уже в Эдеме, однако своей "чистой" формы оно достигает только с ростом населения, общества усложняются, взаимодействие между племенами приобретает форму торговли или войны. В "Немецкой идеологии" Маркс пишет о том, что поначалу в сложных племенных общинах, возникших в результате объединения нескольких племен, сохраняются традиционные формы общинной собственности, которые существуют наряду с частной собственностью, которая поначалу возникает как аномалия, а в конечном счете вытесняет общинные традиции. При феодализме, который является системой производства, основанной на земельной собственности, государство контролировалось земельной аристократией. Все люди разделены на владеющих и не владеющих землей.
  3. При капитализме основная форма собственности - капиталистическая. Появляется класс торговцев, капитализм и означает победу этого нового класса, который часто называют средним классом, или буржуазией. При капитализме, когда капитал имеет большее значение, чем земля, обладающий капиталом класс капиталистов контролирует государство. В "Манифесте Коммунистической партии" Маркс и Энгельс писали:
  "Современная государственная власть - это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии".
  4. Еще одна форма собственности - социалистическая. Социалистическая революция может произойти, полагал Маркс, когда рабочие осознают свою власть над работодателями. Если буржуазную революцию можно охарактеризовать как победу буржуазии
  38
  над феодальными землевладельцами, то социалистическая революция - это победа рабочих над буржуазией.
  По Марксу, любая философская или политическая теория всегда служит господствующему классу. Теория Маркса также носит классовый характер, но она служит другому классу - пролетариату. Исторический материализм Маркса, по существу, обосновывал необходимость революции рабочего класса.
  Маркс предсказал появление нового класса промышленных рабочих - пролетарита, который в один прекрасный день вступит в бой с буржуазией. После победы пролетариата он будет заниматься
  "государственным управлением, но господства больше не будет".
  Государство же попросту "отомрет" (позднее эта идея будет развита В.И.Лениным в работе "Государство и революция"). Процитируем Фридриха Энгельса:
  "Пролетариат берет государственную власть и превращает средства производства прежде всего в государственную собственность. Но тем самым он уничтожает самого себя как пролетариат, тем самым он уничтожает все классовые различия и классовые противоположности, а вместе с тем и государство. Существовавшему и существующему до сих пор обществу, которое движется к классовым противоположностям, было необходимо государство, т.е. организация эксплутатрского класса для поддержания его внешних условий производства, в особенности для насильственного удержания эксплуатируемого класса в определенных данным способом производства условиях подавления (рабство, крепостничество или феодальная зависимость, наемный труд). Государство было официальным представителем всего общества, его сосредоточением в видимой корпорации, но оно было таковым лишь постольку, поскольку оно было государством того класса, который для своей эпохи один представлял все общество: в древности оно было государством рабовладельцев - граждан государства, в средние века - феодального дворянства, в наше время - буржуазии. Когда государство наконец-то становится представителем всего общества, тогда оно само себя делает излишним".
  Ф.Энгельс. Анти-Дюринг.
  Таким образом, в идеях Маркса можно выделить, по крайней мере, два варианта оценки отношений между государством и имеющимися классами общества.
  Первая из них и, по-видимому, наиболее влиятельная, - это взгляд на то, что государство является инструментом господствующего класса, служащее его долговременным интересам. Именно этот подход был изложен в "Манифесте Коммунистической партии". Здесь Маркс гово-
  39
  рит о классовой борьбе как простом столкновении противоположностей.
  Вторая говорит об отношениях государства и конкретных классов общества. Именно об этом Маркс писал в статьях, посвященных политическим событиям во Франции - "Классовая борьба во Франции" (1850) и "Восемнадцатое Брюмера Луи Бонапарта" (1852). Маркс подчеркивает наличие множества классов, а также показывает, каким образом государство, с одной стороны, доминирует в гражданском обществе, а с другой, - ограничивает власть буржуазии. Таким образом, государственные органы отнюдь не только выполняют функцию долгосрочной координации интересов господствующих классов. Маркс видел роль государства также и в ограничении и сдерживании тех, кто владеет средствами производства.
  КЛАССЫ - "......большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они раполагают. Классы - это такие группы людей, из которых одна может присваивать себе труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства" (В.И.Ленин).
  Государство, таким образом, одновременно и является автономным, и служит интересам правящего класса. Следует, однако, заметить, что в своих ранних статьях Маркс еще не сформулировал целостного подхода к государству и его будущему.
  Но и позднее Маркс не так уже много внимания уделил образу будущего коммунистического общества. Его больше интересовало, как именно можно приблизить крах капитализма. Он полагал, что противоречия и конфликты в капитализме диалектически приведут его к окончательному краху, но он не считал этот процесс неизбежным. В соответствующее время понадобятся определенные действия людей, и коммунистическое общество станет реальностью. В распоряжении капиталистов огромные ресурсы для предотвращения наступления коммунизма, но даже с ними сможет справиться классово сознательный пролетариат. Коммунистическое общество - это общество, в котором впервые можно будет достичь марксистского идеала производительности. С помощью современной техники люди будут взаимодействовать с природой и другими людьми гармонично ради производства необходимых для жизни материальных благ. Иными словами, в таком обществе будет покончено с отчуждением. Он предсказал, что истинное коммунистиче-
  40
  ское общество, где не будет господства одного класса над другими, не будет нуждаться в государстве как таковом и заменит его рациональным управлением в общих интересах.
  У Маркса с самого начала было немало последователей и еще больше противников. Можно даже утверждать, что вся политическая теория XX века в немалой степени является отражением спора между марксистами и антимарксистами. Более того, негативная реакция на идеи Маркса в немалой степени способствовала формированию современной западной политической теории как таковой.
  2.2. МАКС ВЕБЕР: ВЛАСТЬ И БЮРОКРАТИЯ
  Одним из гигантов немецкой общественно-политической жизни, безусловно, следует считать Макса Вебера. По мнению многих политических теоретиков, веберовская политическая теория сформировалась в долгой и изнурительной борьбе с призраком Маркса. Вебер, по существу, работал в марксистской традиции, но, если можно так выразиться, стремился "изъять" из нее самого Маркса. Следует заметить, что Вебер плохо знал труды Маркса (многие из них были опубликованы уже после смерти Вебера), поэтому Вебер полемизировал, скорее, с последователями Маркса, нежели с самим "классиком". Тем не менее, учение Маркса было далеко не единственным источником веберовских размышлений. В любом случае следует признать, что Маркс оказал определенное влияние на взгляды Вебера наряду с Кантом, Ницше и многими другими мыслителями, которые пытались усилить значение субъективного фактора в политической теории. Уже теоретики "классического" периода пытались искать ответы на вопрос: "Почему люди действуют именно так, а не иначе?"
  ВЕБЕР, МАКС (1864-1920) - родился в Эрфурте (Германия) 21 апреля 1864 года в семье, принадлежавшей к "среднему классу". Существенные различия между его родителями оказали сильное влияние на формирование ребенка. Его отец как чиновник принадлежал к "истэблишменту". Он отвергал всякую деятельность, которая могла бы помешать его карьере. В то же время он отнюдь не отказывался от земных радостей. Мать Вебера отличалась страстной приверженностью кальвинизму, стремилась вести аскетическую жизнь. Такое несовпадение пристрастий неизбежно вело к семейным конфликтам. По существу, родители поставили ребенка перед выбором. Поначалу он скорее склонялся к отцовским представлениям о жизни, однако, позднее довольно близко подошел к мировоззрению матери.
  В 18 лет он поступил в Гейдельбергский университет. Несмотря на застенчивость, он приобрел немало шрамов в студенческих поединках и весьма
  41
  активно участвовал в деятельности студенческой корпорации, членом которой в свое время был и ее отец. По отцовскому примеру он избрал карьеру юриста. После трех семестров Вебер покинул университет ради службы в армии, и после увольнения продолжил образование в Берлинском университете, где оставался в течение восьми лет. Там же он получил степень доктора права и начал преподавательскую деятельность. Однако его интересы простирались шире - на экономику, историю, политическую теорию и социологию. Все эти годы в финансовом отношении он продолжал оставаться зависимым от отца, что его изрядно раздражало. Духовно он постепенно подпадал под влияние ценностей своей матери. Он принял аскетический образ жизни и очень много работал. Сегодня мы назвали бы его "работоголиком".
  В 1896 году он был приглашен на должность профессора в Гейдельберг-ский университет. Однако год спустя в ходе жестокой ссоры между ним и его отцом, Вебер-старший скончался. Макс пержил нервный шок, находясь следующие 6-7 лет на границе жизни и смерти. Постепенно он все же вернулся к академической карьере. В 1904-1905 гг. он опубликовал свой знаменитый труд "Протестантская этика и дух капитализма", а также другие работы, посвященные мировым религиям. Смерть застигла его во время работы над книгой "Экономика и общество". Это произошло 14 августа 1920 года.
  Вебер рассматривал теорию Маркса и труды современных ему марксистов как экономических детерминистов, которые выводили все проявления социальной жизни из одного источника - экономического базиса. Вся история строилась на экономическом базисе, а все современные структуры воспринимались как надстройка. У самого Маркса все было сложнее и глубже, но многие его последователи упростили картину и действительно придерживались экономического детерминизма.
  Одним из примеров такого подхода, произведшим на Вебера наиболее сильное впечатление, было высказанное марксистами утверждение, что идеи представляют собой не что иное, как рефлексию материальных и, в особенности, экономических интересов, или, иначе, что материальные интересы детерминируют идеологию. Веберу пришлось поставить Маркса "с ног на голову" подобно тому, как сам Маркс сделал это по отношению к Гегелю. В отличие от Маркса, Вебер перенес свое внимание с экономических факторов на идеи и их влияние на экономику. Для него идеи были автономной силой, способной повлиять на экономический мир.
  Вебер делал акцент не столько на индивиде, сколько на группе. Это радикально отличает его взгляды от большинства школ идеализма. Тем самым, он уходил от необходимости строить свои расуждения на органических сообществах, таких как народ или нация. Он сформировал свой взгляд на индивида, взяв его в традиции моральной философии протестантизма и либерализма, а также экономического индивдуализма неоклассических экономистов конца XIX века.
  42
  Вебер показал связь между индивидуализмом и ценностным плюрализмом. Освободив собственный интерес и моральное сознание индивида от коллективистских уз традиции, Вебер показал, что индивид не может опираться на внешние для него сообщества ради обретения смыслов. Вслед за Фридрихом Ницше он утверждал, что "Бог умер!", в том смысле, что широко распространенная вера в трансцендентную всемогущую силу, которая могла придать смысл и цель жизни, теряет свою действенность. Индивиды все больше понимают, что должны принять на себя ответственность за собственные моральные ценности и выбор.
  Это привело Вебера к выводу, что не может быть признана никакая теория общества, которая не принимает во внимание смысл соответствующих действий индивидов. Это требование известно как проверка "адекватности на уровне смысла". Он применил это положение в исследовании, по его мнению, уникальной Западной цивилизации, а конкретнее, того, почему дух современного капитализма воспринимался как осмысленный и морально легитимный перед лицом его противников.
  Особое внимание Вебер уделил религиозным идеям, в частности, влиянию религиозных представлений на экономику. В своей знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905 гг.) он обратился к протестантизму как системе идей - "духа капитализма" и, в конечном счете, - к его определяющему влиянию на капиталистическую экономическую систему. Вебер интересовался также и другими мировыми религиями, показывая, каким образом их природа сказывается на развитии капитализма.
  С точки зрения Вебера, человек стремится объединить материальные и идеальные (как он их называет) интересы. Он может быть мотивирован в своих действиях как материальным (классовыми интересами по отношению к доходам и экономической власти) и идеальным (славой и статусом в рамках своей этнической группы). Эти два типа интереса могут быть взаимосвязанными, и в какое-то данное время один из них преобладает над другим. Однако они отнюдь не обязательно сливаются в один тип интерса. Таким образом, Вебер отказывается от всякой односторонности, будь то материально/экономическая или идеально/ нормативная.
  Вебер также попытался соединить действие и структуру. Когда он подчеркивает бессмысленность самого действия и необходимость объяснить его с помощью "адекватного уровня смысла", то, тем самым, безусловно, исключает влияние структуры в общественной жизни. По его мнению, мир во все большей степени начинает напоминать "железную клетку", в которой смыслы исчезают под давлением безличностной силы бюрократического господства.
  Вебер исследует главным образом процесс рационализации. Его ин-терсовало, чем можно объяснить, почему Западу удалось создать ра-
  43
  циональные институты, в то время как остальной мир сталкивается на пути рационализации с трудно преодолимыми препятствиями.
  То, каким образом Вебер понимает структуру, связано с так называемыми ненамеренными последствиями действий. Эта идея была взята Вебером из либеральной экономической теории как в ее "классической" (Адам Смит), так и "неоклассической" (Карл Менгер) форме. Она рассматривает главные социальные институты, такие как рынки, деньги, язык и т.д., как ненамеренные продукты человеческой деятельности. В этом Вебер напоминает Маркса, который также рассматривал структуру как результат человеческих действий. Для Вебера же структура - это обязательный результат осмысленных действий.
  Различия между Марксом и Вебером особенно ясно видны при анализе современного капитализма. Если Маркс рассматривает его преимущественно со структурных позиций как разорение крестьянства и развитие торговых городов, то Вебер делает главный акцент на осмысленной деятельности людей, таких как появление мелкой протестантской буржуазии в XVII-XVIII веках. Ее приверженность самодисциплине, следование моральным божественным заповедям были осмысленными и сознательными действиями, но привели к ненамеренному результату - формированию типа личности, чьи ценности и взгляды на жизнь предопределили ее успех как предпринимателя.
  Моральные ценности и призвание служению Бога со временем трансформировалось в призвание к предпринимательству. Самодисциплина означала умение обходиться малым, накапливать капитал и стремиться только к прибыли.
  Вебер обсуждает этот вопрос в более широком контексте исследования отношений между религией и капитализмом. Обращаясь к истории, Вебер пытался понять, почему рациональная экономическая система - капитализм - получил свое развитие на Западе и почему он столкнулся с такими большими трудностями в других частях света. Вебер считал, что ключевую роль в этом процессе сыграла религия. Однажды он даже принял участие в диалоге с марксистами, стремясь доказать, что, вопреки их убеждениям, религия не была просто эпифеноменом. Именно религия сыграла важнейшую роль в становлении капитализма на Западе и блокирует его развитие в других регионах мира. В Европе получила распространение рациональная религиозная система кальвинизма (одно из течений протестантизма). В других частях света Вебер нашел более иррациональные религиозные системы (например, конфуцианство, тао-изм, индуизм), которые препятствовали становлению капиталистических отношений. Тем не менее, религии создавали только временные барьеры для экономических систем и, в конце концов, вся структура обществ рано или поздно рационализируется.
  44
  Важнейшим фактором, способствовавшим становлению капитализма, является признание высокой нравственной ценности предпринимательства. Постоянное расширение и модернизация производства, в соответствии с протестантской доктриной, приобретает характер морального и религиозного долга, служит прославлению Бога. В отличие от протестантизма конфуцианство и индуизм не создали духовных предпосылок для эндогенного капитализма. Индуизм призывал к уходу от мира, конфуцианство - к приспособлению к миру. И только протестантизм признал ценность рациональных инноваций.
  Но вернемся к "железной клетке". По Веберу, безличностные силы рационализации преодолевают человеческие действия, осуществляя "разволшебствление мира" по мере того, как личные ценности уничтожаются структурами рациональности.
  Вебер использует понятие рациональности во многих значениях, в основном он понимает под ней расчет, интеллектуализацию и личную логику целенаправленных действий. Инструментальный подход к действию воспринимает ценности как данность и вместо них ориентируется на эффективный выбор средств ради достижения поставленной цели. "Железная клетка" возникает тогда, когда интерес к средствам и инструментам вытекает из поставленных целей, точнее, когда средства (выбор технологии) становится целью в себе. Поэтому метафора "железной клетки" не должна пониматься как внешнее ограничение человеческих действий, а, скорее, как внутреннее ограничение, встроенное в человеческую личность и человеческий дух.
  Вебер рассматривает процесс рационализации как характерную черту Западной цивилизации. Рационализация очевидна не только в экономической жизни развивающегося капитализма или в культурной жизни с появлением рациональной музыки и архитектуры, но и в более фундаментальном смысле в современных институтах управления, в частности, бюрократии. Вебер рассматривал бюрократию и исторический процесс бюрократизации в рамках более широкого обсуждения политических институтов в качестве классического примера рационализации. Ни капитализм, связанный с либерализмом, ни государственный социализм с его приверженностью к справедливости, не могут обойтись без бюрократического господства. С бюрократией самым тесным образом связана формальная рациональность. Она относится к выбору инди-вом цели и средств. Этот выбор осуществляется в контексте универсалий, правил, инструкций и законов. Они, в свою очередь, связаны с различными крупномасштабными структурами, такими как бюрократия или экономика. Вебер опирался на сравнительные исторические исследования Запада, Китая, Индии и многих других районов мира. С их помощью он пытался определить факторы, которые способствовали развитию рационализации.
  45
  Он видел главную особенность функционирования парламентской демократии в способе отбора политических лидеров и контроле над технически ориентированной административной бюрократией.
  Бюрократия (буквально - власть конторских служащих) увязывалась Вебером с типом господства, основанного не на традиционном почитании вождя или монарха, а на строгих и рациональных легальных правилах и законах. Безличность и расчет, присущие бюрократии, выражаются не только в ограничениях человеческих, но и в исключительно высокой эффективности в достижении народного согласия со структурами господства.
  Тип господства, описанный Вебером, включает несколько основных характеристик:
  1. Существование обособленных служб и компетенции, строго определенной в законах и правилах в целях удобства для принятия решений и контроля.
  2. Защита статуса и компетенции служащих (гарантированное продвижение по службе и пенсия для чиновников, система льгот и привилегий для государственных служащих, несменяемость судей и т.д.).
  3. Четкая иерархизация в выполнении распорядительных правленческих функций и функций исполнительских.
  4. Подбор кадров на конкурсной основе.
  5. Полное обособление выполняемой служебной функции от личностных свойств и характеристик, поскольку служащий не может быть собственником своей должности.
  Конечно, указанные принципы деятельности бюрократии выполняются далеко не всегда. В этой связи весьма любопытен веберовский прогноз на будущее. Он считал,что неотвратимой перспективой всех демократических государств является тотальная бюрократизация общественной и государственной жизни. На смену капитализму, по мнению Вебера, придет не социализм, а общество, предельно бюрократизированное в целях рационального управления.
  Вебер ввел различие между властью (Macht) и господством (Herrschaft), тем самым он предложил два типа решения проблемы порядка. Власть представляет способность побеждать даже в условиях сопротивления оппозиции. Решение обычно находят с помощью вооруженного или классового конфликта, но эти способы разрешения в долгосрочной перспективе порождают нестабильность. Легитимное господство, наоборот, порождает добровольное согласие управляемых, а потому превращается в осмысленное действие.
  Макс Вебер, в отличие от многих своих предшественников, рассматривает власть как отношение.
  46
  ВЛАСТЬ состоит в способности индивида А добиться от индивида Б такого поведения или такого воздержания, которого Б в противном случае не принял бы и которое соответветствует воле А. (Вебер)
  Из этой формулы можно сделать три вывода:
  1. недостаточно того, что Б как-то реагирует, нужно, чтобы Б реагировало в соответствии с волей А.;
  2. не всякое отношение означает власть; и
  3. здесь происходит сравнение реального факта и гипотезы ("в противном случае делать бы не стал...").
  Позднее Роберт Даль перефразировал эту формулу, сделав ее более операциональной:
  А обладает властью над Б до такой степени, которая заставляет Б сделать нечто, что Б в противном слуаче делать бы не стал"1.
  Как мы видим, момент власти зафиксировать довольно трудно. При всех недостатках веберовская формула, пожалуй, ближе всего подходит к определению власти.
  Вебер много размышлял над проблемой легитимации власти. Он предложил собственную типологию ее, выделив традиционную, харизматическую и рационально-легальную легитимацию власти.
  Традиционный авторитет строится на основе давно существующей системы убеждений. Например, таким авторитетом может обладать лидер, который приходит к власти, поскольку его отец, дед и прадед правили этой страной. Иными словами, речь идет о согласии управляемых с данным типом господства в силу авторитета прошлого. Помимо опоры на авторитет прошлого, в этом типе легитимации важное значение имеет уверенность в том, что если прошлое сумело сохраниться, то оно было достаточно хорошим.
  ЛЕГАЛЬНОСТЬ - санкция на что-либо со стороны власти через закон. Движение легальности - сверху вниз.
  ЛЕГИТИМНОСТЬ - длительное согласие большинства принять правление данного класса, иерархии и т.д. Движение легитимности - снизу вверх.
  Как известно, часто плохое старое предпочитают хорошему новому. Чем дольше сохраняется режим, тем больше у него шансов сохраняться и впредь.
  1 Dahl R. The Concept of Power // Behavioural Sciences. 1957. P. 202-203.
  47
  Харизматическая легитимность, или иначе, легитимность в силу личной воли вождя.
  Слово "харизма" по-гречески означает "милость". Под ней понимается исключительный авторитет некоторых индивидов внутри некоей общности (например, секты). Понятие "харизмы" у Вебера может быть соотнесено:
  1) с "религиозной харизмой" (в первоначальном своем значении но-
  ситель харизмы - пророк, имеющий огромное влияние на людей и связь с Небом);
  2) с понятием политики как войны.
  У харизматического лидера все качества внеобыденные, ему присущ внеповседневный личный дар. Такой вождь возникает в современном массовом обществе и при плебисцитарном типе правления. Признаком вождя является наличие свиты. Выстраивается следующая цепочка:
  вождь - свита - партийная машина.
  Власть превращается в своего рода предприятие.
  "Харизма", как правило, краткосрочна. Аффективная преданность вождю довольно быстро сменяется у его последователей состояниием покоя. Тем не менее, харизма более длительна по своему влиянию, чем состояние аффекта.
  Это, в то же время, фундамент для определения смысла жизни и смерти. Конкурировать с этим не может ничто, даже эротика, поскольку она относится к частной сфере. Современный человек утратил смысл смерти. Вспомним хотя бы "Смерть Ивана Ильича" Льва Толстого. Только на войне человек знает, за что он отдает свою жизнь. Государство приобретает свою предельную значимость во время войны. Война как братство и обретение смысла смерти - единственный конкурент религии. Превращая политику в войну, харизматический лидер предлагает людям универсальную религию спасения - веру в вождя. Это тот "спаситель Отечества", "Герой", "Вождь и учитель", который приходит во время смуты, кризиса, войны.
  В политике харизматический лидер приобретает свой авторитет в силу обладания особо выдающимися качествами, а точнее, когда его последователи верят, что их вождь обладает такими особенностями.
  По Веберу, хотя два первых типа легитимации власти часто встречались в истории, общая мировая тенденция ведет к преобладанию системы рационально-легального авторитета. В таких системах авторитет проистекает из системы легальных правил и законов, а также обосновывается рационально. Так, например, президент Соединенных Штатов приобретает свой авторитет благодаря Конституции США, а также тому, что большинство американцев верит в президентскую систему правления и легитимность всеобщих выборов. Тем не менее, проблемы эволюции рационально-легального авторитета и роста бюрократии - это только часть веберовской аргументации относительно рационализации Западного мира. Процитируем самого Вебера:
  48
  "Государство, равно как и политические союзы, исторически ему предшествующие, есть отношение господства людей над людьми, опирающееся на легитимное (то есть считающееся легитимным) насилие как средство. Таким образом, чтобы оно существовало, люди, находящиеся под господством, должны подчиняться авторитету, на который претендуют те, кто теперь господствует. Когда и почему они так поступают? Какие внутренние основания для оправдания господства и какие внешние средства служат ему опорой? В принципе имеется три вида внутренних оправданий, т.е. оснований легитимности (начнем с них). Во-первых, это авторитет "вечно вчерашнего": авторитет нравов, освященных исконной значимостью и привычной ориентацией на их соблюдение, во-вторых, - традиционное господство, как его осуществляли патриарх и патримониальный князь старого типа. Далее, авторитет внеобы-денного личного дара (Gnadengnabe) (харизма), полная личная преданность и личное доверие, вызываемое наличием качеств вождя у какого-то человека: откровений, героизма и других, - "харизматическое господство", как его осуществляет пророк, или - в области политического
  - избранный князь-военачальник, или избранный всеобщим голосованием выдающийся демагог и политический партийный вождь. Наконец, господство в силу "легальности", в силу веры в обязательность легального установления (Satzung) и деловой "компетентности", обоснованной рационально созданными правилами, т.е. ориентацией на подчинение при выполнении установленных правил, - господство в том виде, в каком его осуществляют современный "государственный служащий" и все те ностели власти, которые похожи на него в этом отношении. Понятно, что в действительности подчинение обусловливает чрезвычайно грубые мотивы страха и надежды - страха перед местью магических сил или властителя надежды на потустороннее и посюстороннее вознаграждение
  - и вместе с тем самые разнообразные интересы.
  ИДЕАЛЬНЫЕ ТИПЫ - "интерес эпохи", представленный в виде теоретической конструкции. Он не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема. В этом смысле Вебер называет идеальный тип "утопией". "Чем резче и однозначнее сконструированы идеальные типы, чем они, следовательно, в этом смысле более чужды миру, тем лучше они выполняют свое назначение - как в терминологическом и классификационном, так и в эвристическом отношении" (М.Вебер).
  В данном случае нас интересует прежде всего второй из них: господство, основанное на преданности тех, кто подчиняется чисто личной харизме вождя, ибо здесь коренится мысль о призвании (Beraf) в его высшем выражении. Преданность харизме пророка, или вождя на войне, или выдающегося демагога в народном собрании (Ekklesia) или в парламенте как раз и означает, что человек подобного типа считается внут-
  49
  ренне "призванным" руководителем людей, что последние подчиняются ему не в силу обычая или установления, но потому, что верят в него. Правда, сам вождь живет своим делом, "жаждет свершить свой труд", если только он не ограниченный или тщеславный выскочка. Именно к личности вождя и ее качествам и относится преданность его сторонников: апостолов, последователей, только ему преданных партийных приверженцев. В двух важнейших в прошлом фигурах: с одной стороны, мага и пророка, с другой - избранного князя-военачальника, главаря банды, кондотьера - вождизм как явление встречается во все исторические эпохи и во всех регионах. Но особенностью Запада, что для нас более важно, является политический вождизм сначала в образе свободного "демагога", существовавшего на почве города-государства, характерного только для Запада, и, прежде всего, для средиземноморской культуры, а затем в образе парламентского "партийного" вождя, выросшего на почве конституционного государства, укорененного тоже лишь на Западе"
  М.Вебер. Политика как призвание и профессия.
  Разумеется, теория Вебера значительно богаче ее краткого изложения. Например, его работы по рационализации содержат множество исторических деталей и теоретических "открытий". Однако это тема отдельного исследования. В любом случае влияние трудов Вебера на развитие политической теории было огромным.
  Одной из причин этого было то, что идеи Вебера содержали множество элементов как либерального, так и консервативного толка (например, в отношении роли государства). Хотя он и был суровым критиком современного капиталистического общества, и его критический пафос часто напоминал марксистский, он в то же время был противником радикального разрешения социальных и политических проблем. По его мнению, радикальные реформы, предлагаемые марксистами, принесут больше вреда, чем пользы.
  Позднее политические теоретики, в особенности в Америке, почув-ствовававшие угрозу со стороны марксизма для своего общества, назвали три основные альтернативы марксизму: Дюркгейма, Парето и Вебера. Тем не менее, следует принять во внимание, что у Вебера рационализация относилась не только к капиталистическому, но и к социалистическому обществу.
  Известности Вебера способствовала также форма подачи материала. Большую часть своей жизни он посвятил детальному исследованию истории, и его политические выводы неотделимы от контекста его исторических исследований, поэтому и они всегда научно обоснованы. Вебер работал в рамках философской, кантовской традиции, он опирал-
  50
  ся в своих выводах на причинно-следственные связи. Такой тип мышления был более приемлем для позднейших западных теоретиков, нежели марксистская диалектическая логика.
  Наконец, Вебер представил довольно целостный подход к социально-политическому миру. Его интересовал широкий спектр политических проблем, причем он внес в их разработку так много, что его вполне по праву называют родоначальником политической теории XX века.
  Вопросы для самопроверки
  1. Как Гегель понимал собственность?
  2. За что Маркс критиковал Гегеля и Фейербаха?
  3. Как, по Марксу, соотносятся производительные силы и производственные отношения?
  4. Что такое экономизм?
  5. Что такое бюрократический тип господства?
  6. Как Вебер понимал власть?
  7. Сравните трактову государства у Гегеля, Маркса и Вебера.
  8. Что означают следующие понятия и термины:
  ¦ легитимность;
  ¦ легальность;
  ¦ "дух времени";
  ¦ пролетариат;
  ¦ класс;
  ¦ буружазия;
  ¦ отчуждение;
  ¦ идеальные типы;
  ¦ базис/надстройка?
  Дополнительная литература________________Ш
  1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Политика как призвание и профессия // Избранные произведения. М., 1990.
  2. Вебер М. Образ общества // Избранное. М., 1994.
  3. Хрестоматия по истории философии. От Лао-Цзы до Фейербаха. Т. 1 / Под ред. Л.А.Микешиной. М., 1997.
  4. Зарубина Н.Н. Социокультурные факторы хозяйственного развития: М.Вебер и современные теории модернизации. СПб., 1998.
  51
  Лекция 3
  ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА
  И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
  Проблема оснований политической теории непосредственно связана с соотношением природы человека и естественного права. Кроме того, без представления о природе человека невозможна также никакая "диагностика" причин отсутствия политического порядка. Многие люди, впервые открывая для себя произведения Локка, Руссо или Гоббса, находят все их споры о воображаемом "естественном состоянии" как минимум архаичными, если вообще не бессмысленными. Однако философы занимались этой проблемой отнюдь не из праздного любопытства. "Естественное состояние" было для них аналитическим инструментом исследования более важных вопросов об устройстве политического общества и государства. Это был своего рода мысленный эксперимент, попытка с помощью абстракции определить социальные истоки человеческих проблем с помощью обращения к естественным, природным основам. Как же это делалось?
  Политические мыслители начинали выстраивать гипотетическое "естественное состояние", исключая из описания существующего общества таких его черт и особенностей, которые представляются мыслителю условными и искусственными (то есть созданными человеком). Оставшиеся после такого "очищения" характеристики воспринимались как данность, адекватная "естественному состоянию".
  Политические мыслители XX века уже редко говорят об "естественном состоянии", в отличие от своих предшественников XVII-XVIII веков. Они используют другие аналитические инструменты. Однако проблемы, ради которых они проводили эти мысленные эксперименты, сохранили свою актуальность.
  В соответствии с современными представлениями, природа человека не может быть открыта на основании эмпирических свидетельств, а рассматривается на фоне более общих идей относительно места челове-
  52
  ческой жизни и деятельности в естественном порядке и оценке фундаментальных целей и устремлений человека.
  Иными словами, встает вопрос, действительно ли природа человека может дать нам нейтральное основание для определения природы человеческой морали и соответствующих институтов, или же это в принципе неверное утверждение.
  Остановимся на некоторых современных подходах к этой проблеме.
  3.1. СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА
  В I960-70-е годы большое влияние в академическом сообществе приобрели работы двух авторов - Эриха Фромма и Герберта Маркузе. В свою очередь, на труды обоих мыслителей большое влияние оказал психоанализ, в особенности работы Зигмунда Фрейда. Поэтому их взгляды на природу человека в немалой степени предопределялись сознанием, присущим современному миру.
  Прежде чем рассмотреть подходы Фромма и Маркузе, следует немного остановиться на фрейдистской теории природы человека.
  ФРЕЙД, Зигмунд (1856-1939) был основателем психоанализа. Фрейд родился в Австрии, там же учился на невропатолога. Занимаясь клиническими исследованиями проблем истерического паралича, он заинтересовался возможностями, которые предоставляют бессознательные умственные процессы для лечения этого заболевания. Используя сначала метод гипноза, а затем метод толкования сновидений и словесных ассоциаций, которые он ввел в практику, Фрейд сделал крупное открытие в области исследования работы мышления. Его исследования бессознательного и упор на главенствующую роль сексуальности в умственной жизни взрослых и детей вызвали много споров и навлекли на Фрейда серьезную критику, как со стороны медицинского сообщества, так и со стороны общественности. Тем не менее, у Фрейда было много учеников и последователей, который развили его научные открытия и усовершенствовали терапевтический метод. Несмотря на то, что лишь небольшая часть современных психиатров и психоаналитиков называют себя "фрейдистами", в действительности все области психиатрии многим обязаны Фрейду. В последние годы своей жизни Фрейд вынужден был покинуть Австрию, чтобы избежать преследования со стороны нацистов. Умер он в Англии1.
  1 Вольф Р. О философии. М.: Аспект-Пресс, 1996. С. 264.
  53
  Диагноз Фрейда относительно условий человеческого существования очень близок к выводам Томаса Гоббса. Каждый ребенок, по Фрейду, это потенциальный тиран, готовый господствовать, даже уничтожить любого, кто не позволяет ему мгновенно исполнить свое желание. Он - прирожденный эгоманьяк: "Дай!", "Папа, посмотри на меня!", "Хочу пить" - обычные детские фразы. Часто он видит в отце конкурента за мамино влияние - Эдипов комплекс. Только его природная слабость и ограниченность ресурсов сдерживают его диктаторские амбиции и замашки.
  Эти агрессивные импульсы и склонности никогда не исчезают, но они подавляются либо внешними силами, либо контролем "суперэго". Загнанные глубоко вовнутрь, они периодически выходят на поверхность, выражаясь в стремлении господствовать над другими людьми. Это объясняет, почему во время войны все эти инстинкты раскрываются полностью, когда армия оккупантов пытает, насилует и убивает свои жертвы.
  Фрейд дал следующую оценку человеческой психики:
  "Люди - не мягкие существа, стремящиеся к тому, чтобы их любили, и которые в лучшем случае могут защитить себя, если на них напали; они, наоборот, - существа, в которых инстинктивный дар содержит немалую долю агрессивности. В результате сосед для них - не потенциальный помощник или сексуальный объект, а некто, провоцирующий на удовлетворение по отношению к нему своей агрессивности, эксплуатацию его способности работать без компенсации, нанесение оскорбления, причинение боли, провоцирующий пытки и убийства. Homo homini lupus. (Человек человеку волк - А.Т.). Кто перед лицом всего своего опыта жизни и истории имеет мужество оспорить это утверждение?"2
  С точки зрения Фрейда, ни одна цивилизация, общество или форма политической организации не могут полностью выразить и реализовать человеческий потенциал, поскольку само существование общества зависит от сублимации определенных инстинктов и даже их подавления. Мужчины и женщины имеют ярко выраженную двойственную природу. Они живут в двух измерениях - в царстве инстинктивного стремления к удовольствию и в социальной сфере.
  Там, где правит принцип удовольствия, в людях срабатывает прежде всего животное начало. Они стремятся максимизировать удовольствие и минимизировать боль, в особенности связанные с сексуальным удовлетворением. Вспомним, что Томас Гоббс писал, что неограниченное стремление к удовольствию несовместимо с существованием упорядоченного общества. В социальной жизни полное и безболезненное удов-
  1 Freud S. Civilization and 1st Discontents. NY: Norton, 1962. P. 58.
  54
  летворение желании человека невозможно, так как ресурсов хронически не хватает, и люди неизбежно приходят в конфликт друг с другом. Понимание этого приходит к человеку еще в детстве. В результате принцип удовольствия модифицируется, а значение принципа реальности, предопределяющего социальность, растет. Принцип реальности находит свое воплощение в институтах, критериях и обычаях, знакомство с которыми и составляет смысл воспитания. Растущая приверженность принципу реальности неизбежно трансформирует принцип удовольствия. Инстинктивное стремление к удовольствиям сублимируется в социально приемлемых практиках и подавляется во имя принципа реальности.
  Цивилизация обладает ценностью, поскольку "высочайшая психическая активность" играет большую роль в жизни людей, но сам факт наличия этой активности зависит от сублимации или подавления большей части мощных человеческих инстинктов. Тип сублимации, который Фрейд имел в виду, - это прежде всего эротические желания, которые необходимо заменить социально приемлемыми, такими, например, как экономичность, страсть к порядку и чистоте. Возможности реализации желаний также сильно ограничены. Очевидно, что подчинение диктату принципа реальности означает нечто большее, чем простую модификацию инстинктивной жизни человека, оно предполагает фундаментальные изменения.
  Сталкиваясь с мощными, потенциально разрушительными устремлениями человека, цивилизованное общество постоянно подвергается угрозе. Общество должно неустанно трудиться с тем, чтобы предотвращать взаимную враждебность, которая легко переходит в насильственный конфликт. Это предопределяет значение правительства, основная задача которого - введение закона и поддержание порядка в своей стране. Зная природу человека, нельзя не признать, что цивилизация - огромное достижение, полагал Фрейд, но следует ожидать, что периодические обвалы цивилизации в дикость - почти неизбежны.
  Фрейд полагал, что в то же время для людей жизнь в цивилизованном обществе отнюдь не безвредна: подавление инстинктивных желаний и сублимация порождают неврозы. Например, он считал, что человечество не отказалось от гетеросексуальности только потому, что это необходимо для воспроизведения человеческого рода и продолжения цивилизации. Однако ограничение сексуальной активности приводит к неврозам, создавая напряжение между внутренними потребностями и требованиями общества. Отсюда - неизбежное напряжение между человеком и обществом. Получается, что только с помощью самоограничения человек может стать полноценным членом своего общества, поскольку это предполагает глубокую связь с его нормами и стандартами. Тем не менее, полной идентификации никогда не бывает.
  55
  Благодаря фрейдистскому подходу к проблеме природы политической идентичности, психотерапия приобрела политическое измерение. Однако оно связано с терапевтическими, а не с реформаторскими целями. Таким образом, не бывает идеального общества, к которому все в равной степени испытывали бы привязанность и которое бы полностью воплощало идеалы, желания и инстинкты индивидов.
  Возможность фундаментальных реформ или революции с целью большего приспособления общественной организации к потребностям и потенциалу людей предполагает, что некоторые общества менее репрессивны, чем другие, а одни формы политической организации могут быть лучшим объектом приспособления человека, то есть такими, которые позволяют человеку жить в гармонии и с обществом, со своими внутренними потребностями и желаниями. Позднее, Фромм и Маркузе поставили фрейдизм на службу идеалу освобождения человека. Но сам Фрейд этого не признавал. Его взгляды отличались социальным пессимизмом и консерватизмом.
  Тем не менее, благодаря Фрейду была установлена связь между политической теорией и психоаналитической теорией природы человека, что привело к изменению самого языка политической теории. Она перестала рассуждать о благе, праве и других моральных категориях, а перешла к квази-медицинским категориям типа "потребности", "импульсы", "психическое здоровье", "невроз" и "патологии" в политической жизни. Иными словами, политическая теория начала представлять себя в качестве лекарства от болезней общества и человека.
  3.2. ЭРИХ ФРОММ: ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И ПОЛИТИЧЕСКИЕ РЕФОРМЫ
  Подобно тому, как Руссо критиковал Гоббса, Фромм и Маркузе критиковали Фрейда. Фромм и Маркузе во многом не соглашались друг с другом, однако они полагали, что Фрейд преувеличил человеческую агрессивность. Если Фрейд считал агрессивность неизбежной и инстинктивной, Фромм и Маркузе рассматривали ее как следствие социальных условий, подлежащих изменению.
  ФРОММ, Эрих (1900-1980) - видный немецкий психолог. Изучал психологию, социологию и философию во Франкфурте-на-Майне и Гейдельберге, а психоанализ - в Берлинском университете. В 1932 г. он опубликовал свою первую работу социального характера, предложив соединить фрейдизм с марксистской теорией социальных сил. После прихода нацистов к власти в 1934 г. Фромм был вынужден эмигрировать в США, где преподавал в Йель-ском и Колумбийском университетах, колледже Беннингтона и в других мес-
  56
  тах. В 1951 г. он стал профессором Национального университета Мексики. В 1971 г. переехал в Локарно (Швейцария), где и умер в 1980 г.
  По Фромму, человеческая деструктивность вовсе не является основной мотивацией. Это превращенная форма приоритетной потребности в "трансцендентности". Человек обладает разумом и воображением и поэтому не может принять чисто пассивную роль в природе.
  "Его ведет стремление выйти за пределы роли создания, случайности и пассивности своего существования, став "творцом", - подчеркивает Фромм3. Обычно потребность в трансцендентности удовлетворяется конструктивно: давая новую жизнь, воспитывая детей или создавая произведения искусства, с помощью пения, любви или заботы. Таким образом, нормальное выражение этой потребности не представляет угрозы для социального порядка. Более того, сама склонность человека к формированию организованных обществ отчасти объясняется этой страстью.
  Если стремление к трансцендентности не находит нормального и конструктивного выхода, то оно начинает искать какие-то другие, более доступные каналы выражения. В этом случае человек обращается не к творчеству, а к разрушению. В любом случае он превращается в создание, стоящее над объектами своего творчества или разрушения. Однако у человека нет заданного, инстинктивного стремления к разрушению. Он становится деструктивным только в том случае, если не находит другого способа выражения своей трансцендентности. То есть, это своего рода "вторичный потенциал".
  Таким образом, Фромм не принял довольно пессимистического подхода Фрейда к общественной жизни и политике. Задача общества вовсе не в постоянной защите от инстинктивной агрессивности его членов и не в создании условий для сублимации. Общество должно создать условие для реализации творческого потенциала граждан, то есть для выражения их конструктивной энергии. Политическая система вовсе не должна быть репрессивной, она должна лишь создавать возможности для раскрытия потенциала людей. А, следовательно, общество может быть изменено в интересах развития людей и реализации человеческого потенциала. Фромм совершенно правильно указывает, что социальная и политическая жизнь у Фрейда полна безысходности. Несомненно, общество находится в конфликте с асоциальными аспектами человеческого бытия, в особенности, с его потребностью в сексуальном удовлетворении, но оно может находиться в конфликте также и с наиболее ценными человеческими качествами, подавляемыми и искажаемыми некоторыми типами обществ. Фромм отрицает подход, предполагающий,
  3 FrommE. The Sane Society. Greenwich: Fawcett, 1967. P. 41.
  57
  что содержательная сторона жизни человеческой целиком предопределяется и структурируется обществом. А если это не так, то есть если наше представление о природе человека выходит за пределы социального порядка, тогда сама оценка общества может проводиться с той точки зрения, насколько оно соответствует природе человека. Сущно-стно важными чертами человека (но отнюдь не предопределенными социально) являются: стремление к счастью, гармонии, любви и свободе. Эти черты лежат в самой природе человека. Некоторые общества создают соответствующую форму социального опыта ради достижения и удовлетворения этих желаний, другие препятствуют этому или искажают сами потребности. С точки зрения Фромма, современные капиталистические общества относятся ко второй категории. Они не способны создать общества, в которых люди в состоянии действовать на основе своих глубоких инстинктов и желаний. В капиталистическом обществе человек становится отчужденным.
  Отчуждение, по Фромму, - это тип душевного заболевания. Невротическая личность - отчужденная личность. Человек как бы отстранен от своих собственных действий. Либеральный капитализм - это форма социальной организации, которая не только подавляет инстинкт стремления к удовольствию, но и принуждает человека к сублимации. Конечно, это присуще любому типу общества, однако либеральный капитализм искажает саму суть человеческого потенциала. Таким образом, Фромм увязывает душевную болезнь с моральным аспектом отчуждения.
  Для того, чтобы управлять обществом, которое действительно сможет обеспечить душевное здоровье своих членов, то есть максимизирует достижение гармонии, любви и свободы и минимизирует отчуждение и отстраненность, Фромм предлагает различные реформы. Он детально раскрывает их в работе "Здоровое общество". Пытаясь совместить фрейдистские и социалистические взгляды, он утверждает, что только экономические перемены в инфраструктуре капиталистического общества будут недостаточными. Душевное здоровье, полагает Фромм,
  "может быть обеспечено только благодаря одновременным изменениям в промышленной и политической организации, в духовных и философских ориентациях, в характере, структуре и культурной деятельности. Концентрация усилий в одной из этих сфер при исключении всех остальных деструктивна для всей программы изменений"4.
  Фромм полагает, что для успешной реализации намеченных реформ необходимо установление контроля со стороны народа за поведением "верхов" в экономике, участие рабочих в принятии решений на фабри-
  4 Fromm E. The Sane Society. London: Routledge and Kegan Paul, 1963. P. 271.
  58
  ках и заводах, политическая децентрализация, коммунитаристская реформа образования. Предполагается, что именно образовательный процесс может способствовать генерированию духовного обновления и новому открытию ритуалов и совместных акций, что могло бы сплотить людей на новых основаниях. Целью Фромма, очевидно, являлось общество коммунитаристского типа, в котором люди чувствуют себя одной семьей благодаря тесным связям друг с другом на всех уровнях. Иными словами, он предлагает трансформацию атомистического общества в коммунитаристское, то есть такое общество, в котором человек является целью в себе и никогда - инструментом для достижения чужой цели.
  Еще в ЗО-е годы соместно с М.Хоркхаймером Фромм начал изучать "авторитарную личность. В 1950 году вышла книга ""Авторитарная личность", подготовленная другими теоретиками "Франкфуртской школы - Т.Адорно, Д.Левинсоном и другими, в основу которой легли как их собственные исследования, так и результаты Фромма. Обобщая полученные результаты, М.Хоркхаймер сделал вывод, что теоретикам удалось описать новый антропологический вид - авторитарную личность. Этот тип личности соединяет в себе идеи и навыки, типичные для высокоразвитого индустриального общества с иррациональными и даже антирациональными убеждениями. Он одновременно является человеком просвещенным и зараженным предрассудками, он гордится своим индивидуализмом, но стремится стать похожим на других, он акцентирует собственную независимость, но готов подчиняться власти и авторитету. Именно этот тип личности не терпит чужого мнения, но одновременно содержит в себе изрядный потенциал фашизма, даже если живет в демократической стране.
  Похоже, что в отличие от Фрейда, Фромм все же предполагает, что любое общество должно подавлять определенные сексуальные инстинкты, однако капиталистическое общество он обвиняет прежде всего в искажении и репрессиях по отношению к другим основополагающим желаниям людей - стремлению к свободе, любви и гармонии. Если капиталистические общества являются атомистическими, то есть обществами чужих друг для друга людей, то здоровое общество должно стать сообществом, имеющим соответствующую экономическую и политическую структуру. Таким образом, Фромм, по существу, избрал свой собственный путь описания моральных ценностей через постановку вопроса о здоровом и больном обществе. Таким образом, он выдвинул теорию, в соответствии с которой человек не предопределяется обществом, но общество предопределяется людьми. Фромм сформулировал концепцию природы человека, которая могла дать некоторые ориентации при разработке программ социальных и политических реформ.
  59
  3.3. МАРКУЗЕ: ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И РЕВОЛЮЦИЯ
  Проблема природы человека раскрыта Гербертом Маркузе в работе "Эрос и цивилизация". Подход Маркузе существенно отличается от взглядов Фромма, хотя и он тоже признает идеи Фрейда об инстинктивной агрессивности человека неверными и политически реакционными. Маркузе полагал, что Фрейд в своих поздних работах писал об агрессивности как манифестации "инстинкта смерти", или Танатоса. Целью инстинкта смерти является прекращение напряженности, боли и борьбы, то есть это не что иное, как негативная манифестация принципа удовольствия. Соответственно, первичным инстинктом человека становится Эрос, устремленность "либидо" к удовольствию и наслаждению.
  МАРКУЗЕ, Герберт (1898-1979) - один из видных представителей "Франкфуртской школы", пытавшийся приспособить марксистскую теорию к новым историческим условиям 1920-1970 годов. В 1933 г. он присоединился к институту Социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. В 1934 г. Маркузе вынужден был бежать от нацизма и эмигрировать в США, где и прожил всю свою жизнь. Во время второй мировой войны (с 1941 по начало 50-х годов) служил в Управлении стратегической службы, а после войны работал в Государственном департаменте США. В 60-е годы примкнул к "новым левым", заняв крайне радикальную позицию по отношению к капиталистическому обществу. Его даже называли "отцом новых левых".
  Эрос и Танатос, то есть стремление к жизни и тяга к смерти - предстают в качестве оппозиционных друг другу сил, однако только в том случае, если мир враждебен по отношению к реализации приоритетного стремления человека к удовольствию и наслаждению. Но если реальность способствует наслаждению от любви, то инстинкт смерти потеряет свой автономный статус и противоречие по отношению к Эросу. По мнению Маркузе, "конфликт между жизнью и смертью тем более ограничен, чем ближе жизнь подходит к состоянию наслаждения". В случае, если репрессии становятся ненужными, "Эрос воплотит в себе, как это уже было, цель инстинкта смерти"5.
  Маркузе полагает, что продуктивный потенциал современного общества сделал взгляды Фрейда на принцип реальности устаревшими. Фрейд рассматривал реальность как неизбежно противостоящую желанию человека наслаждаться. В быстро развивающемся обществе скаредность и скромность более не считают высшими добродетелями.
  5 Markuse H. Eros and civilization. NY: Vintage Books, 1955. P. 215.
  60
  Принцип реальности Фрейда был ключевым компонентом его анализа агрессивности. Но, по мнению Маркузе, теория Фрейда отражала всего лишь определенную стадию социального развития. Иными словами, все описанное Фрейдом - это картина исторической ситуации, а не анализ естественных и биологических условий.
  В современном обществе репрессалии более уже не являются необходимостью. Если современное общество ограничивает свободное выражение индивидуальных желаний, то оно предрекает собственное падение. Пришло время для человека обрести подлинную свободу, то есть перевернуть Фрейда с головы на ноги. Вместо фрейдистского тезиса о том, что цивилизация должна вечно вести борьбу против недостатков человека, Маркузе рисует картину "объединяющей и ублажающей силы Эроса, закованной или выброшенной больной цивилизацией"6.
  С точки зрения Маркузе, или характер природы человека и парадигмы мышления являются социально предопределенными, или они обладают неизменным содержанием, переносимым из общества в общество. Индивид нуждается в помощи с тем, чтобы приспособиться к социально приемлемым стандартам поведения, либо эти стандарты вообще следует отвергнуть, поскольку они не имеют значения для развития идеальной личности. В случае, если личность и индивидуальность интерпретируются с точки зрения ее потенциала в рамках, установленных формой цивилизации, то она рассматривается как весьма успешно приспосабливающаяся. Если же она понимается с точки зрения трансцендентности ее содержательной стороны, включая возможности, выходящие за пределы ее фактического существования, в этом случае она окажется вне установленной формы цивилизации, то есть появятся новые типы личности, несовместимые с основной массой людей.
  Таким образом, любая попытка в политической теории как-то интерпретировать природу человека как приспосабливающуюся к нормам цивилизации, неизбежно носит консервативный характер, поскольку она обязательно будет руководствоваться разделяемыми смыслами. Если же встать на позиции внешней, трансцендентной природы человека, то тогда разделяемые взгляды и смыслы могут включать в себя ложное сознание, истинный потенциал и способности человека могут быть поняты неверно в конкретном обществе. Любая радикальная политическая теория, с точки зрения Маркузе, предполагает наличие некоего внешнего критического взгляда на природу человека.
  Маркузе утверждает, что хотя фрейдистская теория может показаться довольно консервативной и пессимистичной, она содержит в себе семена критической теории общества, которую разрабатывал сам Маркузе. Это связано во многом с тем, что фрейдистская теория выражает
  ' Ibid. P. 39.
  61
  такой взгляд на природу человека, который не зависит от конкретной культуры и специфического общества, а также его политической организации. В "Эросе и цивилизации" он соглашается со взглядами Фрейда, что определенный уровень репрессии является обязательным для существования цивилизации и культуры. В то же время он полагает, что масштабы репрессий в современном западном обществе не могут быть обоснованы или оправданы тем, что некоторый уровень репрессий необходим для самого сохранения общества. Поэтому Маркузе попытался переосмыслить понятие репрессии, играющей центральную роль в теории Фрейда.
  По мнению Маркузе, можно выделить два типа репрессий: базовые и избыточные репрессии. Базовые репрессии - это такая форма подавления и наказания, которая существует для того, чтобы установить порядок в организованном обществе. Современные капиталистические общества и соответствующие политические организации используют значительно больший объем репрессий, чем это необходимо для их сохранения. Это и есть избыточные репрессии. Такой тип репрессий применяется не столько для сохранения данного общества, сколько для поддержания общества с совершенно определенным способом социальной и политической организации. В свою очередь, общество, применяющее избыточные репрессии, как правило, является обществом с классовым господством. Избыточные репрессии исчезнут только вместе с уничтожением капиталистической системы и классового господства, полагает Маркузе. В таком новом обществе даже и базовые репрессии постепенно станут ненужными. Искажения в природе человека вызываются именно избыточными репрессиями - так происходит в больном обществе. Базовые человеческие потребности и устремления постепенно трансформируются. Эгоизм и концентрация на самом себе постепенно заменяются сотрудничеством и творческим отношением к жизни. Следовательно, возможно создание общества без репрессий, то есть такого общества, которое добровольно будет удовлетворять потребности человека. Но такое общество не может возникнуть без революции. В другой своей работе - "Одномерный человек" - Маркузе утверждает, что революция возможна только в том случае, если в обществе появляется какой-то негативный элемент, стоящий на противоположных позициях по отношению к общепринятым убеждениям и стандартам, в особенности относящимся к проблематике удовлетворения потребностей человека со стороны общества.
  Как известно, Маркузе считал, что таким негативным элементом станет пролетариат. Маркузе отрицает такую возможность. По его мнению, пролетариат интегрировался в капитализм "всеобщего благоденствия" и стал частью статус-кво. Он, наряду с другими слоями, испытал на себе воздействие искажающих природу человека ценностей потреб-
  62
  ления. Негативный элемент в позднекапиталистическом обществе скорее будет включать всех людей, независимо от классового происхождения, которые по тем или иным причинам ощущают свое отчуждение от искаженных стандартов общества. Например, рост женского движения. По Маркузе, женщины, в силу маргинальности своего положения, сохранили человеческие качества, во многом внешние по отношению к господствующим ценностям данного общества.
  Маркузе считает, что радикальная теория требует трансцендентной теории природы человека. Только такая теория может бросить вызов общественному мнению, то есть ее следует рассматривать не как метафизическую абстракцию, а как практическую теорию, воплощающуюся в деятельности и представлениях маргиналов по отношению к доминирующим взглядам на общество.
  Обратим внимание, что во взглядах Маркузе присутствует и моральный аспект. Фрейдистская аргументация принуждает его использовать такие понятия, как психическое здоровье, сумасшествие и патология. Иными словами, связь между теорией природы человека и политической моралью описывается им в медицинских терминах. Он говорит об основных человеческих потребностях и увязывает их с природой человека, рассуждая о здоровье, целью достижения которого и должны стать политические реформы. Эти потребности отнюдь не основываются на какой-то абстрактной метафизической теории (хотя может появиться теория, осмысливающая их), а имплицитно присутствует в требованиях и самосознании тех, кто считается маргиналами по отношению к патологическим требованиям господствующей культуры.
  3.4. ЖАН-ПОЛЬ САРТР. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА В ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
  Жан-Поль Сартр - известный французский философ и писатель, один из "отцов-основателей" экзистенциальной философии. Он выдвинул оригинальную идею природы человека. Сартр отрицал идею Аристотеля о том, что человек имеет вполне определенную природу и цель, к которой он должен стремиться. Аргументы Сартра сводились к следующему: возможно, существуют определенные функции отдельных частей человеческого тела, их можно определить через отношения отдельных частей к структуре тела в целом, но это вовсе не означает, что человек обладает определенной природой и что существует функция отношения к этой природе в инструментальном смысле. Вещь может обладать функцией только в том случае, если она служит и создана для того, чтобы служить некоей внешней цели. Тем не менее, утверждают
  63
  экзистенциалисты, если мы не имеет какого-то теологического или метафизического опыта, создающего внешние факторы определения природы человека, то мы не можем сказать, что у человека есть сущность7.
  САРТР, Жан-Поль (1905-1980) - выдающийся французский философ, писатель, публицист, лауреат Нобелевской премии по литературе. По опросам 60-х гг. - самый популярный философ XX века. Участвовал в движении Сопротивления во время войны и лево-радикальном движении 60-х годов. Основатель французского экзистенциализма. Основные работы: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Проблемы метода" и др. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ, или философия существования, возник до 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны получил популярность в Германии (Хайдеггер, Ясперс), а во время П-й мировой войны - во Франции (Сартр, Мерло-Понти, Камю, Симона де Бовуар). Экзистенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, преодолевая интеллектуализм рационалистической философии и науки. То есть, бытие не есть ни эмпирическая реальность, ни рациональная мысленная конструкция. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Переживание (экзистенция) выступает как направленность на нечто, трансцендентное самому переживанию.
  Многие теории природы человека предполагают, что сущность предшествует существованию, что люди воплощают в себе предопределенную природу и функцию. Экзистенциалисты все переворачивают наоборот: экзистенция (существование) предшествует сущности. Люди существуют в мире, лишенном теологических и метафизических опре-деленностей, они творят свою собственную природу с помощью субъективного выбора. Выбор принципов и поведения не может основываться на каком-то внешнем авторитете, поскольку нет в мире бесспорного авторитета. Любые религиозные или метафизические концепции природы человека являются для меня авторитетными только потому, что вследствие моего выбора я принимаю их в качестве таковых.
  Сартр утверждает, что у свободного человека природа не является заранее предопределенной, а выстраивается в результате его собственного выбора. Человек - это существо, которое, если ему присущи человеческие качества и оно не живет в согласии с дурной верой или в подчинении власти, которую он не избирал, не может быть определен кем-то со стороны, поскольку у него нет ни функции, ни телоса (цели). Относиться к человеку, как если бы он должен был заполнить некую заранее существующую форму, значит рассматривать людей в качестве инструментов реализации некоей внешней цели. Без теологической и метафизической теории, которая смогла бы назвать такую цель, человек
  7 Sartre J.P. Existentialism and Humanism. London: Methuen, 1948. P. 26.
  64
  творит себя сам, формирует свою собственную природу и цели на основании собственного свободного выбора.
  Таким образом, попытки вывести основания политической морали из природы человека сталкиваются в западной культуре с изрядными трудностями. Современность (модерн) подорвала как практические моральные соглашения о целях индивидов, что было характерно для некоторых более ранних обществ. Развитие философской мысли, а также научного секуляризма подорвало основания подобных теорий природы человека. Тенденция в понимании проблемы обнаруживает явный отказ от каких-либо внешних стандартов природы человека в направлении признания его собственного права на формирование собственной личности.
  3.5. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА
  И ПОЛИТИЧЕСКИЕ АРГУМЕНТЫ
  Мы рассмотрели несколько теорий природы человека, лежащих в основе конкретных политических теорий. Как легко заметить, подходы четырех авторов отнюдь не совпадают. Но можем ли мы в принципе предположить, что взгляды на способ политической организации основываются на эмпирических теориях природы человека? Можем ли мы считать, что способ понимания политической организации основывается на эмпирических данных о фундаментальных потребностях человека, или что наши взгляды на природу человека базируются на той оценке, которую мы даем человеческим потребностям и потенциалу политической организации, то есть не подменяем ли мы эмпирические факты ценностями? Для того, чтобы найти ответы на эти вопросы, необходимо более детально рассмотреть логику аргументов относительно природы человека.
  Прежде всего необходимо как можно более ясно сформулировать позитивный аргумент. Если, например, мы сможем ясно и эмпирически достоверно определить природу растения, то мы сможем также предположить, какого рода уход требуется этому растению, то есть, как часто его нужно поливать, какую почву оно предпочитает, необходимо ли его периодически пропалывать или взрыхлять почву, нужны ли ему удобрения и т.д. Иными словами, мы выводим режим ухода за растением из оценки его природы и потребностей. Эмпирическая теория природы человека играет аналогичную роль. Если мы можем идентифицировать фундаментальную природу отдельного человека, независимо от социального и политического контекста, тогда мы сможем что-то сказать и о политике, соответствующей его природе. Кроме того, возникает возможность выяснения того, что такое благо и какие именно институты
  65
  будут способствовать, поддерживать и воплощать это благо. В итоге можно получить весьма разумную теорию политики, учитывающую основные цели человеческой жизни. Теория сможет принять во внимание достоинства человека, которые в свою очередь будут поддерживаться системой институтов на основе разделяемых ценностей.
  Если же универсализм и объединяющая природа этого подхода не смогут реализоваться, то есть, если не удастся дать такую оценку природе человека, которая бы узаконила существующие институты, что это будет означать для политики? Одной из возможностей подобного морального плюрализма будет анархия, без всякого согласия по фундаментально значимым вопросам, каким образом общество должно реали-зовывать общественный выбор.
  Но возможен и другой вариант (именно его поддерживает либерализм). Для либералов аксиомой является отсутствие фундаментального согласия о природе человека, о человеческой личности, а, следовательно, и об общем благе, будь-то личное, политическое или социальное благо. Поэтому они видят цель политической организации и власти не столько в реализации в сфере политики одной какой-то концепции человеческого совершенства, а, скорее, - в задаче создания безопасных рамок, в которых люди могут стремиться к самостоятельно избранным вариантам блага, каким бы оно ни было, до тех пор, пока это не приходит в конфликт со стремлениями других людей. Таким образом, для определения фундаментальных целей политической жизни и институтов многое зависит от аргументов в отношении природы человека.

<< Пред.           стр. 2 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу