<< Пред.           стр. 2 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу

 4.4.2. Жертвенник. Назначение и духовный смысл,
  священные предметы на жертвеннике
 
  Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. На жертвеннике во время последования первой части Литургии - проскомидии - приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложением (???????? - столом, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии). При совершении проскомидии вспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.
  На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир, звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.
  Дискосом (?????? - глубокое блюдо) называется священное блюдо, на котором полагаются Святой Агнец, то есть та часть просфоры, которая на Литургии после призывания Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Святые Дары и держать его на голове.
  На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и выгравировываются по окружности слова: "Се Агнец Божий, вземляй грехи мира". В разные моменты Литургии дискос знаменует собою то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело. Кроме дискоса на проскомидии употребляются еще два блюда, но без подставок. Одно, с изображением креста, употребляется при изъятии Агнца из просфоры, второе, с изображением Божией Матери, предназначается для вынимаемых из просфоры частиц в честь Божией Матери, в честь святых, за живых и умерших.
  Потир (????? - чаша, сосуд для питья) - это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову. На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: "Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя". Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим Ученикам под видом вина Собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.
  Как дискос, так и потир введены в употребление со времен апостольских. Дискос тогда делали из дерева, а потир - из стекла, теперь же эти сосуды изготовляются из серебра и золота.
  Звездица (????? - звезда) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена в употребление святителем Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются святые мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.
  Копие (?????) - нож с черенком, сделанный наподобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его прободения, а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.
  Лжица (?????) - маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян. Она знаменует те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Угль Тела и Крови Христовых очищает и тело и душу верующих (смотри об этом в Дополнительном Требнике).
  Губа, или губка, или муса (?????) - высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц (после причащения), полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.
  Покровы (???) употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым - потир, третьим - и потир и дискос вместе. Первые два носят название покровцев, а третий - покрова. Обычно покров и покровцы называются воздухами. Но покровец над дискосом называется ????????????, а покровец над чашей ??????????????, а третий называется воздухом ???, так как этим покровом над Святыми Дарами во время пения Символа веры священник колеблет, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни:
 1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе;
 2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса;
 3) камень, приваленный к двери гроба.
  За жертвенником устанавливается крест с распятием Спасителя и лампада.
 
 4.4.3. Сосудохранительница
 
  Как северная, левая часть Алтаря предназначается для Жертвенника, так южная, правая - для сосудохранения. Здесь хранятся книги, облачения и священные сосуды, употребляемые при богослужении, а также хлебы, "прежде Литургии принесенные и в свое время освященные" (Новая Скрижаль, с. 27), и вода, освященная в день Богоявления Господня. Эту воду диаконы в древности выносили и давали кающимся и отлученным от причастия. Сосудохранительница называлась диаконником, потому что она находится в непосредственном распоряжении диаконов, которые и являются хранителями священных вещей, здесь содержащихся; она называлась также местом сбережения сосудов и одежд. В диаконнике хранятся, в частности, купель, сосуд для мира, венцы, хоругви, светильники, кадильницы.
  Кадило, или кадильница, является необходимым богослужебным предметом. Кадило представляет собою чашечку, закрываемую сверху крышкой. К чашечке прикрепляются три или четыре цепочки, за которые держат кадило при совершении каждения. В кадиле воскуряется ладан (благовонная, душистая древесная смола). В древности, да и в некоторых монастырях (на Афоне) и сейчас употребляется ручное кадило, называемое кацией.
  Воскурение ладана (фимиама) при каждении является выражением желания молящихся, чтобы их молитвы возносились к горнему престолу Божию, подобно тому как дым из кадила возносится к небу; чтобы они были так приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама.
  Когда священнослужитель совершает каждение всех присутствующих, этим изображается благодать Святого Духа, распространяющаяся везде и на всех. Каждением святых икон, креста, Евангелия и прочих священных предметов изображается чествование Самого Господа Бога и Его святых.
  Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит священник или архиерей при благословении кадила. В молитве он просит, чтобы Господь принял кадило "в воню" благоухания духовного, то есть чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно приятным благоуханием Христу, чтобы Господь, принимая кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал молящимся благодать Своего Пресвятого Духа. Чин каждения указан в 22 главе Типикона.
  При совершении литургии употребляются также сосуды второстепенного значения, например, ковш - небольшой сосуд с ручкой, которым на проскомидии вливается в потир вино с водою и в котором приносится теплота (теплая вода), вливаемая в чашу перед причащением.
  Сосуд, в котором освящают воду (на праздник Крещения Господня и перед Литургией в храмовые праздники), называется водосвятной чашей. При ней обыкновенно бывает кропило (кисть, сделанная из тонких стебельков морской травы), служащее для окропления святой водою лиц и вещей, требующих освящения.
 
 5. Кладбища и их назначение
 
  Антропологическим основанием христианской практики предания тела умершего человека земле является библейское учение о возвращении тела в землю (Быт. 3, 19). Для погребения умерших членов Церкви существуют особые места - кладбища.
  В соответствии с православным учением о человеке кладбище рассматривается как место временного пристанища одной из составных частей единого целого, каковым является человек, а именно ? его тела, разъединенного смертью с душой на некоторый срок. В силу этого для православного христианина кладбище есть святое место, где покоится прах усопших до определенного Богом времени: "Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Ин. 5, 28-29).
  Погребая умерших, христиане ставят над их гробами кресты-памятники. Кладбища, как по церковным, так и по гражданским правилам должны устраиваться за пределами города или населенных мест. Издревле существует обычаев совершать на кладбищах богослужение. Поэтому на кладбищах, отдаленных от приходских храмов, часто устраивались церкви и часовни. Слово "часовня" произошло от того, что здесь могут совершаться часы. От храма часовни отличаются тем, что не имеют алтаря, в них нет престола и антиминса и, следовательно, в них не может быть совершена Божественная Литургия.
  В прежние времена, когда храмы в небольших населенных пунктах стояли по соседству с полем, а в более крупных населенных пунктах часто граничили с незастроенными местами, кладбища устраивались около храмов, даже в церковной ограде.
 
 Глава II
 
 ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ И ОБЛАЧЕНИЯ
 
 1. Священно- и церковнослужители
 
  Поскольку христианское богослужение является общественной молитвой, в нем имеют право участвовать все христиане - или как молящиеся, или как совершители богослужения. Совершители богослужения разделяются на священнослужителей и церковнослужителей.
  1. Священнослужители - лица, получившие в таинстве Священства через епископское рукоположение (хиротонию) благодать Святого Духа для служения Церкви.
  2. Церковнослужители - лица, получившие благословение прислуживать в церкви во время богослужения. Им может быть преподано благословение на несение своих обязанностей епископом через хиротесию.
 
 1.1. Священнослужители
 
  Священнослужители различаются по степеням священства. Таких степеней три: 1) епископы; 2) пресвитеры (священники); 3) диаконы.
  1. Епископ - это высшая степень священства в Церкви. Епископ является:
 а) предстоятелем общества верующих;
  б) главным начальником над священниками, диаконами и всем церковным причтом своей епархии.
  Ему принадлежит право:
  а) совершать богослужения;
 б) совершать все таинства;
 в) освящать миро для таинства Миропомазания;
 г) освящать антиминсы;
 д) освящать храмы.
  В зависимости от масштаба территориального управления Церкви и ее исторических условий епископы получают различные наименования. Епископ, управляющий Церковью целой страны, обычно называется патриархом8, то есть первым из епископов (с греческого ?????? - семья, племя, род, поколение и ????? - начинающий, начальствующий).
  Епископ, управляющий Церковью областного значения, в зависимости от территориальных и исторических условий, называется митрополитом, архиепископом или просто епископом. Звание митрополита или архиепископа часто дается отдельным епископам как почетное отличие, как награда за особые заслуги или за многолетнее ревностное служение Церкви. Митрополит у нас в России носит в отличие от прочих архиереев белый клобук.
  Те области, которые управляются митрополитами, часто называются митрополиями; а области, управляемые архиепископами и епископами - епархиями.
  Некоторые епископы не имеют самостоятельной области управления, а являются помощниками при других, старших архиереях; такие епископы называются викарными.
  2. Вторую степень священства составляют священники (пресвитеры - ??????? - старший). В таинстве Хиротонии священники получают благодать и право:
 а) учить народ;
 б) совершать церковные службы;
  в) совершать таинства, кроме таинства Священства (то есть иерей не может рукополагать; ему не дано также право освящать миро и антиминсы).
  Священник имеет право освящать храм, но только с благословения правящего епископа.
  Пресвитеры носят название: иереи, протоиереи и протопресвитеры.
  Протоиерей (?????? ?????? - первый иерей) - звание, которое даётся священнику как почетное отличие перед остальными священниками за заслуги или долголетнее служение. Это звание не дает никакой власти; протоиерей имеет только первенство чести.
  Старший иерей Патриаршего собора в Москве называется протопресвитером.
  Иереи из монахов называются иеромонахами. Старшие из иеромонахов, которым может быть поручено управление монастырем, называются игуменами и архимандритами. Игумен - начальник, предводитель монахов. Архимандрит (???? ??????) - начальник монастыря. В белом духовенстве сану архимандрита соответствует сан протоиерея и протопресвитера.
  3. Третью степень священнослужителей составляют диаконы, в монашестве - иеродиаконы. Диаконы не совершают таинств, а только помогают епископам и священникам при их совершении. При отправлении богослужения диаконы произносят ектении, читают Евангелие на Литургии, совершают каждение и с благословения епископа или священника могут произносить проповеди. Старшие из диаконов в кафедральных соборах называются протодиаконами, а старшие из иеродиаконов в монастырях - архидиаконами. Эти звания означают первенство чести, а не власти.
  Посвящение в священный сан (хиротония) совершается в алтаре во время литургии через возложение рук епископа на голову посвящаемого. Рукоположение в сан диакона совершается на литургии после Евхаристического канона, в сан иерея - после Великого входа (Херувимской песни), а в сан епископа - перед чтением Апостола.
  Первыми епископами были апостолы. Когда Христова Церковь стала умножаться, расширяться, то апостолы поставляли для новых Церквей и новых епископов. Этим епископам они сообщали через рукоположение дары Святого Духа и передавали свои священные права и власть, сделав их главными преемниками своего великого служения. Кроме того, апостолы рукополагали для разных Церквей пресвитеров и диаконов.
  Избранные апостолами епископы, в свою очередь, поставляли для новых Церквей епископов, пресвитеров, диаконов, сообщая им через рукоположение Дары Святого Духа, священные права и духовную власть. Эти епископы, в свою очередь, передавали дары Святого Духа, права и власть своим преемникам, и так далее.
  Таким образом, благодать священства от одних епископов переходила к другим (а через них передавались пресвитерам и диаконам) и преемственно сохранилась в Церкви Божией от апостольских времен до наших дней.
 
 1.2. Церковнослужители
 
  Церковнослужители в Православной Церкви составляют низший круг. К церковнослужителям относятся:
  иподиаконы (то есть помощники диакона),
  чтецы (псаломщики);
  певцы (дьячки);
  свещеносцы (пономари).
  Церковнослужители имеют право читать за богослужениями Апостол, Псалтирь, паремии - все, кроме Евангелия, и наблюдать за чистотой и порядком в храме. Все обязанности, возлагаемые на церковнослужителей, могут исполняться и мирянами, но только с благословения священника или архиерея.
 
 2. Священные одежды и облачения
 
  Для совершения богослужения Церковный Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в особые одежды, имеющие высшее духовное знаменование. Из нашей обыденной жизни мы знаем, что в особо торжественные дни, в праздники каждый старается одеться не в обыкновенные одежды, а в другие, лучшие. Идя в храм Божий, мы тоже стараемся одеться получше. А тот, кто служит, кто совершает богослужение, кто предстоит у Святого Престола, может ли он пребывать в это время в обыкновенной одежде? В храме все должно быть направлено к тому, чтобы человек отрешился от всего земного, чтобы он помышлял о небесном. Вот поэтому Церковь и предписывает всем церковно- и священнослужителям надевать при богослужении специальные облачения.
  Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду чтеца; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.
  Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем - иерейские, а уж после всего - архиерейские. Начнем рассмотрение с одежд низших клириков.
 
 2.1. Одежда чтеца
 
  Короткий фелоний. Это - первая одежда, которая надевается при посвящении во чтеца. Короткий фелоний имеет вид священнической ризы и отличается от нее тем, что едва покрывает плечи. Короткий фелоний надевается на шею (выю) посвящаемого в знаменование того, что он приходит под ярем священства и посвящается на служение Богу. Фелонь чтецов делается короткой потому, что степень чтеца - только предварение священства. Она таинственно, символически показывает полномочия чтецов. Фелонь чтецов означает посвящение в служение Богу и повиновение священству. У нас в настоящее время короткий фелоний надевается только во время посвящения во чтецы.
 2.2. Диаконские одежды
 
  Стихарь (греч. ?????????) - прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь символизирует собой "ризу спасения и одежду веселия", то есть он означает чистоту, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на литургии) произносит молитву: "Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою".
  Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь в сложенном виде, немного наклонив голову, облачающийся обращается к священнику со словами - диакон: "Благослови, Владыко, стихарь с орарем", церковнослужитель: "Благослови, Владыко, стихарь". Получив благослове-ние, облачающийся целует стихарь, совершает крестное знамение и облачается.
  Орарь (???????) - узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: "Свят, Свят, Свят". Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность к принятию Тела и Крови Христовых.
  Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектении и молитвословия, поднимает конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.
  Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.
  Поручи (??????????) - небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды и этим дать рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель читает особые молитвы:
  1. "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши врага, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты".
  2. "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим".
 
 2.3. Облачения пресвитеров
 
  К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.
  Подризник - то же, что диаконский стихарь, но с узкими рукавами. Он имеет такой же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в подризник священник читает молитву: "Возрадуется душа моя о Господе...".
  Епитрахиль (??? - на; ???????? - шея) - одежда, объемлющая шею сзади и через грудь спускающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей: они были складные, с пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два ряда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самым символизирует сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. "Епитрахиль, - говорит святитель Симеон Солунский, - означает:
 1) совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа;
  2) подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его".
  "Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу". В одной епитрахили (без фелони) священник обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослужения, которые менее торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не читается Евангелие).
  При облачении в епитрахиль (на литургии) священник произносит слова 132 псалма: "Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132, 2).
  Пояс (????) имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при бого-служении. Пояс знаменует то полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног апостолов, и напоминает тому, кто ни опоя-сывается, что Господь всегда готов посылать помощь любящим Его. Надева-ние пояса знаменует дарование иерею или архиерею силы Божией, которая укрепляет их для высокого служения Богу, направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя. Молитва при надевании пояса: "Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя" (Пс. 17, 33-34).
  Фелонь (???????) - длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с отверстием для головы, означающая одежду всепок-рывающую. Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестами, то она носит название "полиставрион" ("крещатая риза") (????? - многий и ??????? - крест). Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть передней стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.
  Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спасителя во время поругания над Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.
  Молитва при облачении в Фелонь: "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются (Пс. 131, 9), всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь". В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться при более торжественных богослужениях:
  а) при совершении литургии;
  б) при совершении вечерни вседневной и великой;
  в) при совершении утрени;
  г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;
  д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (6 января) и Богоявления (18 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда на часах читается Евангелие;
  е) на часах, повечерии и полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;
  ж) при совершении последования погребения;
  з) на молебнах (так как на них читается Евангелие).
  В полном облачении священники совершают следующие службы:
  1) литургия;
  2) утреня в день Святой Пасхи. Если служение совершается соборно, то в полном облачении должен быть только предстоятель;
  3) вечерня в первый день Святой Пасхи (так как на ней читается Евангелие);
  4) вынос Креста (Воздвижение 27 сентября, 3 Неделя Великого поста и Изнесение Честных Древ 14 августа);
  5) вынос Плащаницы в Великую Пятницу и обнесении ее вокруг храма в Великую Субботу;
  6) великое освящение воды, совершаемое в навечерие и в самый день Богоявления Господня;
  7) вынос Плащаницы Божией Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.
 2.4. Архиерейские облачения
  Облачение архиерея содержит в себе одежды двух низших степеней священства: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра, а также принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия. Саккос (с греческого ?????? - "вретище", "рубище"), есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48, 37; Лк. 10, 13). Саккос своей формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.
  Омофор (?????????) - от греческих слов ???? - плечо и ???? - несу есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником), надевается поверх всех одежд.
  Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, то есть весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к не заблудившимся, то есть ангелам, в дом Отца Небесного ("и заблудшее горохищное обрет овча, на рамо весприим, ко Отцу принесет... с небесными совокупит силами"... - Догматик 4 гласа). На омофоре имеются кресты в ознаме-нование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы - подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, то есть переносят, претерпевают страдания и скорби.
  Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.
  Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.
  В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор - на Литургии верных, на литии (во время вечерни) и др. Имея символическое значение, омофор несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения литургии:
  1. Перед литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада: "Епископ, - по слову святого Исидора Пелусиота, - представляет собою Христа и самою одеждою пока-зывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Ко-торый восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей".
  2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после омовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира.
  3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: "Приимите, ядите..." После преложения Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.
  4. Перед возгласом "Святая святым" омофор надевается и не снимается епископом до конца литургии.
  5. Если за литургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает омофор.
  Набедренник - энколпион, или панагия (??? - в сложных словах = ??? весь; и ????? - святой), есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.
  В древности панагия представляла собой драгоценный складной ков-чежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой - икону Спасителя или Святой Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.
  Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом - Матерь Божию. Для этого у него должно быть "сердце чистое и дух правый". Панагией иногда награждали архимандритов.
  Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.
  Митра (от ?????? - связываю) - означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется "шапкой" (Чиновник). Митра - царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра - знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейское сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.
  Мантия (??????) - верхняя одежда, епанча) - верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается:
  1) всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни;
  2) у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.
  В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение. Тертуллиан в книге о паллии говорит: "Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, - он из почетной одежды перешел в одежду презренную". С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.
  Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия - черная, то архиерейская - лиловая или других цветов; на ней имеются скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение. Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, истекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взятого ими на себя служения.
  Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.
  Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда форму змеевидных голов; к жезлу обычно привешивается плат, так называемый сулок. Жезл дается архиерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. "Жезл, - говорит Симеон Солунский, - означает власть Святого Духа, утверждение и спасение людей, силу путеводить, не покоряющихся наказывать и находящихся далее собирать к себе" (Новая Скрижаль).
  Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.
  Архиерейский жезл у греков называется патерисса - в знак отеческого управления паствою.
  Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям как знак их власти над обителью.
  Орлецы (????? - орел) небольшие круглые ковры с изображением орла, имеющего сияние вокруг головы и парящего над городом. Вид орла на орлеце указывает на епископство в городе, а орел - на высоту и чистоту богословского учения епископа, сияние вокруг головы орла - свет от учения епископа. Таким образом, орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоминают последнему, что он своею жизнью и учением должен, подобно орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповедание веры, он стоит на особом орлеце.
  Орел, "право и крепко наступивший ногами на столпцы города", напоминает епископу, что он должен не оставлять духовной своей паствы, но с силой и мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившим именем Иеговы возлюбленному своему народу, в виду земли обетованной, после тяжелых странствований по пустыне: "как орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих..." (Втор. 32, 11).
  Рипиды (??????? - опахало) - металлические круги с изображением шестокрылого херувима, прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служащим и молящимся, что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются:
 1) при выносе Евангелия на утрени и на Литургии;
 2) на Великом входе;
 3) при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери;
 4) при выносе Креста;
 5) при крестных ходах;
 6) ими осеняют гроб архиерея.
  В древности рипидами отгоняли насекомых от Святых Даров. Делались они из тонких кож, павлиных перьев или полотна. Рипидой веет над Дарами новопоставленный диакон в знак вступления в свои обязанности и продолжения того служения, какое совершали диаконы в древней Церкви.
  Дикирий (????????) - двусвечник (??? - два и ????? - свеча) знаменует два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
  Трикирий (?????????) - трисвечник (????? - три и ????? - свеча) знаменует Три Лица Святой Троицы.
 
 
 Глава III
 
 ВНЕШНЯЯ РЕГЛАМЕНТАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ
 ЖИЗНИ ПРАВОСЛАНОГО ХРИСТИАНИНА
 
 
 1. Способ созыва верующих к богослужению
 (о колокольном звоне)
 
  В Православной Церкви верующие созываются к богослужению посредством звона колокола. Колокола составляют одну из принадлежностей христианского храма. Колокольный звон в церквах имеет свой глубокий смысл и значение. Он - не предмет роскоши и эстетического удовольствия. Церковный звон не только оповещает о времени богослужения, но и подготавливает христиан к богослужению. Звон производит на душу христианина благодатное действие; такое мнение является общепризнанным в Православной Церкви. Звон в известном смысле есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки.
  В ветхозаветной церкви иудеев созывали к богослужению посредством звуков серебряных труб; ветхозаветное богослужение, как известно, состояло преимущественно из музыки; и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи с ним новозаветного богослужения, более духовного и возвышенного, это последнее имеет свою священную музыку в колокольном звоне. Колокольный звон есть наиболее простой, строгий и безыскусный род музыки.
  Как и все церковные богослужения, церковный звон имеет свою историю. В первые века христианства, во времена гонений епископы созывали верующих к богослужению через специально посылаемых за ними лиц или же после каждого богослужения уславливались о месте и времени следующего богослужения. После прекращения гонений вошли в употребление различные способы созыва к богослужению. Например, в египетских монастырях братия созывались стуком в дверь кельи. Молоток для стука в дверь кельи (будильный молоток) - самое древнее орудие созыва к богослужению (IV-V вв.).
  Позднее христиане стали созываться звуками трубы или рога, звуками "тока", "клепала"; "била" и "клепала" были распространены почти повсеместно. Било представляет собой деревянную, железную или медную доску изогнутой или прямой формы; по этой доске ударяют молотком, сделанным из такого же материала, как и доска. Била различают:
 1) по материалу: деревянные, железные;
 2) по величине: "великое", "малое" (или "бильце") и самые большие (праздничные), называемые "тяжкая";
 3) по способу употребления: ручные и подвесные.
  Ручное било держат рукой или кладут на левое плечо серединою; подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. В било ударяют молотком, в результате чего получается требуемый звук. Характерно, что если удар производится ближе или дальше от середины доски, получается звук разной высоты и образуется целая гамма тонов (особенно на металлическом биле), благодаря чему звон в било получает вполне музыкальный характер. Сообразно с характером каждого била и звону усвояется различное символическое, внутреннее значение.
  1) Ударение в "малое" било ("бильце"), которое положено совершать перед малой вечерней, повечерием, полунощницей и часами, как малозвучное и глуховатое, означает голос древних пророков - как бы сень и прообраз будущих событий.
  2) Ударение в "великое" било, которое положено совершать на праздничных утренях, дающее звонкий и далеко разносящийся по воздуху звук, знаменует апостольскую проповедь ("во всю землю изыдевещание их и в концы вселенныя глаголы их") - проповедь Евангелия;
  3) ударение в "тяжкая" напоминает нам о будущем суде и знаменует ту апостольскую трубу, которая созовет всех на всеобщий суд.
  Колокола появились гораздо позже, чем "била" и "клепала". Впервые они стали входить в употребление как средство созыва христиан на богослужение на Западе, в одной из областей Италии ? Кампании. Вначале они были небольших размеров и делались из меди или листового железа. С развитием литейного дела колокола с VIII века стали лить из меди, иногда добавляя к ней серебро. На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали входить в употребление с IX века. На Руси колокола появились с принятием христианства. Они проникали сюда и из Византии, и с Запала. Об этом упоминает летопись с XI века (колокола - военная добыча завоевателей). В XIV веке летописи упоминают о колоколах на Руси - колокольнях Пскова и Новгорода и колокольных мастерах Москвы и Твери.
  Уставное церковное название колокола - "кампан", или "звон". "Звон" - от русского слова "звонить", а "кампан" - или от латинского слова campus - "поле" (место их литья; поле - место, где для путешествующих нет препятствий; так и высокий удар медного колокола разносится всюду), или - более вероятно - от римской провинции Кампания, где, как уже сказано, впервые появились колокола.
  Цель употребления колокольного звона: призывать верующих в храм на молитву и возвещать тем, кто не присутствует за богослужением, о времени отправления богослужений, о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви. Сообразно с такими целями и назначением звона соответственно свойству и времени богослужения существуют различные способы звона. В основном различаются два вида звона: благовест и собственно звон.
  Благовест - звон, при котором ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не во все вместе, а по очереди в каждый колокол. Благовест называется так потому, что сообщает добрую весть о начале в храме Божием богослужения, и о том, что милосердие Божие еще долго терпит над нами, что Господь с высоты небес внимает нашим молитвам. Да и сам призыв верующих в храм есть добрая, радостная весть для благочестивого и доброго сердца. "Возрадовался я, когда сказали мне: "пойдем в дом Господень" (Пс. 121, 1) - говорит пророк Давид. Так веселится и доброе сердце, слыша звон, призывающий в дом Господень.
  Звон в собственном смысле слова есть одновременное ударение в несколько колоколов.
  Благовест представлен следующими видами:
  а) благовест в собственном смысле слова - мерные, неторопливые удары в один колокол;
  б) перезвон - многократное последовательное ударение от большого колокола до малого в каждый из них; этот прием повторяется несколько раз;
  в) перебор - медленное однократное ударение в каждый колокол по порядку, с последующим одновременным ударом во все колокола.
  Звон, совершающийся в три приема, то есть троекратное повторение музыкального периода гармонического сочетания, называется трезвоном. Трезвон может быть:
  а) "трезвон во вся" (35 глава Типикона);
  б) "трезвон в двои", то есть в два колокола (часы Великой Пятницы).
  Изучив детально смысл и назначение церковного звона, мы можем убедиться в великом значении этого явления в церковный жизни. Христианин, услышав звон, невольно отрывает все мысли и помыслы от земли и уносит их в поднебесную высь, сердце его наполняется радостным, светлым чувством, как будто в него вливается небесная гармония, отголоски далекого рая. И до сих пор, услышав церковный благовест, русский человек набожно крестится и вспоминает о Боге. В этом заключается огромное духовное и нравственное значение церковного звона: он не дает засыпать совести и душе, постоянно напоминая ей о бытии Божием, о вечной правде, о великой христианской любви. Не напрасно колокола называются благовестниками: действительно, их звон наполняет душу радостью и надеждой. На одном из колоколов имеется надпись: "Благовествуй миру радость велию". Таким образом, церковный звон - глашатай Церкви, ее внешний голос, тогда как богослужение - голос внутренний. Христианин, услышав звон, обязан перекреститься со словами: "Господи, помилуй" (трижды) или: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе", или: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".
 
 
 2. Православные праздники
 
  Мы должны славить Господа Бога, нашего Творца, Создателя и Благодетеля, "на всякое время и на всякий час". Каждый день нашей жизни должен быть посвящен прославлению Господа и служению Ему: "На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки и в век века"... Однако Святая Церковь выделяет специальные дни особого прославления Господа, а также Пресвятой Богородицы, святых ангелов и святых угодников Божиих. Эти дни называются праздниками, или праздничными днями. Праздники установлены, во-первых, для того, чтобы сделать наше общение с горним миром более близким, более крепким (ведь по немощи человеческой мы можем погрузиться в житейские заботы и забыть о Боге, а праздники и являются хорошим напоминанием нам о "едином на потребу"), во-вторых, чтобы дать нам отдых от повседневной работы. Из Священного Писания мы знаем, что праздники являют собой Божие установление: "Помни день субботний, чтобы святить его...", ? гласит четвертая ветхозаветная заповедь Божия (Исх. 20, 8).
  В праздничные дни, освободившись от обычных житейских занятий, христианин должен проводить время в молитве, в чтении или слушании Слова Божия и душеспасительных книг и в благотворении ближним. Праздники отмечаются также и особо торжественными богослужениями. Праздники можно подразделять по важности воспоминаемых событий, а также по месту и времени празднования. По важности воспоминаемых событий праздники разделяются на великие, средние и малые.
 
 2. 1. Великие праздники
 
  Великие праздники в Церковном Уставе отмечаются знаком красного креста в красном круге + . К этим праздникам принадлежат 12 великих праздников Господних и Богородичных, называемые двунадесятыми, и 5 недвунадесятых праздников.
 
 Великие двунадесятые праздники9
 
 № п/п Наименование праздника Дата празднования 1. Рождество Пресвятой Богородицы 21(8) сентября10 2. Воздвижение Честнаго и Животворящего
 Креста Господня 27 (14) сентября 3. Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря (21 ноября) 4. Рождество Христово 7 января (25 декабря) 5. Крещение Господне (Богоявление) 19 (6) января 6. Сретение Господне 15 (2) февраля 7. Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля (25 марта) 8. Вход Господень во Иерусалим
 (эта неделя называется Неделей Ваий, или
 Вербным Воскресением) за неделю до Пасхи 9. Вознесение Господне в сороковой день по Пасхе (в четверг) 10. Пятидесятница, или Троица в пятидесятый день по Пасхе - (в воскресенье) 11. Преображение Господне 19 (6) августа 12. Успение Божией Матери 28 (15) августа
  Праздник Пасхи - это "праздников праздник и торжество торжеств". Он бывает в различные дни месяца апреля или мая (от 4 апреля до 8 мая (от 22 марта до 25 апреля по старому стилю)) в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
 
 Великие недвунадесятые праздники
 
 1. Покров Пресвятой Богородицы 14 (1) октября 2. Обрезание Господне и память святителя Василия Великого 14 (1) января 3. Рождество святого Иоанна Предтечи 7 июля (24 июня) 4. Память святых апостолов Петра и Павла 12 июля (29 июня) 5. Усекновение главы святого Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа)
  Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства, попразднства и отдания праздника.
  Днями предпразднства Святая Церковь приготовляет верующих к встрече дня праздника посредством особых молитв в честь наступающего праздника.
  Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднств, за исключением Рождества Христова, предпразднство которого продолжается 5 дней, и Крещения Господня - 4 дня. Предпразднства не имеет только праздник Входа Господня в Иерусалим.
  Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни наряду с песнопениями дневному святому Святая Церковь продолжает вспоминать и прославлять события бывшего праздника.
  Число дней попразднства неодинаково.
 
 
 1. Рождество Пресвятой Богородицы 4 дня 2. Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста
 Господня 7 дней 3. Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 дня 4. Рождество Христово 6 дней 5. Крещение Господне (Богоявление) 8 дней 6. Сретение Господне - зависит от той или иной
 близости праздника к Великому посту от 7 до 0 дней 7. Благовещение Пресвятой Богородицы вечер того
 же дня 8. Вход Господень во Иерусалим вечер того
 же дня 9. Вознесение Господне 8 дней 10. Пятидесятница 6 дней 11. Преображение Господне 7 дней 12. Успение Божией Матери 9 дней
  Последний день попразднства называется днем отдания праздника. В этот день святая Церковь вновь сосредотачивает все наше внимание на содержании праздника.
 
 2. 2. Средние праздники
 
  Средние праздники различаются по двум видам. Одни из них обозначаются в Церковном Уставе красным крестом в красном полукруге + и имеют, как и великие праздники, всенощное бдение. Среди них, например, следующие праздники:
 
 1. Дни памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова 21 (8) мая и
 9 октября (26 сентября) 2. Святителя Иоанна Златоуста 26 (13) ноября 3. Святителя Николая Мир Ликийских 19 (6) декабря и 22 (9) мая 4. Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 12 февраля (30 января)
  5. Святого Георгия Победоносца 6 мая (23 апреля)
  К разряду средних праздников относятся и праздники храмовые, то есть праздники в честь святых, во имя которых освящен данный храм, а также в честь тех святых, мощи которых в нем покоятся. Последование этих праздников отличается от великих тем, что в эти праздники совершается служба не только празднуемым святым, но в нее включаются и некоторые другие песнопения. Например, на утрени праздничный канон предваряется каноном Богородице.
  Другие средние праздники обозначаются знаком красного креста без полукруга + . В эти праздники совершается служба полиелейная. Может быть совершено и бдение, "аще восхощет настоятель совершити" (Типикон). Служба святым, имеющим означенный знак + , называется "службой святым с полиелеем".
 
 3. Малые праздники
 
  Малые праздники бывают также двух видов.
  Одни из них обозначаются знаком "три красных точки в красной скобке", что означает службу со славословием (на утрени поется великое славословие, и вся утреня получает праздничное окончание).
  Малые праздники второго вида обозначаются знаком черной скобки с тремя черными точками в середине, что означает "шестеричную службу", то есть также в этот день нужно петь на вечерне шесть стихир святым на "Господи воззвах" из Миней.
  Дни, не отмеченные в богослужебных книгах никаким знаком, к праздникам не причисляются и имеют буднюю (вседневную) службу.
  По месту празднования праздники разделяются на общие, отправляемые всею Православною Церковью, каковы праздники великие, средние и малые; местные, то есть праздники, которые отправляются в какой-либо одной местности, например, в честь той или иной иконы Божией Матери, или в честь какого-либо святого, которые особенно почитаемы именно в данной местности; и храмовые.
  По времени празднования праздники разделяются на неподвижные (непереходные), которые бывают всегда в одни и те же числа месяца (например, Рождество Христово - 7 января (25 декабря)) и подвижные, (которые приходятся в разные числа и даже в разные месяцы, но всегда в одни и те же дни недели, в зависимости от праздника Святой Пасхи, например, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница).
  Так как все вообще праздники совершаются Церковью во славу Божию, или в честь Божией Матери, или в честь святых, то по этому признаку праздники разделяются еще на три разряда: праздники Господни (Рождество Христово, Преображение и др.), праздники Богородичные (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение Ее во храм и др.) и в честь святых (апостолов Петра и Павла, пророка Илии, святителя Николая и др.).
 
 3. Посты
 
  С древнейших времен Святая Церковь учредила посты. Пост освящен Самим Господом Иисусом Христом, Который перед началом Своего общественного служения провел в посте 40 дней. О великом значении поста говорят многие Отцы и Учители Церкви, и соблюдение постов вменяется в строгую обязанность всем членам Церкви.
  Важнейшим из постов, установленных Церковью, является Великий пост, или Святая Четыредесятница. Пост этот установлен в память и подражание сорокадневному посту Господа Иисуса Христа с той целью, чтобы христиане, очистившись от своих прегрешений, достойно встретили Святую Пасху. К Святой Четыредесятнице примыкает Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя. Этот пост строгий: запрещается вкушать мясную, молочную, яичную и рыбную пищу, кроме двунадесятых праздников Благовещения и Входа Господня в Иерусалим, когда разрешается вкушение рыбы.
  Следующим постом является Петров пост - в честь и память святых апостолов. Он начинается с понедельника после Недели Всех святых и оканчивается в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его в разные годы неодинакова (от шести недель до одной недели и одного дня) и зависит от дня празднования Пасхи в данном году. В этот пост разрешается вкушение рыбы, кроме среды и пятницы.
  Третьим годовым постом является Успенский пост. Установлен он в честь Божией Матери, в память Ее Успения. Пост начинается с 14 (1) августа и оканчивается в праздник Успения. В этот пост, как и в Великий, запрещается вкушать рыбу, кроме праздника Преображения.
  Последним годовым постом является Рождественский пост, установленный в честь Рождества Христова, цель его - приготовить христиан к встрече этого светлого и радостного праздника. Начинается этот пост 28 (15) ноября, на следующий день после памяти святого апостола Филиппа (отсюда он иногда называется в народе Филиппов пост, "Филипповка") и продолжается до праздника Рождества Христова. В этот пост разрешается рыба, как и в Петров пост.
  Кроме этих многодневных постов есть посты однодневные. К ним относятся еженедельные посты в среду и пятницу каждой недели. Пост в среду установлен в воспоминание предания Иисуса Христа Иудой, а пост в пятницу - в память крестных страданий и смерти Спасителя.
  В году есть несколько недель, в которые пост в среду и пятницу отменяется (так называемые сплошные недели):
  1) святки, то есть время от празднования Рождества Христова до кануна праздника Крещения Господня (7 - 18 января);
  2) неделя о мытаре и фарисее - первая приготовительная неделя к Великому посту;
  3) сырная неделя (или масленица, - на этой неделе запрещается вкушать мясо) - последняя неделя перед Великим постом;
  4) Пасхальная (светлая) неделя;
  5) Троицкая неделя.
  К однодневным постам относятся посты в день праздника Воздвижения Честнаго Креста, в день памяти Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, а также в канун праздников Рождества Христова (день особо строгого поста, которым завершается Рождественский пост), и Богоявления, последние два дня называются сочельниками.
 
 Глава IV
 
 БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ
 
 Общее понятие о Богослужебных книгах
 
  Содержание и порядок Богослужения Православной Церкви излагаются в богослужебных книгах; изучение их абсолютно необходимо для углубленного понимания и правильного отправления Богослужения. Начало богослужебных книг восходит к глубокой древности. История Церкви указывает, что они были в употреблении уже в третьем веке. Окончательное оформление богослужебные книги получили в IX веке. На Руси они появились с принятием христианства. Греческие богослужебные книги начали переводиться на славянский язык в 60-х годах. У истоков этого широкомасштабного и принципиально значимого для Русской Православной Церкви явления стояли святыми солунские братьями Кирилл (Константин) и Мефодий. Богослужебные книги в Русской Церкви постепенно дополняются, ибо составление служб новопрославленным святым продолжается до наших дней.
  Употребляемые при богослужении книги могут быть разделены на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.
  К священно-богослужебным книгам относятся: Евангелие, Апостол и Псалтирь, то есть книги, взятые из Библии.
  К церковно-богослужебным книгам относятся: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон, или Устав, Ирмологий, Требник, Книга молебных пений - книги, составленные Отцами и Учителями Церкви на основании Священного Писания и Священного Предания.
  Следует иметь в виду, что настоящая глава, "Богослужебные книги", представляет собой лишь руководство к ознакомлению с каждой из этих книг. Поэтому воспитанники должны изучать здесь прежде всего саму книгу (Богослужебное Евангелие, Октоих и т.п.); бессмысленное зазубривание конспекта без книги недопустимо!
 
 
 СВЯЩЕННО - БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ
 1. Богослужебное Евангелие
 
  Святое Евангелие содержит в себе четыре благовестия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, поэтому иногда оно называется Четвероевангелием.
  Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно, кроме понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы Великого поста и среды и пятницы сырной седмицы. Все Евангелие прочитывается в течение года.
  Перед каждым Евангелием помещено:

<< Пред.           стр. 2 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу