<< Пред.           стр. 3 (из 6)           След. >>

Список литературы по разделу

  Здесь необходимо оговориться, что бесстрастие души понимается в данном случае вовсе не в смысле равнодушия к окружающему, отказа от мира. "Бесстрастие, - указывал Григорий Палама, - это не умерщвление страстной части души, а преложение ее от худого к лучшему. В бесстрастной и богоподобной душе страстная часть живет и действует", в ней присутствует "ненависть ко злу и любовь к Богу. Мы любим и испытываем отвращение, привязываемся и отчуждаемся, одобряем и осуждаем. Уничтожаем мы лишь расположение душевной силы ко злу"1.
  Таким образом, свободный отказ от своеволия, от видимости индивидуальной свободы приводит к истинной свободе, к свободе личности, к обретению величайшего дара - обожения. Отсюда - смирение, кротость, простота православных подвижников.
  1 Цит. по: X о р у ж и й С. С. Указ. соч. С. 304.
 102
  Но человек свободен в том, чтобы отвергнуть данный путь, путь к Богу. Соединение с Божественным не может быть осуществлено механически, поскольку это бы означало соединение без любви, а любовь к Богу является первой заповедью христианства. Любовь же всегда предполагает свободу выбора, возможность отказа. "Она есть единственный Божественный закон жизни и блаженства в Боге, ибо только любовью мы к Нему приближаемся и познаем Его..."1 Лишь соединение двух воль - воли божественной и воли человеческой - может вести к обожению. Тем самым свобода понимается в православии прежде всего как ответственность, ответственность человека за выбор своих поступков, а не в западноевропейском смысле - как право индивида поступать в соответствии со своими желаниями. Одна из главных причин этого видится в умалении западной церковью значения Святого Духа - носителя любви.
  Как явствует из вышесказанного, устремленность к Богу в православии охватывает всего человека в целом, а достижение соединения с Божественным включает в себя всю человеческую жизнь во всем многообразии поступков, помыслов, желаний и т. д. Не случайно преподобный Ефрем Сирин наставлял: "Всегда имей в сердце своем образ Божий. Под образом же Божиим разумею не изображение красками, но тот образ, который живописуется в душе добрыми делами и краски для сего Небесного Владычного Образа суть чистые помыслы, совлечение всего земного и чистая всегда жизнь"2. Поэтому православные подвижники проповедуют не столько словами, сколько собственным примером жизни, собственными делами.
  Если православный подвижник путем исихастского "умного делания" чувствует себя проводником Божествен-
  1 Поучения иеромонаха Петра (Серегина) // ВРХД, №164. С. 90.
  2 Добротолюбие. Т. 2. С. 328-329.
 103
 ной энергии, истины, любви, добра и красоты, то становится невероятно деятельным человеком - высшим образцом личности. И таковы были русские святые: и Сергий Радонежский, и святые старцы. Так, Сергий Радонежский был ярким воплощением русского православия и исихазма, почему русская традиция и народное сознание делают его высшим покровителем Руси и русского народа. Доказательство исихастской (и православной, конечно) образцовости Сергия достаточно ясно видно из специального послания и подарков (крест, параманд и схима) патриарха Константинопольского Филофея. Подарки и послание сохранились до сего дня1.
  "Филофей окончательно оформил паламизм, осудив томистский вариант антипаламизма в лице Прохора Кидониса, опубликовал несколько трактатов в защиту учения Паламы, канонизировал Паламу в 1368 году и составил в его честь службу, с намерением включить ее в богослужебные книги в качестве литургии, совершаемой во второе воскресенье великого поста"2. Заслужить послание и подарки от такого патриарха игумену монастыря (а их только на Руси было несколько десятков!), а не митрополиту и не епископу, можно было, лишь имея безупречную репутацию исихаста.
  Исихазм и сегодня называют учением, порабощающим личность, вызывающим пассивность, презрение к миру, культурное бесплодие, упадничество, мистицизм3 и психоделические приемы. Теперь попытайтесь к Сергию, его кругу и его школе приложить вышеприведенные уничижительные оценки.
  1 См.: Сергий Радонежский. М., Патриот,1991. С. 70, 71,96-97.
  2 П р о т. Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Париж, 1990. С. 216-217.
  3 Ч а н ы ш е в А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., Высшая школа, 1991. С. 474.
 104
  Пассивность? Но Сергий, его ученики и соратники выстроили громадное количество монастырей. Так, если за 300 лет с XI по XIV в. на всей Руси было выстроено 90 монастырей, то за XIV век только в Северо-Восточной Руси открылось 80 монастырей. Представьте только вторую половину этого века и более 50 монастырей "школы Сергия" - Троице-Сергиев, Андроников, Симонов, Махрищенский, Георгиевский, Благовещенский, Кирило-Белозерский, Дубенский, Сторожевский, Голутвинский, Покровский, Успенский и т. д. Каждый монастырь превращался в культурно-колонизационный центр большой округи, становился средоточием сбора людей и освоения земли, которая из пустыни превращалась в обжитое место,
  В. О. Ключевский усиливает сравнения: "В сто лет, за 1249-1340 гг., возникло всего каких-нибудь десятка три новых монастырей. Зато в следующее столетие, за 1340- 1440 гг., когда Русь начала отдыхать от внешних бедствий и приходить в себя, из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей"1. Пассивность Сергия и его соратников явно выступает надуманным и даже облыжным обвинением в свете этих фактов.
  Презрение к миру? Смешно говорить об этом, вспоминая о строительстве монастырей, о мощной политике, проводимой Сергием. Он благословил на Куликовскую битву Дмитрия Донского, "замирил" Олега Рязанского, прекратил распри в Нижнем Новгороде, "затворив" церкви и выставив тем самым из города зачинщика свары Бориса Городецкого. Человек, которого люди без дела не видели, он был всегда в работе - плотником, огородником, водоно-
  1 Ключевский В. О. Значение преподобного Сергия для русского народа и государства // Сергий Радонежский. М., Патриот, 1991. С. 396.
 105
 сом, или в походе (по 70-80 км пешие переходы), в делах церкви, в исключительном внимательном услужении людям. Нет, не совпадает образ деятельного подвижника с презрением к миру. Презрение вызывает или пассивность, или холодность к другим. Мы не видим ни того, ни другого. Более того, ради мирского и людского, ради победы на Куликовом поле святой Сергий идет даже на нарушение церковных канонов - посылает схимников, т. е. монахов высшего посвящения, Пересвета и Ослябю в бой с Дмитрием Донским. А ведь монахам запрещено брать в руки оружие. Разве это говорит о презрении к миру, пассивном или хладном отношении к нему? Нет, конечно.
  Культурное бесплодие исихазма, его презрение к разуму, тьма субъективного неведения, отказ от познания - все эти оценки крайне несправедливы. Ученики Сергия, кроме обычных иноческих послушаний, получали благословение святого на особые служения: книгописание, иконопись, храмостроительство. Митрополит Алексий, брат Сергия, Стефан, первокреститель зырян и автор их азбуки Стефан Пермский, Епифаний Премудрый были людьми, "знающими книжные отвлеченные словесы". И знание языков, и книжная премудрость показательны не только для названных выше или посланца Сергия в Константинополь Афанасия Высоцкого, двадцать лет там собиравшего, переводившего книги и пересылавшего их на Русь. Дионисий Суздальский (по его благословению монах Лаврентий написал летопись для Дмитрия Донского, сохранившую нам "Повесть временных лет"), Кирилл Белозерский, Андроник Московский, Пафнугий Боровский (учитель Иосифа Волоцкого), Ферапонт Можайский, Афанасий Серпуховский и многие другие оказываются любителями познания и врагами неведения. Вырастает ветвистое дерево школ знания. О культурном бесплодии говорить на фоне храмостроительства, книгописания и иконописи смешно. Один
 106
 Андрей Рублев с "Троицей" разрушает "бесплодную" легенду. Но ведь исихаст Рублев был не один. Были рядом и Феофан Грек, и Прохор с Городца. Упадничество? Но ведь "Троица" Рублева воспринимается каждым как жизнеутверждающее произведение. Это образец, которому старались следовать. Если считать упадничество термином, то найти ему обоснование в русском исихазме невозможно.
  Мистицизм и психоделические приемы? И то и другое подразумевает отключение нормального человеческого сознания. Описание оракулов, шаманов, психоделических упражнений подразумевает, что человек может заглянуть за грань реального мира в "иной", лишь "уйдя" из этого мира. Это весьма опасные процедуры. Но ведь "умное делание" Сергия позволяло ему иметь видения (результат Куликовской битвы, Стефана Пермского за много верст), вовсе не выключаясь из реальности, оставаясь нормально действующим в обычной жизни. Это, скорее, "дополнительные" видения, а не "переключение каналов", а потому нельзя сказать, что это разрушает контакт с миром, скорее укрепляет. Для таких видений (нечто похожее на Западе было у Жанны д'Арк) нужны иные термины - не мистицизм и психоделизм как отключение сознания, а какие-то иные - сверхсознание или дополнительное сознание.
  Итак, исихазм есть православно-византийская традиция, ставшая русской и определившая ряд черт мировоззрения, со временем проявившихся в философии и литературе, впрочем, как и в других сферах общественного сознания.
 
  §4. НЕСТЯЖАТЕЛИ И ИОСИФЛЯНЕ
 
  В рамках исихастской традиции резко ставился вопрос о соотношении личности и общества, задачах личности по "спасению" не только себя и не столько себя, но всего мира.
 107
  Противостояние мировому злу должно осуществляться не только в "сердцах людей", но и в сфере общественной, участвуя в преображении которой, человек обретает свое особое "творчески-поборающее" место в борьбе с общемировым злом.
  Соборное противодействие злу в области права многократно увеличивает силу и добра, и правды. "Один в поле не воин", а "миром да собором и черта поборем", - гласит народная мудрость.
  Вопрос о значении социальной жизни для духовного становления личности и возрастания ее "самообладания" по-разному решался и в рамках православного учения. Спор о "церковных имуществах" между "нестяжателями" и "иосифлянами" показал наличие в православной традиции двух основных направлений в решении этого вопроса.
  Первое из них, представленное Нилом Сорским и его последователями, выступало против "обмирщения" церкви, отказывая тем самым государству, общественности в способности быть причастными к нравственному совершенствованию личности и преображению мира на христианских началах.
  Лидер второго направления Иосиф Волоцкий отстаивал идею духовно-воспитательной силы государственной власти, которая выступала как "Божье тягло", выносимое царем еще в большей степени, чем мирянами. Согласно такому пониманию значения власти, церковь и государство соприродны друг другу в своем предельном обосновании и различаются как виды и степени Абсолютной Божьей Правды. Общность задачи, решаемой церковью и государством, а именно задачи содействия внутреннему самовоспитанию личности в духе любви к Богу, придает светской власти значение "факта внутрицерковной жизни", от церкви же требует построения национально-государственной идеологии на нравственно-религиозной основе, что и на-
 108
 шло свое выражение в идее "Москва - Третий Рим". Церковь должна способствовать "воцерковлению" государства, государственная власть - служить "воплощению" церковного идеала, его оформлению и олицетворению. Как и всякая символическая форма, власть "есть деспотизм внутренней идеи" (К. Леонтьев), высшее проявление, предельное значение внутренней духовной работы человека, который с помощью церкви, внутренне освободившись от пороков, испытывает потребность воспитать и других в свободе и истине, т. е. потребность реализовать и проверить на деле подлинность своего освобождения от греха.
  Именно этот аспект в учении Иосифа Волоцкого отмечает Г. В. Флоровский как положительный: "Неточно сказать, что внешний устав или обряд жизни заслоняет у него внутреннее делание. Но самое молитвенное делание у него изнутри подчиняется социальному служению, деланию справедливости и милосердия"1. У нестяжателей отречение от мира переходит в мироотрицание, в забвение о мире "не только в его суете, но и в его нуждах и болезнях". С этим, по мнению Флоровского, связана историческая недейственность нестяжателей. "В миру остались действовать иосифляне", - заключает исследователь2.
  И Нил, и Иосиф представляют исихастскую традицию в русском богословии. Известный исследователь русской традиции В. В. Кожинов пишет: "...в новейших работах неоспоримо установлено: никаких хоть сколько-нибудь достоверных сведений о "противоборстве" Иосифа Волоцкого и Нила Сорского не существует, их попросту нет. ... В исторической действительности имело место определенное противоборство направлений, известных сегодня под на-
  1 Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. С. 19.
  2 Там же. С. 21.
 109
 званиями "иосифлянство" и "нестяжательство" (хотя и здесь, как мы еще увидим, дело обстояло не столь уж просто, и граница между иосифлянами и нестяжателями далеко не всегда может быть четко проведена)"1. Но в российском культурно-историческом контексте XV века эта традиция выявляет две различные тенденции своего развития. Реалии общественной жизни вносят свои коррективы в учение византийских монахов об аскетическом "умном делании" как возможности причастия Божескому естеству посредством безмолвной молитвы, внутренней духовной сосредоточенности личности.
  Нестяжатели абсолютизировали аскетический аспект исихазма и, проповедуя "узкий путь" спасения через индивидуальное молитвенное общение с Богом, принижали или отрицали значение других форм встречи с Непостижимым в сущей действительности. "Нестяжательство" было прямым продолжением уединенно-созерцательного течения в исихазме. Не отрицая значимости этого течения для практической личной реализации принципов православного синергизма, следует сказать, что в качестве теоретической посылки для обоснования социального идеала такое уединенное богосозерцание ведет либо к полному пренебрежению вопросами общественности, либо, как это ни парадоксально, к построению правового идеала на отвлеченных началах "естественного", каждому человеку с рождения присущего чувства справедливости.
  Для подтверждения возможности таких выводов отметим лишь одну характерную деталь. Нил отрицает положительное значение благотворительности и милостыни. По его мнению, человек, не имеющий лишнего, зарабатывающий своим трудом только на хлеб насущный, не должен
  1 Кожинов В. В. История Руси и русского слова. Современный взгляд. М., Московский учебник-2000, 1997. С. 461.
 110
 творить подаяния, поскольку "нестяжание бо вышние есть таковых подаяний". Можно оказывать неимущему только духовную помощь и поддержку: "душевная милостыня и толика вышнии есть телесная, яко же душа вышнии тела"1.
  Не чувствуются ли здесь отголоски католического дуализма души и тела, пренебрежения "плотскими" делами во имя созерцательной веры?
  Отметим и другое. Мироотречение как церковный принцип разрушает синергию, сотрудничество церкви и государства в осуществлении религиозного идеала. Церковь присваивает себе исключительное право на выражение Божьей правды, снискать которую личность может лишь неустанным упражнением своей врожденной интуиции Божественного, присущей человеку как образу и подобию Божия. Этой частицы благодати, имеющейся у каждого с рождения, вполне достаточно для того, чтобы избежать столкновения личных амбиций в социальной жизни и без церковного в ней участия. Церковь - "не от мира сего". Она - хранительница чистоты веры и источник личного духовного творчества. Единственной символической формой для религиозного содержания является личность в ее индивидуальном отношении к Богу. Функцией государства оказывается основанное на врожденной разумности личности упорядочение социальных взаимодействий как вынужденная уступка духовной природы человека его несовершенному исторически преходящему телесному состоянию, как досадное распыление в тварном мире его творческих сил и способностей. Право и вся общественная жизнь являются, таким образом, не высшей точкой духовного развития народа и личности, не оформлением духовного опыта поколений, а, напротив, фактором, отвлекающим "внимание" субъекта от созерцания высших религиозных предметов. Поэтому, с точки зрения церковной, оптимальное со-
  1 Нила Сорского Предание и Устав. СПб., 1912. С. 7.
 111
 отношение церкви и государства выражается в теории их разделения по "сферам влияния" на личность, а точнее, - по интенсивности и глубине "внимания" личности к ним, поскольку именно личность как единственная форма для Божественного содержания определяет в этой концепции меру и критерии значимости описываемых институтов. Церковь видит свое назначение в четком формулировании религиозного идеала и в направлении внутренней духовной работы личности. Сфера деятельности государства - внешнее поведение в обществе, рассматриваемое как "периферия духа", не обязательное и даже просто не нужное для "внутреннего делания". Так же и с точки зрения светской власти, которая благодаря именно церковному мироотречению получает монополию на обустройство и планирование социальной жизни, а следовательно, и право на свой, особый от церковного, "общественный" идеал, - отделение церкви от государства видится вполне логичным и, кроме того, весьма удобным обоснованием для секуляризации клира.
  Соблазну подменить религиозные принципы власти идеей политической целесообразности, тем самым лишить власть ее символического, сакрального смысла, едва не поддался под влиянием нестяжателей Иван Ш, когда на Соборе в начале XVI в. "восхоте... у митрополита и у всех владык и всех монастырей села поимати, и к своим присоединити"1, а духовенство перевести на жалование из царской казны.
  Однако на Соборе победила иосифлянская точка зрения, и Иван отказался от своих притязаний. Таким образом, монашеский идеал нестяжательства и мироотречения оборачивался в общественной жизни "обмирщением" и стяжательством власти. Искус "сребролюбия" как бы переносил-
  1 Бегунов Ю. К. "Слово" иное // ГОРДЛ, М.-Л., 1964. Т. XX С. 351.
 112
 ся в "мир", а не преодолевался тяжелым подвигом социального служения внутри скита, как это было в иосифлянских общинах.
  Нестяжательское "житие безмолвно, беспечально от всех умерщвлено" было внутренне самодостаточным и питалось только опытом личного, "внемирного" общения с Богом. В таком изолированном от мира состоянии личности трудно справиться с религиозным эгоизмом. И, выступая против "сребролюбия", Нил и его сподвижники недооценивали опасность главного, согласно святоотеческой традиции, греха - гордыни. Скупость и жадность, столь сурово и последовательно осуждаемые нестяжателями в области отношения к собственности монастырей, имеют более широкое значение, чем "сребролюбие". Существует еще и "духовное стяжательство" - стремление личности к стяжанию всей полноты содержания даров Духа Святого, к обожению еще в этой, не преображенной Богом действительности. Христианская задача не осудить этот мир, а спасти его приводила и к известной формуле о том, что подвиг в миру выше подвига монаха. Отсюда и задача монаха и монастыря не в том, чтобы лишиться соблазнов "сребролюбия" и "стяжательства" как мирских грехов, но сделать себя нравственно недоступными для этих уклонений от пути праведного. Одновременно важно сохранить возможность помощи миру богатством монастыря. Так, вопрос о Сергии Радонежском, его нестяжательской или иосифлянской сути, может поставить в тупик: св. Сергий явно лишен греха "сребролюбия", однако монастырь под его началом и его собственная деятельность весьма иосифлянски направлены в мир, не чураются мирских проблем, помогают решать мирские задачи.
  В монастыре Иосифа Волоцкого "прежде всего требовалась крайняя собранность воли, последняя напряженность, которая порождала потребность быть реализованной
 113
 в проявлениях деятельной любви к ближним. Отсюда, по словам Г. Флоровского, - идеал Иосифа как "своего рода хождение в народ"1.
  Монастырские имущества для Иосифа неприкосновенны, в первую очередь потому, что дают возможность "нищим и странным и мимо ходящим давати и кормити"2, то есть возможность благотворения - участия монашеской общины, в бедах и нуждах народа. Социальная активность церкви этим, однако, не ограничивается.
  За церковью всегда остается право обличения "злочестивого" царя, не сумевшего совладать с личными страстями: "таковой царь не Божий слуга, но диавол", "не царь есть, но мучитель", и ему можно "не токмо не покорится", но и оказать сопротивление. Традиция участия церкви в государственно-правовой жизни имеет в русской истории глубокие корни. В первые века после крещения Руси церковь отобрала и возвела в нормы церковного права те правовые обычаи, которые соответствовали христианским принципам и государственным задачам Руси. В ведение церкви отошли: практически вся область семейного права, некоторые уголовные дела (в частности, случаи убийства во время свадебного обряда, случаи смерти, вызванные применением "зелья и душегубства, изнасилование), часть внутриобщинного гражданского права.
  Церковь сразу же получает в русском обществе функцию социальной защиты, роль заступницы за немощных и неимущих. К делам ее относятся: "нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, обидным заступление, в напастях положение, в пожаре и в потопе, в гладе прекормление"3 и т. д.
  1 Флоровский Г. Указ. соч. С. 18.
  2 Послания Иосифа Волоцкого. М.-Л., 1959. С. 182.
  3 Русское православие. Вехи истории. М., 1989. С. 39.
 114
  Истории известны и случаи открытого осуждения церковными Соборами и отдельными иерархами неправедных действий власти (Собор 1503 г., осудивший Ивана Ш за попытку секуляризации монастырских вотчин, обличение опричнины и всей политики Ивана IV митрополитом Филиппом).
  Таким образом, "иосифлянское" учение об отношениях светской и духовной власти в основном согласовывалось с исторической практикой сотрудничества и взаимодополнения православной церкви и русского государства. Вполне естественно, что, если государство в русском правосознании есть "часть Церкви, Церковь в направленности ее на политические задачи"1, то прямой обязанностью его является использовать свою силу для обеспечения и защиты правды в церковной жизни. Поэтому обращение Иосифа Волоцкого к Ивану Ш за помощью в разыскании и наказании еретиков самым суровым образом, вплоть до смертной казни, не может само по себе считаться искажением православной традиции. Масса примеров подобного участия светской власти во внутрицерковной борьбе имеется в истории Византии. Думается, что само обвинение в искажении традиции, как справедливо говорит В. В. Кожинов, вытекает из особенных русских чувств и воли, почти не присущих, например, людям Запада. Так, руководствуясь теорией "учителя" католической церкви Фомы Аквинского, святая инквизиция с ХШ по XIX век отправила на костер десятки тысяч еретиков (последние инквизиторские казни состоялись в 1826 году), одна только испанская инквизиция сожгла, согласно наиболее достоверным подсчетам, 28 540 еретиков. И тем не менее святой Фома Аквинский всегда был и остается объектом всеобщего и безусловного покло-
  1 Карсавин Л. П. Путь православия // Малые сочинения. М., 1993. С. 356.
 115
 нения1. В. В. Кожинов обоснованно пишет: "И выходит, что 9 казненных на Руси в 1504 году еретиков как бы гораздо тяжелее на чаше нравственных весов, нежели десятки тысяч казненных по "благословению" Фомы Аквинского... Для того чтобы полнее уяснить сам феномен русского сознания, о котором идет речь, целесообразно напомнить о том, как это сознание превратило в будто бы совершенно уникального, не имеющего себе равных в мире тирана и палача Ивана IV Грозного (притом превратило в глазах не только России и Запада!), между тем как английские, испанские и французские короли того же XVI века отправили на казнь в сто раз больше людей, чем наш грозный царь"2. Поэтому важен не сам факт обращения Иосифа к силе государства, а мотивация этого поступка.
  Сторонники новгородско-псковской ереси, против которых и направлено было возмущение Иосифа и других представителей церковной иерархии, выступали с ветхозаветной идеей единого Бога, тем самым разрушая тайну Святой Троицы. По мнению Иосифа, неверие в единосущную Троицу - не меньший грех, нежели убийство, и является преступлением не только против церкви, но и против государства, поскольку подрывает самые основы самодержавной царской власти и идею "симфонии" церкви, власти и личности.
  Понять эту мысль Иосифа трудно, если не обратиться к спорам вокруг понимания сущности Троицы в православии и католицизме, в восточном и западном христианстве. В раннем христианстве сложились две крайние точки зрения на тайну Троичности. Одна - арианство - разделяла Троицу на три отличных друг от друга существа, среди которых единым и единственным Богом является Бог-Отец. Для
  1 Кожинов В. В. История Руси и русского слова... С. 479.
  2 Там же. С. 480.
 116
 Ария всякое возникновение, все, что имеет начало своего бытия в другом, противоречит божественной неизменности. Поэтому и творение мира, и рождение Христа происходят во времени, "из не-сущих". Признавая только две реальности - Вечность и Время, Арий проводил непреодолимую черту между тварным и нетварным, причем сотворенными оказываются и Сын, и Дух, радикально отличные от божественного Отца. Умаление личности Христа означает умаление и человеческой личности, поскольку закрывает для нее путь к обожению, к активному творческому участию в своем спасении, делает бессмысленной саму общественность. Такое понимание отношений между Богом и человеком, построенных по принципу субординации, лишено всякого оттенка символизма, столь характерного для восточного богословия.
  Ведь если даже Христос "из не-сущих", то что говорить о человеке, пусть даже и облеченном полнотой мирской власти. Царская миссия, с этих позиций, чисто человеческая, эмпирическая и держится лишь на праве сильного, по примеру всемогущего Отца, но, без реального его участия.
  Как пишет Г. Флоровский, "Арий был строгим монотеистом, своего рода иудаистом в богословии"1. Не случайно, что новгородская ересь XV века, питавшаяся идеями арианства, получила в истории название ереси "жидовствующих". Ветхозаветный монотеизм, принципиально несовместимый с идеей церковной организации, в то же время - и на это справедливо указывал Иосиф - был направлен и против особого церковного чина, царя, грозил полной профанацией символизма власти.
  Противоположным, но только по видимости, учением о Троице был унитаризм, получивший свое законченное вы-
  1 Флоровский Г. В. Восточные отцы церкви IV века. М., 1992 С. 10.
 117
 ражение в "модализме" Савеллия. "По Савеллию, Бог - безликая сущность, различным образом являющая себя миру. Три Лица суть лишь три последовательные модусы действий, три проявления в мире одной и той же монады"1. Первичной оказывалась природа Бога, общая всем Лицам, сами же лица - Отец, Сын и Дух - превращались во взаимосвязи внутри этой единой природы, сущности, в соотношения, которые "разнообразят" это первичное единство. По словам В. Н. Лосского, "западная мысль в своем изложении тринитарного догмата чаще всего отправлялась от единой природы, чтобы прийти к Лицам"2, что и нашло свое выражение в католической формуле "филиокве" - исхождение Духа Святого и от Сына. Обосновывая единство Лиц Троицы прежде всего общностью их природы, католицизм в общественной жизни абсолютизировал общую всем людям божественную природу человека. Отдельный индивидуум выступал в этой концепции как "персона", носитель общих родовых качеств, атрибутов. Начало уникальной, неповторимой и несравненной личности было заменено сухой конструкцией внешних свойств, выражаемых понятиями и часто встречаемых у других индивидуумов. Идея особого, личностного призвания к осуществлению своего, особенного от других образа Бога, который и можно "уловить" в себе только в личном общении, во взаимности, аналогичной взаимному общению ипостасей Троицы, в "раскрытости" себя миру, - эта идея на Западе получила характер безличных юридических отношений между индивидами по аналогии с отношениями Лиц внутри единой природы Бога в савеллианстве.
  Идея "естественного права" словно переводит на язык юриспруденции унитаристское понимание Троицы: общая
  1 Л о с с к и й В. Н. Догматическое богословие. Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 271.
  2 Там же. С. 131.
 118
 всем людям Божественная природа ("естественные" врожденные права человека) разнообразится равноправными, отрицающими сам иерархический принцип, отношениями между индивидами. Власть в таком обществе безлика и строится на договоре. Единоначалие в "естественном праве" рассматривается как досадное исключение из формально-эгалитарных принципов общественного устройства и последовательно урезывается, ограничивается "обществом".
  Естественно, что савеллианство и его отголоски в лице католицизма были для русского средневекового сознания и мироощущения в целом еще более неприемлемы, чем арианство, сохранявшее все же монотеистические формы. Иосиф Волоцкий, требовавший для новгородских еретиков пыток и казней, и Нил Сорский, эти казни осуждавший, расходились в ощущении степени опасности арианских идей для русского общества и православия, но в отношении к римской теократической идее, к западному "анархизму духа" были едины.
  И созерцательное, и деятельное направления в русском исихазме опирались на тринитарное учение восточных отцов церкви, которые видели в Лицах Троицы одновременно и различие, и единство, "поскольку они относятся к Отцу, Который и есть Начало и "воссоединение" Троицы"1. Греческие отцы в своих размышлениях о Троице отправлялись от конкретного созерцания Лиц к их общей природе, к обнаружению в каждой Ипостаси Божественной природы во всей ее полноте.
  Догмат троичности для православия не является чем-то абстрактным, не сводится только к факту личной веры. Энергийное самовыявление Троицы в мире сущего предполагает отражение в социальной действительности подобия тринитарного принципа. Однако, в силу греховной раско-
  1Лосский Н. О. Указ. соч. С. 135.
 119
 лотости мира, можно говорить лишь о большей или меньшей тенденции к тринитарному устроению общества, об идеальных представлениях, а не о реальном состоянии вещей. Русскому сознанию, в духе греко-восточного учения о Триединстве Божественных Лиц, свойственно видеть в каждой личности своеобразное, уникальное выражение общей всем Божественной природы. Каждый человек - особенная форма, "имя" Божественной энергии в мире. Нормальное состояние личности, к которому надлежит стремиться, - когда вся полнота этой энергии содержится в личности. Такое состояние в Троице существует потому, что "каждая ипостась раскрывается навстречу другим" и все ипостаси вместе, благодаря своему полному раскрытию в других, "разделяют природу без ограничений", почему эта единая Божественная природа и "остается неразделенной"1.
  В грешном, земном мире Божественная энергия (соответствующая здесь Божественной природе в Троице) не может составлять духовное содержание отдельной личности в полной мере. Человек, вследствие грехопадения, лишен внутренней целостности и, значит, способности к пре-исполнению Божественной благодатью - иначе он был бы бессмертен и не нуждался в спасении.
  Однако, оставаясь только "индивидуумом", то есть частью вида, "владея" только своим "осколком" Божественной энергии, человек замыкается в своем "владении", которое превращается для него в подобие "фетиша", в предмет поклонения, который он противопоставляет природам других как свое "я". Личность, чтобы избежать свода "персонализации", обезличивания и растворения в природе, должна отказаться от "собственности" на свою "часть благодати, от своей индивидуальной ограниченности, раскрыть в общении с другими не свои внешние "качества ха-
  1 Л о с с к и й Н. О. Указ. соч. С. 275.
 120
 рактера", а самое неповторимое "свое", - остаток, который не может быть сведен ни к какой общей природе, не может быть определен, но только показан, явлен. Лишь такое "глубинное общение" (Г. Батищев) позволяет личности, "отказываясь от своего содержимого, свободно отдавая его, переставая существовать для себя самой"1, полностью выразиться в единой природе и обогатиться тем, что принадлежит всем людям. Не безличное единообразие, а плодотворная напряженность безусловного различия, переизбыток "взаимопроникновения без смешения или примеси" - в этом заключается смысл соборности.
  Обвинения в безличности, в растворении личностного начала в коллективном целом, предъявляемые русскому сознанию на Западе, строятся на явном недоразумении. Действительно, не отдельный от других человек, не "индивидуум", а именно личность - сосредоточенная форма всеобщего содержания, достигающая высшего своего развития в полной самоотдаче, жертвенном служении другим и через это служение выявляющая свое собственно личное "совершенно другое".
  Исключительно сильно выраженное личностное начало могло приводить и приводило нередко к несогласиям, отмеченным многими. Призывы к единству и миру на Руси дополнялись распрями из-за недостаточных почестей, отданных друг другу. И все же процесс выработки личности (не индивидуума) в этот период на Руси мы видим в рамках мощной волны народоправства. Собрания и пиры дружинников князя Владимира естественным образом заменяются вечевой культурой. В летописях упоминания о вече впервые: в Белгороде - 997 г., в Новгороде Великом - 1016 г., в Клеве - 1068 г., Владимире Волынском - 1097 г., в Звенигороде - 1147 г., в Ростове - 1157 г., в Суздале -
  1Лосский В. Н. Указ. соч. С. 275.
 121
  1157 г., во Владимире на Клязьме - 1157 г., в Полоцке - 1159 г., в Переяславле - 1175 г., в Рязани - 1177 г., в Смоленске - 1185 г. Заканчивается вечевой период в 1510г. с присоединением Пскова. Заканчивается вече, но не традиция, ибо появляются Земские соборы - с 1549 по 1653 гг. С X по XVII век действует Боярская Дума, иногда включавшая до полутора сотен человек. В селах и деревнях существовали мирские сходы. В петровское и послепетровское время отсутствуют и вече, и соборы, и думы.
  И следующее обстоятельство периода - громадное расширение государства. Добровольное присоединение народов, завоевания и колонизация столкнули русский народ с массой иных народов, с которыми он в целом жил мирно, "братался", перенимал их способы жизни, роднился, и это обстоятельство явно усугубляло пластичность русской натуры.
 
  §5. ИМПЕРАТОРСКИЙ СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД
 
  Императорский период русской истории привел не только к ограничению народоправства, но резко усугубил различия сословий и различия в мироощущениях. Дворянство уравнялось в правах с боярством и сильно было разбавлено "пришлым" элементом. В ряды русского дворянства были вписаны татарская знать, старшины украинского казачества, прибалтийские бароны, польские шляхтичи, кавказские князья, азиатские ханы, немцы, французы, шотландцы, шведы и другие западные европейцы. В конце XVII века до двух третей бояр были нерусского происхождения, а "современные подсчеты показывают, что из 2867 государственных служащих, состоявших в период империи (1700-1917 гг.) в высших чинах, 1079, или 37,6%, были иностранного происхождения, по большей части западно-
 122
 европейского и, в первую очередь, немецкого. В середине XIX в. одни лютеране занимали 15% высших должностей в центральном управлении. Ни в какой другой стране ряды знати не пополнялись таким числом иноземцев, и нигде больше корни ее в туземной почве не лежали так мелко"1.
  Желание догнать Европу требовало освоения ранее незнакомых отраслей, что привносило и иные термины, профессиональный язык иностранного происхождения, и, конечно, на иных принципах построенную культуру. Французский, немецкий, много реже английский языки звучали в высшем свете едва ли не чаще, чем русский. Появлялись Паоло Трубецкие, князья Сан-Донато (Демидовы), католики Гагарины и т. п. Церковь управлялась Синодом и в немалой степени стала государственным ведомством, когда и тайна исповеди для государства не являлась неприкосновенной, и Синодом мог управлять масон. Церковь обросла собственностью - "после Октября было национализировано и перешло в общенародное достояние более 8 млн. десятин земли (8275 тыс.), а также 424 476 млн. руб. капитала, 84 завода, 1816 доходных домов и гостиниц, 277 больниц и приютов, 436 молочных ферм, 603 скотных двора и конюшни, 311 пчелиных пасек"2.
  Духовное напряжение, на которое рассчитывал в свое время Иосиф Волоцкий, уходило из церкви; и неверующий высший свет своим отношением усугублял безбожную обстановку. Появившаяся интеллигенция ориентировалась на Запад, и православие ей также казалось ненужной ветошью. О взаимоотношениях церкви, государства и интеллигенции в этот период достаточно обстоятельно написал свое исследование Н. М. Зернов. Николай Михайлович Зер-
  1 П а й п с Р. Россия при старом режиме. М., Независимая газета, 1993. С. 240-241.
  2 Русское православие и вехи истории. М., 1989.
 123
 нов (1898-1980) родился 9 октября в семье врача. В 1921 г. покинул Россию. Окончил богословский факультет Белградского университета в 1925 г. Один из организаторов и секретарь Русского христианского студенческого движения (1925-1932), первый редактор "Вестника РСХД" (1925- 1929), секретарь и вице-председатель Содружества св. Албания и преп. Сергия (1935-1947), доктор философии Оксфордского университета (1932), читал лекции в 1947- 1966 гг. в Оксфорде по восточной православной культуре, доктор богословия Оксфордского университета (1966). Был ректором Католикатского колледжа в Южной Индии, профессором экуменического богословия в университетах в США, директором дома св. Григория Нисского и св. Макрины в Оксфорде. Н. М. Зернов автор 15 монографий и множества статей по истории, философии и богословию православной церкви.
  Книга его оснащена хорошими биографическими справками о философах и богословах русской православной церкви XX в. Смысл книги дан в названии "Русское религиозное возрождение XX века", а по содержанию его сочинение - это концептуальный рассказ о русской интеллигенции и русской церкви до революции и после нее в XX веке, об их сложных взаимоотношениях. Научная основательность книги позволяет выпукло представить ключевые факторы развития России и православную церковь в этот период до революции 1917 г. Церковь была полностью под контролем государства, во главе ее стоял Синод, в котором безраздельно господствовал обер-прокурор. Высшие иерархи, митрополиты, архиепископы и епископы по рангу приравнивались к генералам; протоиереи - к капитанам, а молодые священники и дьяконы - к лейтенантам1. Куль-
  1 Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. 2-е изд. Париж, 1991. С. 75.
 124
 турная и социальная изоляция духовенства - одно из следствий контроля государства над русской христианской общиной. Каноны православной церкви, предписывающие ее соборное управление, полностью игнорировались; внешне привилегированное положение епископата лишь прикрывало подлинную картину его порабощения и унижения.
  Еще более тяжелое ограничение, которое императорское правительство наложило на церковь, было связано с приходом: традиционное самоуправление было упразднено, выборы духовенства прихожанами отменены, а заведование финансами и имуществом приходским советом запрещено. Подавлялась всякая попытка представительной организации в церкви1.
  Священнослужители составляли весьма замкнутую касту, поскольку для рукоположения нужно было богословское образование, а оно давалось в семинариях и академиях, переполненных сыновьями священников, учившихся в них бесплатно. Количественно духовное сословие составляло обособленную касту более чем в полмиллиона человек2. Л. Милюков в "Лекциях по русской культуре" приводит следующие цифры: общее число духовенства в 1890 г. - 98 892 чел. Епископов, священников, и дьяконов - 54 957 чел. Следовательно, насчитывалось 43 935 лиц, занимавших низшие церковные должности3. И этот слой был очень различен по своим доходам, но един в своем приниженном положении.
  Власть имущие принуждали епископов к удивительному единодушию. Так, журнал "В ограде церкви", издаваемый в Варшаве (№3, 1933) приводит следующий случай. Однажды один из почитателей Победоносцева выразил
  1 3 е р н о в Н. Указ. соч. С. 63.
  2 Там же. С. 59.
  3 Там же. С. 75.
 125
 восхищение единодушием епископов на сессиях Синода под его председательством. Обер-прокурор презрительно ответил: "Они нарушают единство своими подписями: у каждого из них разный подчерк"1. И соответственно с епископами обращались. Так, в марте 1905 г. было лишь 16 епископов, остававшихся в одной епархии более 5 лет, 22 - в течение 2-3 лет, 13 - в течение одного года и 13 - на еще более краткий период. Таким образом, за период правления Победоносцева епископ редко возглавлял одну епархию более двух или трех лет2. И после Победоносцева не стало легче. Так, власть Григория Распутина была столь велика, что епископ Иннокентий Иркутский был удален со своего поста за то, что осмелился критиковать целителя в частном письме. Епископ Андрей (князь Ухтомский) с трудом избежал такой же судьбы"3. Эти факты совершенно противоречат легенде о "православной" сути монархии. Конечно, епископы были довольно обеспеченными людьми. Епископские доходы долгое время оставались тайной. В 1909 г. после настойчивых запросов Думы Синод опубликовал эти данные, обнаружившие, что наиболее густонаселенные епархии доставляли своим епископам весьма значительное содержание, как то: Киев - 48 000 руб., Москва - 35 000 руб., тогда как другие епископы получали сравнительно меньше: Пермь - 2900 руб., Псков - 3600 руб., Холм - 4000 руб. и т.д.4
  Иным было положение приходского клира. Священник, как правило, - отец многочисленного семейства, кроме своего священнического служения, добывал себе на пропитание, обрабатывая землю, разделяя тем самым труд
  1 3 е р н о в Н. Указ. соч. С. 98.
  2 Там же. С. 84-85.
  3 Там же. С. 202.
  4 Там же. С. 74-75.
 126
 своей паствы. Государственное жалованье было введено только в 1893 г., и большинство духовенства вообще не могло его получать. Отпущенных средств было недостаточно, ив 1910 г. из 29 946 приходов 10 153 не имели пособий от государства. Лучше всего обеспечивались священники, которые служили на окраинах империи, по соседству с римско-католическим и протестантским духовенством. Жалованье их составляло от 800 до 1500 руб. в год. В центральных областях священники получали всего 300 руб.. а в некоторых местах - даже 100 руб. Земля, принадлежавшая приходам, также распределялась неравномерно. В 1900 г. из 43 000 приходов в европейской части России только 28 675 имели землю. Возделывание земли отнимало у духовенства много времени и энергии, а если священник отдавал свой надел в аренду крестьянам, между ними возникали нежелательные конфликты. Поэтому главным источником дохода были сборы, доставлявшие священнику годовой доход около 400-500 руб. Такая система порицалась большинством священников, жаловавшихся, что необходимость брать деньги у прихожан за совершение треб унизительна и мешает установлению подлинно пастырских взаимоотношений с паствою. Но и отношения с епархиальным начальством были далеки от идеальных. Так, епархиальный суд мог налагать на священников двенадцать различных наказаний, начиная с неблагоприятных отзывов в послужных списках и кончая лишением сана и прав священства, причем в порядке вещей было наказание, вынесенное заочно без разбирательства. Типичным в этой жесткой системе было и воспитание. Так, к началу XX в. произведения писателей, вроде Тургенева, Гончарова и Льва Толстого, не допускались в библиотеки семинарий как вредные и революционные. И понятным становится вывод Н. Зернова о том, что русское духовенство было наиболее притесняемой и наименее
 127
 обеспеченной группой среди образованных слоев общества1. Не вызывают поэтому удивления известия о том, что в годы первой русской революции из 53 семинарий в 48 происходили забастовки, или о том, что в 1911 г. из общего числа выпускников семинарий в 2148 человек, только 574 приняли священнический сан2.
  Конечно, и в этот период были Серафим Саровский и оптинские старцы, были св. Николай (Касаткин) блестящий проповедник православия в Японии, был Иоанн Кронштадтский, были Хомяков и Достоевский и другие искренне и глубоко верующие люди. Они думали о страшном расколе меж знатью, интеллигенцией и народом, пытались организовывать религиозно-философские общества, но влить в старые мехи новое вино не получалось. Современники А. Пушкин и Серафим Саровский в одной Нижегородской губернии никогда не могли встретиться, а Стасов организовал кампанию протеста против покупки П. Третьяковым картины М. Нестерова "Явление святого Варсонофия отроку Варфоломею", считая этот поступок потворством суеверию. А. Ф. Лосев рассказывал, что епископ Феодор считал П. Флоренского единственным верующим человеком в Московской духовной академии, причем перебирал остальных преподавателей и доказывал это. И в начале века П. Флоренский считал, что церковь стала похожа на сухарь, и ее надобно перемолоть в муку, дабы напечь новые хлебы - веру и церковь живую"3. Как пишет канадский историк Д. Поспеловский: "Синодальный период очень противоречив. С одной стороны, совершенно неканоническое устройство церковного управления, порабощение церкви государственным аппаратом и, конечно, падение ее престижа как
  1 3 е р н о в Н. Указ. соч. С. 53.
  2 Там же. С. 76.
  3 Б и б и х и н В. В. Из рассказов А. Ф. Лосева // Вопросы философии, 1992. №10. С. 140-141, 146.
 128
 института. Церковь превращается в приводной идеологический ремень крепостнического государства. На приходское, особенно сельское, духовенство фактически возлагается роль полицейского, который должен сообщать правительству имена и численность потенциальных рекрутов для армии, доносить об антиправительственных разговорах и даже пренебречь тайной исповеди, если она содержит антиправительственные замыслы. Общество почти не поддерживает церковь в ее борьбе 1903-1912 гг. Либералы-кадеты просто игнорируют ее. А социалистам и революционерам всех мастей прямо невыгодна возрожденная и оздоровленная церковь"1. И хотя в начале XX века начинается явление, получившее название религиозно-философского ренессанса, однако до революции это не изменило общей обстановки. Д. Поспеловский пишет: "Как только Временное правительство отменило обязательность посещения церкви для солдат, посещение церкви солдатами и принятие причастия сократилось с почти 100% в 1916 году до 10% и ниже в 1917 году"2. И лишь попав в положение гонимой при советской власти, церковь вновь становится притягательной силой. О белых же армиях доклад епископа армии и флота у Врангеля гласит: "Наша армия героична, но она некрещеная! Вывод, в сущности, ужасный. Что делать? Синод, архиереи - мы были бессильны и совершенно неавторитетны в глазах военных"3. На фоне "морального разложения и совершенно невероятных форм богохульства крестьян"4 церковь теряла свои позиции. Церковь - но не все ценности терял народ!
  1 Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX веке. М, Республика, 1995. С. 16-17.
  2 Поспеловский Д. В. Подвиг веры в атеистическом государстве и зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991. С. 71.
  3 Митр. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 247.
  4 Там же.
 129
  Глава 3
  КОММУНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
 
  Сегодня коммунистический период вызывает невероятно противоречивые мнения. Иные, как С. Хоружий, называют его провалом - перерывом в русской истории. Коли так, то возникает желание быстрее "стереть" все остатки этого периода. И. Шафаревич даже вывел "органическую связь социализма со смертью", хотя в доводах его попадаются и весьма неожиданные, например, песня:
 
  Смело мы в бой пойдем
  За власть Советов.
  И как один умрем
  В борьбе за это1.
 
  Здесь стоит вспомнить, что эта песня родилась с несколько иными словами: в ней вместо слов "за власть Советов" были слова "за Русь святую", а призыв умереть только подчеркивал желание поставить любимую родину выше собственной жизни в системе ценностей. Однако путаница "святой Руси" и "власти Советов" весьма и весьма примечательна. Так, американец А. Янов рассматривает и то и другое как попытку воплотить русскую идею2. И афоризм А. Зиновьева - "стреляли в коммунизм, а попали в Россию" - показывает, что коммунизм оказался столь близко к телу России, что различить их не всем и не всегда удается. И тогда один пишет о Третьем Интернационале как о Третьем Риме (Н. Бердяев), а другой о деспотизме - цар-
  1 Шафаревич И. Р. Путь из-под глыб. М, Современник, 1991. С. 36.
  2 Я н о в А. Русская идея и 2000 год // Нева, 1990, №9.
 130
 ском или коммунистическом, неважно (А. Янов). Поэтому нельзя вырывать этот период из истории, иначе он не мог бы оказаться столь близким России. И важно понять то, как этот период отозвался и отпечатался на русской системе ценностей, не анализируя специально официальную философию, ибо разрыв меж официально желаемым и реально существовавшим очевиден, однако в данном случае важны ценности жизни народа и форма их существования.
  Для того чтобы установить связь предыдущей истории с коммунистической, важно понять, что "дух дышит, где хочет", что русский дух не пропал, а существовал в ином виде и проявлялся в ключевых событиях и явлениях истории - революции и гражданской войне, отечественной войне, ленинизме и социалистическом строительстве.
  Действительно, затуманенный облик революции и гражданской войны показывает, что главные русские ценности определили исторические решения. Революция всегда возникает как кризис верхов - распутинщина и казнокрадство придуманы не большевиками. Митрополит Вениамин (Федченков) был происхождением из крестьян, был главным епископом армии и флота у Врангеля и не был заинтересован в апологии революции. Крепостное право он видит как "совсем не божественное дело" и пишет: "И я не тому дивлюсь, что бывали восстания крестьян, а нужно дивиться тому, что их было все же очень мало", но и после отмены крепостного права и до революции "помещичий и богатый класс жил совершенно обособленной от народа жизнью"1. Самопожертвование родителей позволило будущему митрополиту получить образование, "... почти никто и не смог так обучить детей. Я не знаю буквально ни одного подобного примера на 100 верст кругом и потом во всю жизнь не слышал ничего такого!"2 И описывая чудесные душевные
  1 Митр. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 45,58, 59
  2 Там же. С. 79.
 131
 благородные качества народа, митрополит Вениамин говорит о духовенстве так: "Были, правда, поразительные примеры святых людей, ...но большею частью мы становились "требоисполнителями", а не горящими светильниками. Не помню, чтобы от нас загорелись души. Но не было (за исключением) и дурных типов. Только дух в духовенстве начал угасать"1. "Кроме того, мы (особенно епископы), городское духовенство, а отчасти и все вообще все же были не бедняками, а буржуазным классом", "авторитет духовенства падал"2. Встречая верующего интеллигента, оставалось священнику удивляться, ему казалось, что они уже все неверующие3, а ведь "без этой массовой психологии и подготовки и самый гениальный человек не в силах осуществить свои идеи в полной мере"4. А "высшие" круги- придворные, аристократы, архиереи, духовенство, богословы, интеллигенты - не знали и не видели религиозного воодушевления5. "И хотя цари не были безбожниками, а иные были даже и весьма религиозными, связь с духовенством у них была надорвана. Например, нельзя было представить себе, чтобы царь или царица запросто, с любовью и сердечным почтением могли пригласить даже Санкт-Петербургского митрополита к себе в гости для задушевной беседы или даже для государственного совета. Никому и в голову не могло прийти такое дружественное отношение!"6 Это пишет человек, который искренне любил и знал народ, был сам правых убеждений, знаком и с Распутиным, и с царской семьей! Весьма удручающая атмосфера!
  "Высшим генералитетом в союзе с думскими лидерами был осуществлен давно задуманный план по отстранению
  1 Митр. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 111-112.
  2 Там же. С. 122.
  3 Там же. С. 125.
  4 Там же. С. 127.
  5 Там же. С. 135.
  6 Там же. С. 139.
 132
 от власти "реакционера" Николая П. Цели у этого заговора были те же, что у нынешних реформ", - пишет митрополит Иоанн (митр. Санкт-Петербургский и Ладожский)1. В такой атмосфере высшие круги офицерства, буржуазии, Думы при прямом подстрекательстве и пособничестве Запада (Англии и Франции) и приготовили Февральскую революцию. Известно, что царь стал главнокомандующим, а начальник Генерального штаба Алексеев М. В. вынудил его послать телеграмму с вопросом о нужности отречения, и командующие фронтами и флотами по наущению того же М. В. Алексеева в подавляющем большинстве подтвердили необходимость отречения. Понятно, что этому предшествовали волнения в Петербурге из-за организованной саботажниками нехватки хлеба, что и позволило ставить вопрос об отречении. В условиях войны это решение было страшным по последствиям. Началась чехарда властей, никто никому не подчинялся, началась анархия. "Приказ №1" Керенского о свободе и демократии в вооруженных силах развалил армию и флот - начались убийства офицеров. Не читавшим исторические хроники стоит почитать хотя бы исторические произведения В. Пикуля "Нечистая сила", "Моонзунд", "Из тупика", чтобы представить эволюцию России. Митрополит Вениамин рассказывает об убийстве толпой ни в чем не виновного тверского губернатора, П. Сорокин пишет о демонстративном половом сношении днем на Садовой улице. К октябрю - ноябрю 1917 года более 90% уездов России бушевали в бунтах. В городах бушевала уголовщина, поскольку выпустили заключенных как жертв царизма, а полиция была парализована. Начался парад суверенитетов. Объявили о своей независимости от России Украина, Финляндия, Закавказье, Северный Кавказ, Литва,
  1 Митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. Русь соборная // Наш современник, 1995, №6. С. 78.
 133
 Молдавия (Валахия). На улицах Петрограда происходили вооруженные столкновения. Из армии началось массовое дезертирство. Стоит напомнить, что эта "бескровная" революция, развалившая армию, страну, экономику, финансы ("керенки" по полметра длиной лишались смысла на глазах), произошла без влияния большевиков. Ленин был в Швейцарии и за месяц до февраля и не предполагал, что будет переворот. 22 января 1917 года в Швейцарии в докладе для молодежи В. И. Ленин говорил: "Мы, старики, может быть, не доживем до решающих битв этой грядущей революции"1. Троцкий был в Америке, Сталин в Сибири, а из членов будущего состава ЦК, избранного в августе 1917 года на VI съезде партии большевиков, никого в феврале не было в Петрограде. Власть валялась на улице, и начался, как теперь часто говорят, беспредел. Февральская революция не решила ни одного больного вопроса страны - ни о мире, ни о земле.
  Поэтому был столь успешным и легким Октябрьский переворот. И Ленин, как напишет потом Н. Бердяев, стал собирать Россию: "И он остановил хаотический распад России, остановил деспотическим, тиранским путем"2. Первое, что важно отметить, - решительность действий: "Когда началась междоусобная борьба почти по всей стране, народ мог много раз проверить себя: куда идти, за кем? То красные, то белые, то петлюровцы, то анархисты, махновцы, то чехи, греки, французы, то эсеры, то кадеты, то монархисты; то опять красные, опять белые, и еще раз красные - все это народ пережил.
  В Екатеринославе, например, власть переменялась последовательно восемнадцать раз! И народ все же остано-
  1Ленин В. И.Полн. собр. соч. Т. 30. С. 328.
  2 Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 95.
 134
 вился на большевистской партии как своей. В России говорили тогда: плоха власть, да наша.
  А власть эта не только гладила народ по головке всякими обещаниями и сказками, а вскоре взяла его в ежовые рукавицы в переработку. Часто обвиняют большевиков в терроризме. Но в этом не только их сила, но и государственная правда. Только настоящая власть без страха употребляет, где нужно, силу, до смертной казни включительно... И народ наш, знающий слабость человеческой природы и необходимость твердой власти, не побоялся посадить на свои плечи крутых большевиков, потому что здравым умом понял: "эти" наведут порядок! Значит, государственная власть..."1
  Чека сначала создавалась для разгона пьяных толп, громящих винные склады, и, конечно, не уговаривала, а стреляла. И в России, кровью умытой, действовал исихастский рецепт, о котором много позже напишет Н. О. Лосский в своем сочинении о русском народе: при таянии льда на Неве ставили городового предупреждать проходящих об опасности. Не послушавший предупреждения мужик пошел по льду, провалился в полынью, был вытащен городовым, и его же, городового, стал ругать. "Как? Я ж тебе кричал!" И мужик резонно заметил: "Подумаешь, кричал! Надо было в морду дать!" В исихазме (молчаливом учении) наука убеждать трактуется так же: имеющий истину не болтает, не убеждает, ибо это скорее говорит о его сомнениях. Владеющий истиной приказывает, велит, заставляет, принуждает. В этом смысле большевики имели волю и государственный русский инстинкт. Это первое и главное. Другая сторона - и об этом немало писал известный русский монархист В. Шульгин - как раз страдала безволием.
  1 М и т р. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 157-158.
 135
  Второе. Власть была "наша": "...приемлема была им земельная и заводская программа большевиков: все народу! Приемлема была и система власти: Советы из того же народа, и в центре, и на местах!"1 У белых программы не было, монархизм был фактически запрещен2, армия некрещеная3, господствовало "непредрешенчество" - победим, а там разберемся: "Отсутствие единой идеологии движения дезориентировало войска, разлагало белый тыл. Красные же скрепляли его за собой террором, обещаниями земли и справедливости.
  При всем уважении к героизму белых воинов следует признать, что политика их правительств была в основном лишь реакцией Февраля на Октябрь, что и привело их к поражению так же, как незадолго до этого уже потерпел поражение сам Февраль", а в результате "за границу ушел весь политический спектр дореволюционной России (кроме большевиков)"4. Белым было нечего сказать народу, нечего обещать: ни земли, ни труда, ни веры - все было не с ними.
  И третье. И белые и красные выступали за единую Россию, однако за белыми "февралистами" стояли иностранцы. 14 держав Антанты - не выдумка. Была немецкая, французская, английская, чешская, румынская, греческая, японская, американская, польская... армии на территории России. 1 миллион иностранных солдат на нашей территории! Деникин же получил от Англии пароходы с вооружением, снаряжением, одеждой и другим имуществом по расчету на 250 тысяч человек. И он же под давлением Запада признал главенство Колчака.
  1 Митр. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 158.
  2 Там же. С. 260.
  3 Там же. С. 247.
  4Назаров М. Миссия русской эмиграции. М., 1994. Изд.2-е. Т. 1. С. 40-41.
 136
  Колчак уже в 1917 году был в Англии и США, после Октября поступил на службу его величества короля Великобритании, и в Сибири работал под контролем британского генерала Нокса и французского генерала Жанена. Под залог трети золотого запаса России он получил около миллиона винтовок, несколько тысяч пулеметов, сотни орудий и автомобилей, десятки самолетов, около полумиллиона комплектов обмундирования и т. п. Антинародность режима подчеркивается и масштабами террора. На конец 1918 г в Советской России в заключении было чуть больше 42 тысяч контрреволюционеров, бандитов, спекулянтов. А в царстве "белых" только на востоке страны находилось около 1 млн. в концлагерях и 75 тысяч в тюрьмах, то есть в 20 с лишним раз больше1. Если учесть, что в Европейской (Советской) России населения было по крайней мере в 10 раз больше, то террор белых должно по масштабам считать в 200 раз более ужасным. Направленность его против русского народа и в пользу иностранцев была видна невооруженным глазом.
  В результате, в 1933 году в Париже в своих воспоминаниях "отец русской авиации", адмирал, двоюродный дядя Николая П, великий князь Александр Михайлович писал, что союзники собирались превратить Россию в свою колонию, а "на страже русских национальных интересов стоял не кто иной, как интернационалист Ленин, который в своих постоянных выступлениях не щадил сил, чтобы протестовать против раздела бывшей Российской империи..."2.
  Именно эта патриотическая сторона привлекла в Красную Армию и А.Брусилова, и С.Каменева, и генштабистов и крестьян. Не случайно стал народной песней стих Демья-
  1 Г о л у б П. "Белая" Сибирь, кровью умытая. // Диалог, 2002, №7 С. 58.
  2 Кожинов В. В. Загадочные страницы истории XX века // Наш современник, 1994, №11-12. С. 246-247.
 137
 на Бедного, в котором новобранец говорит отговаривающим его от ухода в Красную Армию родным:
 
  Если б были все, как вы, ротозеи,
  Чтоб осталось от Москвы, от Рассеи?
  Все б пошло на старый лад, на недолю.
  Взяли б вновь от нас назад землю, волю.1
 
  Против белых была земля, труд, справедливость, патриотизм, братство угнетенных, воля, независимость России. В конце концов это и решило дело. И Колчак был сдан партизанам, т. е. народу.
  И еще раз народ четко ответил на вызов истории в Отечественной войне, где было не только столкновение коммунистического и фашистского режимов, но и столкновение систем - ценностей. И системы исключали друг друга! В своей книге "Майн кампф" Гитлер с благодарностью отзывался об основателе общества Туле Адольфе фон Себоттендорфе (объединение этого общества с Комитетом независимых рабочих в январе 1919 г. создало Германскую рабочую партию). Символом Туле была свастика с мечом и венком, а идеология составляла смесь идей Блаватской, Листа, Либенфельса, Хьюстона Чемберлена. Туле было "народным оккультным братством", и вокруг него группировались А. Розенберг, Р. Гесс, К. Харрер, Д. Эккарт. Стоит вспомнить и "Арманен" - эзотерическое общество фон Листа, чьим теориям следовало спецбюро СС "Ананербе"; и стоит помнить "Орден новых тамплиеров" Либенфельса с оккультно-расовыми теориями. "Гитлер явился в мир, чтобы освободить "арийцев" от "грязной" и дегенеративной химеры, называемой совестью и моралью, от нелепых требований свободы и личной независимости, переносить которую могут лишь считанные единицы. Арийцы, в первую очередь - немцы, должны быть по ту сторону добра и зла. Он освободит их от "бремени свободной воли". Он покажет
 138
 с "невероятной ясностью", что понятие "индивидуальная душа и личная ответственность" лишены какого-либо смысла..."1. "СС не полицейская организация, но настоящий религиозный орден, с иерархией своего рода светских братьев-монахов во главе". Высшие монахи получали посвящение в Бургах, и эта церемония напоминала "черную мессу в чисто сатанинской традиции"2. У гитлеровцев в учении не было совести, братства людей, им не нужна была церковь, люди, по их понятиям, за небольшим исключением были недочеловеки, сатанинский оккультизм пронизывал высшие окологитлеровские круги.
  Иное было в России: "Именно русские (а следовательно, в глубине и православные) советские армии стали побеждать Гитлера..."3 Русское - православное - советское во фразе митрополита слилось в одно определение не случайно: война была с захватчиками, освободительная, церковь заняла ясную и четкую патриотическую позицию. Верховный главнокомандующий заговорил языком русских святынь, - и "братья и сестры", и "образы великих предков", и "родина-мать", повторил в своей первой речи во время войны идеи призыва местоблюстителя патриарха митрополита Сергия, пошел на созыв церковного собора и избрание патриарха. Сама логика и лексика речей Сталина типа "Наше дело правое. Враг будет разбит" прямо коррелировались с известными словами православного учения "Не в силе Бог, а в правде". И не случайно был снят фильм об Александре Невском, постоянно вспоминали Александра Суворова. В войсках и уставах, воплощая суворовские принципы, фактически воскрешали русско-православные святыни. Сравните "Сам погибай, а товарища выручай" с известным "Нет выше любви, если кто положит душу за
  1 Пруссаков В. Оккультный мессия и его рейх. М, 1992. С. 149.
  2 Там же. С. 166-167.
  3 М и т р. Вениамин (Федченков). Указ. соч. С. 395.
 139
 други своя". И не было ненависти к иноплеменникам: "Гитлеры приходят и уходят, а немецкий народ остается!" - и интернационализм советский естественно сливался с русской идеей братства людей. И была гордость за русских, принявших на свои плечи всю тяжесть земную, и тост Сталина за великий русский народ. С одной стороны, в этой войне мы видим единство всех русско-православно-советских святынь, а с другой - и это лишь оттеняло свет русской идеи - человеко-бого-свято-ненавистничество по ту сторону добра и зла. Об этом стоит напомнить еще и потому, что сегодня модными стали размышления типа А. Янова: "При всем естественном человеческом уважении к духовным поискам отцов "русской идеи", приходится констатировать, что изначальное презрение к политике и ненависть к парламентаризму наказали их политическим банкротством. Именно парламентаризм, от которого намеревались они спасать Европу, в действительности спас Европу. Он оказался единственным известным человечеству способом обеспечить свободу. История показала, что "русская идея" была не практической альтернативой парламентаризму, но лишь утопией"1.
  Впечатление от этой фразы удивительное. Вспомним историю. Разве не парламентским путем пришел к власти Гитлер, и, значит, не парламентаризм ли его породил? И разве не вся парламентская Европа лежала под сапогом Гитлера? Ведь кроме его союзников и нейтралов, только Англия оказалась не захваченной. Разве не на русском фронте сломали хребет фашизму? И разве не русские войска освободили Европу и взяли Берлин? Разве это не свидетельство исключительной жизнеспособности той самой "русской идеи"? Факт русской победы над фашизмом слишком значителен, и даже А. Янову не удастся опровергнуть это. Но
  1Янов А. Русская идея и 2000 год... С. 145.
 140
 Европа, а тем более США всегда были по отношению к нам невежественны и неблагодарны, перефразируя Пушкина, говорим мы и сегодня.
  И последнее в разделе о коммунистическом периоде - вопрос о соотношении ленинизма и социализма с русской идеей. О русскости Ленина писали многие. Среди них не только Сталин, Троцкий, Бухарин, Горький, Маяковский. Но среди них и его противники: Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Устрялов, Н. Лосский, Н. Валентинов. И смысл написанного: "Ленин был типически русский человек... В характере Ленина были типически русские черты и не специально интеллигенции, а русского народа: простота, цельность, грубоватость, нелюбовь к прикрасам и к риторике, практичность мысли, склонность к нигилистическому цинизму на моральной основе"1. Даже психологически, как отмечает Н. Валентинов, он был ярко выраженным русским по натуре: делая работу, он входил в раж и "развивал невероятную энергию", "делался бешеным", после "исступленного напряжения" начинался упадок сил, "он точно потерял способность ходить, всякое желание говорить, почти весь день проводил с закрытыми глазами... Дети с соседней дачи называли его "дрыхалкой"2. Даже кличку Старик Валентинов убедительно связывает с понятием "старца", святого и мудрого. Известно, что и похоронили Ленина по православному обряду сохранения святых мощей, и это было понятно всем членам Политбюро3. И последнее в этой связи: "Несмотря на свой афишированный интернационализм, даже космополитизм, среда, которой командовал Ленин, была очень русской"4.
  1 Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма... С. 95.
  2 Валентинов Н. Недорисованный портрет. М, 1993. С. 141- 144.
  3 Валентинов Н. Нэп и кризис партии после смерти Ленина М., 1991. С. 146-150.
  4 Валентинов Н. Недорисованный портрет... С. 53.
 141
  Итак, личность Ленина, его психология, характер, даже кличка, среда и похороны очень русские, и это, конечно, накладывало отпечаток и на все движение. Но так ли это в теории и политике? Ведь марксизм, который исповедовал Ленин, есть плоть от плоти европеизма, и тогда возникает вопрос: как это относится к русской идее? Для ответа на этот вопрос стоит вспомнить, что ленинизм лишь по форме выглядит ортодоксальным марксизмом, а на самом деле уже в силу дополнительной (хотя бы) проработки ряда вопросов в чем-то изменился по сравнению с текстами XIX века. На самом деле, для Маркса и Энгельса сельская жизнь сопряжена с "идиотизмом"1, а крестьяне "реакционны"2 Средневековье же "темное", Герцена Маркс очень не любит, как, впрочем, долго не любил и Россию. А для Ленина главный вопрос - аграрный, революция - рабоче-крестьянская, т. е. крестьяне - революционный, а не реакционный класс. Ленин - автор статей "О национальной гордости великороссов" и "Памяти Герцена". Эти отличия лежат на поверхности, не увидеть их трудно. Тем более видно это в политике. Брестский мир, а затем нэп показали, что для Ленина иерархия ценностей выглядит так: сначала Россия, а затем коммунизм. В обоих случаях ему пришлось идти против течения, и он лично вынудил возможностью своей отставки и своим авторитетом согласиться на его решение - сначала Россия, затем коммунизм. Конечно, объяснялось это тем, что только такая схема сохраняет сам коммунизм, но реальность политики позволяла его оппонентам и врагам считать его не марксистом, а скорее Пугачевым, Петром Первым, Чернышевским, великим князем Московским, славянофилом, святым старцем и т. п. Думается, что этот вопрос - Ленин и русская идея - требует детальной и обширной особой работы.
  1 Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 4. С. 428.
  2 Там же. С. 434.
 142
  Социализм и русская идея, безусловно, совместимы в плане труда, социальной справедливости, общего братства народов, а несовместим с ней ушедший режим с его атеизмом и русским православием. Нетрудно заметить, что в России все неожиданно приобретает неожиданные очертания: в церкви о неверующих священниках или преподавателях духовной академии речь уже не идет, жертвенная позиция церкви очистила атмосферу, и сегодня церковь стала очень привлекательной для интеллигентов и молодежи. А братство народов неожиданно закончилось межнациональными войнами и распрями. Последнее прямо связано с тем, что это братство зиждилось на русском народе, который пытался в одиночку вытянуть "тягу земную", спасти и накормить весь мир - Таджикистан и Вьетнам, Литву и Болгарию. А так братство не строится, и РОССИИ опять нужно сосредоточиться на своих проблемах и подумать о себе, следовательно, о русской идее как смысле русской истории и русского народа.
  Советский период имел безусловные достижения - мощный технический рост, всеобщая грамотность и достаточно высокое образование, развитие коммуникаций, победа над Гитлером и выход в космос. Возник новый тип личности, чью интересную характеристику в своей книге "Роза мира" дает Д. Л. Андреев: "Человек какого образа воспитывался всеобъемлющей педагогической системой? Каков был ее идеал?"
  Она развивала в воспитуемом смелость, ибо смелость эта была нужна государству для борьбы с врагами и для грядущих боев за всемирную власть. Воспитывалась воля, но такая воля, которая покорна государству и квазицеркви (партии.- Н. Б.) и тверда в осуществлении их - и только их - директив. Воспитывалось чувство товарищества, но товарищества по отношению только к тем, кто неукоснительно и твердо отстаивал дело именно того государства и
 143
 этой квазицеркви. Воспитывались правдивость и честность, но честность такого рода: такая честность, когда человек, не колеблясь, предает товарищей, друга, отца, выдает любую доверенную ему тайну, если она хотя бы в деталях противоречит интересам государства и указаниям квазицеркви. Воспитывалось творческое отношение к труду - все ради эффективности трудовых процессов в интересах той же квазицеркви и того же государства. Поощрялась жажда знания, но направлялась она по строго определенному руслу: такому руслу, которое обеспечивало технический прогресс и формирование определенной идеологии. Все это окрашивалось тщательно культивируемой, выращиваемой, питаемой, поливаемой, подогреваемой ненавистью к врагу, причем врагом считался каждый, мыслящий иначе, чем квазицерковь. В итоге получалась развитая, энергичная, жизнерадостная, целеустремленная, волевая личность, по-своему честная, по-своему идейная, жестокая до беспощадности, духовно-узкая, религиозно-невежественная, зачастую принимающая законченный тип самоуверенного фанатика, выражающего, что его государство - лучшее из всех государств в мире, его народ - талантливее всех народов, его квазицерковь - ковчег абсолютной истины, его идеология - безупречно правильна, его вождь - непогрешим не только ex cathedra, но и во все минуты своей жизни, все же остальное - ветошь, исторический мусор, только мешающий жить и осужденный на безжалостное уничтожение"1.
  Сегодня можно сказать, что подобная характеристика новой нравственности может быть похожа на то, чего желали при Сталине и нередко достигали. При этом, к сожалению, Д. Андреев не учитывал наложения разных моралей - разных моделей - ленинской и православной, ленинской и
  1 Андреев Д. Роза мира. М, Новый мир. 1992. С. 435.
 144
 сталинской, официальной и народной. И его характеристика может выглядеть излишне суровой, однако явно отражает реальность "суженной" личности. И можно было бы вспоминать известные слова Ф. Достоевского "широк русский человек, сузить бы его", подразумевая исполнение его рекомендаций. Однако делать этого не хочется, ибо "духовно-узкая", по словам Д. Андреева, личность проявляла не ту "узость", которую желал получить Ф. Достоевский. Положительная "узость" вовсе не "духовно-узкая", а введенная в рамки неумеренная широта, ограниченная броней жесткой дисциплины и точно выверенная высокой целью сила и страстность русской натуры.
  И другой вопрос состоит в том, что "узость" натуры, о которой пишет Д. Андреев, в основном вынужденная. Страна не могла предоставить себе роскоши "широкой" многопартийности Февраля, ибо это привело бы, и уже привело, к анархии, развалу государства и гражданской войне, с одной стороны, а с другой - могло привести к превращению страны и народа в жалкий придаток западных держав. В обоих случаях последствием была бы гибель, и в этих условиях приходилось идти на "зауживание" личности.
  И еще один вопрос в связи с определением Д. Андреева: чего хотели и на что направлены были "квазицерковь" и "государство"? Вот как пишет борец с коммунистическим режимом известный философ-эмигрант И. А. Ильин: "Почему русская интеллигенция тянула прежде всего к социализму? Потому что она, почти утратив христианскую веру (под влиянием западного рассудочного "просвещения") удержала христианскую мораль и хотела социального строя, т. е. свободы, справедливости и братства (к коим она, по недоразумению, пристегивала и равенство)"1. Итак.
  1 Ильин И. А. Наши задачи. М., 1992. Т. 1. С. 39.
 145
 свобода, справедливость и братство. Что касается равенства, то и у Ленина, и у Ильина критическое отношение к равенству и демократии. Что же касается совпадений русской религиозной философии и ленинизма, то обнаруживается достаточно широкий общий пласт в учении об истине, отношении к богатству и собственности, отношении к труду, диалектике и превалированию жизни над теорией, определению места рационального в жизни, волевому настрою и ряду нравственных и философских позиций1. Стоит напомнить в этой связи хотя бы о том, что А. Ф. Лосев - исихаст, принявший тайный монашеский постриг под именем Андраника, написал много хвалебных слов о философии ленинизма2. Если же добавить к сказанному имя В. Ф. Асмуса - православно-марксистского философа, то явление, о котором писал И. А. Ильин, получает достаточно Серьезное обоснование.
  1 См.: Бенедиктов Н. А., Евстигнеев С. А., Мишин В. И Ленин: марксизм и русская идея. Н.-Новгород, 1994
  2 См.: Л о с е в А. Ф. Дерзание духа. М., 1988.
 
  Часть III
  РУССКАЯ СИСТЕМА СВЯТЫНЬ
 
  Качеств или ценностных характеристик личности существует великое множество. В обширной литературе о личности отмечается, что слов, отображающих это множество, в русском языке насчитываются тысячи. В других языках, естественно, тоже. Поэтому пытаться выстроить в одной работе полную систему русских святынь невозможно. А потому речь пойдет о наиболее выпуклых, спорных и таких ценностях, в понимании которых бросается в глаза отличие нашего мира от западноевропейского.
 
  Глава 1
  ПРИРОДА
 
  Как уже говорилось, Якоб Буркхардт в своей книге "Культура Италии в эпоху Возрождения" отмечал, что средневековый европеец не видел пейзажа. Даже в песнях крестоносцев нет и следа от пребывания в чужих краях. А. Гулыга подчеркивает: "В Италии впервые рождается новый вид наслаждения - пребывание на лоне природы. По преданию, Петрарка был первым, кто поднялся на гору (Вента близ Авиньона) с единственной целью - полюбо-
 147
 ваться открывающимся видом. (Во всяком случае, он был первым, оставившим красочное описание своего восхождения, охвативших его при этом чувств и мыслей.) Ван Эйки переносят пейзаж на полотно"1. Напомню, что в средневековом эпосе ("Песнь о Сиде", "Песнь о Роланде", эпос о короле Артуре, Нибелунгах и т. д.) природа упоминается лишь изредка и только в качестве некоего условия, обстоятельства-препятствия. Можно сказать, что известное изречение Базарова в "Отцах и детях" Тургенева: "Природа - не храм, а мастерская, и человек в ней работник", есть совершенно европейское. Природа не храм, а поэтому ценности, отдельной от человека, не представляет. В мастерской я могу ставить станки так или иначе, могу их разобрать, убрать. Храм же носит самоценное значение, и с ним нельзя обращаться как с мастерской. Автору этих строк бросалось в глаза различие русского Нижнего Новгорода и европейского (сравнительно с Нижним) Петербурга. Центр Петербурга как бы поглотил природу, окольцевал ее гранитом и бетоном, в принципе его можно смотреть и зимой, а не только летом. Краски значения особого не имеют, более того - в черно-белой графике Петербург-Ленинград приобретает и более четкие линии, выпуклость и завершенность. Даже земля в этих каменных сооружениях кажется принесенной и привнесенной деталью интерьера, как и вовсе не частые на проспектах деревья. Если же нет красоты архитектурной, то у поэтического художника, как известно, прорывается тоска: "Гробы Васильевского острова". Это выражение Н. В. Гоголя о Васильевском острове Петербурга понятно каждому, кто прожил там хотя бы неделю. Геометрический рисунок может быть красив, но совершенно неприроден, искусственен (конечно, речь не идет о парках). Нижний Новгород рождался как естественное продолжение ландшафта, и Нижегородский кремль не перене-
  1 Г у л ы га А. В. Искусство истории. М., 1980. С. 139.
 148
 сешь на другое место, - он как бы продолжает и завершает Дятловы горы. Строгановско-Рождественская церковь (т. н. нижегородское барокко) в черно-белой графике теряет значительную часть очарования. Нижний тускнеет вместе с природой, и зимой его трудно показывать приезжим. И Нижний расцветает вместе с многоцветием природы летом, и тогда И. Репин напишет о царственном величии Нижнего, вскружившем художнику и его спутникам головы, скажет о том, что эти люди не могли селиться где-нибудь и как-нибудь. Нижний летом производит неизгладимое впечатление. Голландско-европейское отношение к природе как к препятствию носит титанический характер. Природа несет хаос и разрушения, а человек героически ее побеждает, отвоевывает свое у волн, у наводнений, создает рукотворные каналы, почву, моря и т. п. И природа тогда не только не храм, но и не богатство. Ведь все создают люди трудом. И трудовая теория стоимости в противоположность физиократам говорила, что все богатства создает не земля, а труд. Через Смита, Рикардо, Маркса это природоборческое настроение дотекло и до России и частью воплотилось в законодательстве. Известно, что в советское время дух европейской индустриализации проявлялся в желании воспеть дух человека, преобразовавшего природу, - "Цемент" Ф. Гладкова, "Соть" Леонова или: "Человек сказал Днепру: я стеной тебя запру" и т. д. Заканчивается такое отношение к природе экологическим кризисом, ибо, побеждая природу, человек убивал и свое тело. Так, в случае спуска отравленных стоков в озеро или реку можно убить рыбу, всплывут тонны рыбы, а штраф до недавнего времени за это в СССР был - 50 рублей в районе, 100 рублей в области, 150 рублей в республике. И это понятно: рыба не создана трудом человека, на балансе ни у кого не стоит, богатством и ценностью по закону, видимо, не является. Парадокс европейского развития привел экологиче-
 149
 ской логикой к появлению Римского клуба, Гринпис, сильному движению зеленых, природовосстановительной и природоохранной деятельности правительств. Нынешний прозападный курс власти это отношение усугубил - страна быстро превращается в зону экологического бедствия,, где все больше работы предстоит министерству по чрезвычайным ситуациям.
  Иным является русское отношение к природе. Герои былин, как мы видели, живут вместе с природой, им силу придает мать сыра земля, дивы, птицы, звери, солнце, звезды, ветер, как в сказках Пушкина, - соучастники этой жизни. "Слово о погибели Русской земли" или "Слово о полку Игореве" наполнены жизнью природы вместе с человеком. Даже рассказ о Мамаевом побоище включает обряд слушания земли, которая и дает ответ о будущем исходе сражения. Очень точно русское отношение к природе выразил, может быть, самый философский русский исихастский поэт Ф. Тютчев:
 
  Не то, что мните вы, природа:
  Не слепок, не бездушный лик -
  В ней есть душа, в ней есть свобода,
  В ней есть любовь, в ней есть язык.
 
  И тот, кто не ощущает природу живой, с душой, любовью и языком, для Ф. Тютчева глухонемой и несчастный, обездоленный человек:
 
  Не их вина: пойми, коль может,
  Органа жизнь глухонемой!
  Души его, ах! не встревожит
  И голос матери самой!..
 
  Здесь Ф. Тютчев явно многозначно использует "голос матери" и в значении "голос матери природы". И Тютчева
 150
 можно переписывать страницами "Люблю грозу в начале мая...", "Душой весны природа ожила", "Еще в полях белеет снег", "О чем ты воешь, ветр ночной?", "Нет, моего к тебе пристрастья я скрыть не в силах, мать-земля...", "Зима недаром злится", "Неохотно и несмело солнце смотрит на поля" и т. д.
  И Тютчев не является исключением, наоборот, он ясно и определенно выразил господствующую струю русской поэзии. Это и рылеевская "Ревела буря, дождь шумел", и пушкинские "Буря мглою небо кроет", и "Я твой - люблю сей темный сад", "Погасло дневное светило". "Ветер, ветер, ты могуч", "Прощай, свободная стихия", "Роняет лес багряный свой убор", "В пустыне чахлой и скупой", "На холмах Грузии лежит ночная мгла", "Мчатся тучи, вьются тучи", лермонтовские "Тучки небесные, вечные странники", "Ночь тиха, пустыня внемлет богу, и звезда с звездою говорит", тургеневское "Утро туманное, утро седое...", некрасовские "Поздняя осень, грачи улетели", "О Волга! Колыбель моя", "Славная осень! Здоровый ядреный воздух усталые силы бодрит", "Плакала Саша, как лес вырубали". И пришлось бы переписывать и Языкова, и Майкова, и Плещеева, и Кольцова, и Никитина, и Сурикова, Минаева, Полонского, Фета, А. Толстого, Горького, Бунина, Блока, Есенина, Маяковского, Тихонова, Луговского, Корнилова, Щипачева, Заболоцкого, Суркова, Исаковского, Твардовского, Симонова, Орлова, Рубцова, Кузнецова. Ясно, что перечислены не все.
  Похожее положение и в прозе, где достаточно назвать "Русский лес" Леонова, Чивилихина, Распутина, Белова, Астафьева. Английский писатель Ч. П. Сноу в своих воспоминаниях о встрече с Л. М. Леоновым пишет: "У него, как почти у всех русских писателей, всепоглощающий интерес к миру природы". Со стороны, как говорится, виднее: "У всех русских писателей всепоглощающий интерес к ми-
 151
 ру природы"! В качестве исключения Ч. П. Сноу назвал творчество Набокова, вытекающее, по словам мемуариста, "из одного краткого изысканно-извращенного периода в русской литературе", однако тут же отметил: его "профессиональные познания во всем, что касается бабочек", подчеркивали те черты, которые связывали его с соплеменниками на родине'. В науке и философии русское отношение к природе образовало исключительно плодотворное направление, получившее название "русского космизма" (Н. Федоров, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский и многие другие). Человек в его отношении к природе и космосу глядится как продолжение и выражение природы и должен жить вместе с ней, и повинуясь, и помогая ей. И понять себя мы можем лишь в связи с природой. В. Ключевский увязывал особенности взрывного-штурмового запойного характера великоросса с кратким и неустойчивым летом, когда надо "до смерти" работать, и длинной зимой, когда можно лежать на печи без работы. Автор этих строк на себе испытал психологическую ломку, связанную со сменой природного окружения. Я вырос в Таджикистане, где жизнь идет в долинах рек между высокими горами, и привык к этому, горы как бы защищали меня и создавали комфортное состояние. Переехав в Россию, чувствовал себя не в своей тарелке, словно на страшном ветру ничем не прикрытый, - ведь гор не было. Потом привык к просторам, далям, и когда попал на краткое время вновь в Таджикистан, то чувствовал себя не очень хорошо, потому, что горы сжимали, теснили, мешали, хотелось выйти из теснин и оглянуться вокруг на поля и леса. Все это вместе с пыльной листвой, выжженной травой и палящим солнцем могло доводить до галлюцинаций вроде мечтании Сухова - героя фильма "Белое солнце пустыни". И ду-
  1 С н о у Ч. П. Сталин // Сталин. М., Новая книга, 1995. С. 656.
 152
 мается, что дело здесь не только в психологии, но и в физиологии, пище, составе тела, ощущении родного духа, в природе.

<< Пред.           стр. 3 (из 6)           След. >>

Список литературы по разделу