<< Пред. стр. 11 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу
"Трактата" предлагает молчать, а то, что можно сказать,
состоит из предложений естествознания. В конце трактата
Витгенштейн пишет: "Правильный метод философии в
действительности был бы следующим: ничего не
говорить, за исключением того, что может быть сказано, т.е.
предложений естествознания, т.е. того что не имеет ничего
общего с философией, и затем тогда, когда кто-нибудь хочет
еще сказать нечто метафизическое, демонстрировать ему, что
он не в состоянии придать смысл определенным знакам
в его предложениях" [6. 53].
В силу того что Витгенштейн описывает этические,
эстетические и религиозные рассуждения как
"бессмысленные", считают, что он рассматривает эти
рассуждения несущественными и нестоящими. Однако это не
так. В письме Полу Энгельману он пишет, что главный
смысл "Трактата" был этический и что более важная часть
его то, что он не написал. Проводя фундаментальное
различие между, с одной стороны, языком естествознания и,
с другой, языком этики, эстетики, религии, он охранял
последний от какой-либо редакции или перевода в первый.
Высказывание Витгенштейна в шестом разделе "Трактата"
указывает на то, что он рассматривает этические,
эстетические и религиозные рассуждения как бессмысленные
в обычном смысле этого термина. В пункте 6.52 он пишет:
"Мы чувствуем, что даже тогда, когда на все возможные
научные вопросы даны ответы, проблемы жизни остаются
такими вопросами, которые полностью не затронуты". А в
пункте 6.42:
"Это невозможно для предложений этики.
Предложения не могут выражать ничего, что является более
высоким". Из этих замечаний ясно что то, что
рассматривается в логическом плане как бессмысленное,
определяется как "более высокое". В отношении
утверждений философии, которые также исключаются из
категории выразимых, он говорит: "Мои предложения служат
разъяснениями следующим образом: всякий кто понимает
меня, в конце концов признает их как бессмысленные, когда
он использует их как - ступеньки - чтобы вскарабкаться за
пределы их. (Он должен, так сказать, отбросить лестницу,
после того, как он вскарабкался по ней.)" [6.54].
Десять лет отделяет "Трактат", который Витгенштейн
закончил в 1918 г. от возобновления его длительной
философской работы. "Философские исследования",
опубликованные в 1953 г., ясно свидетельствуют о
различиях между ранней и последующей работой. Второй и
первый периоды творчества также обнаруживают и свою
связность в проблемах. В "Философских исследованиях"
Витгенштейн занимается анализом языка в той же степени,
как и в "Трактате", хотя природа этого анализа другая. В то
время как "Трактат" по стилю был скрытым и
афористическим, "Философские исследования"
характеризуются рассуждениями, не обладают очевидной
структурой и не содержат предположений об отношениях
между языком и миром. Если "Трактат" имеет дело с
природой предложений, то "Философские исследования" в
основном концентрируются на тех предложениях, которые
описывают ментальную жизнь. В "Трактате" Витгенштейн
основывает все на идее, что значение и отсутствие значения
зависят от формального отношения, в котором предложение
находится в реальности. В "Философских исследованиях"
значение рассматривается как функция того, как мы
используем слова: человеческие цели и формы жизни, в
которых человеческие существа пребывают, выступают тем,
что дает язык их значениям. Не существует конечного
анализа предложений и в логически собственных именах,
которые представляют собой имена простых объектов мира.
Вместо этого язык рассматривается как естественное
человеческое явление, и задача философии в том, чтобы
собрать напоминания о нашем актуальном использовании
языка, уничтожить загадку, которую он иногда создает.
Философия "просто кладет все перед нами и не объясняет и
не дедуцирует ничего", се результаты "являются открытием
того или иного куска явной бессмыслицы"; философские
проблемы не решаются "ни тем, что дается новая
информация, ни тем, что обрабатывается то, что мы всегда
знаем" [126, 119,109].
Витгенштейн утверждает, что "рассмотрение
философом вопроса подобно лечению болезни", т.е.
философский подход не имеет форму "вопроса - ответа", но и
как в случае с болезнью, когда проблема трактуется должным
образом, она исчезает [225].
В работе "Философские исследования" Витгенштейн
разработал теорию значения, которую назвал теорией
"семейных сходств". Значение он понимал как способ его
употребления в языке. Например, мы выясняем значение
слова "игра". Для этой цели можем сравнивать различные
игры, выделяя общие признаки, характерные для многих игр.
Но это не дает желаемого эффекта, так как у некоторых игр
нет определенных признаков, которые наличествуют у
других игр. Определенные группы игр могут иметь общие
признаки, но зато крайние группы игр вообще могут не иметь
ничего общего. По мнению Витгенштейна, подобная
ситуация возможна в многочисленных семьях, где самый
младший и самый старший ребенок не похожи друг на друга.
На основе этих рассуждений Витгенштейн приходил к
выводу, что всем играм обще то, что они называются играми.
Т.е. словом "игра" обозначается условно то, что
подразумевается под игрой. Таким образом, это своего рода
конвенция, посредством которой мы подвели под
определенное слово ряд объектов, фактов действительности.
Поэтому становится понятным его известное высказывание
из "Философских исследований" (раздел 4): "Для большого
класса случаев, хотя и не для всех, в которых мы используем
слово "значение", оно может быть определено следующим
образом: значение некоторого слова - это есть его
использование в языке".
Витгенштейн называет употребление языка в нашей
жизни языковыми играми. Некоторые из языковых игр
имеют дело с практическим использованием знаков и
поднимают вопросы об условиях, при которых практическое
использование знаков действительно выражается в
использовании языка. Витгенштейн подчеркивает, таким
образом, те способы, в которых язык фигурирует в нашей
жизни. Без сомнения, это справедливо в отношении области,
имеющей дело со значением того, как продолжать
определенный ряд. Некоторые исследователи считают, что
такая позиция представляет своего рода скептицизм в
отношении правил и следования им, но Витгенштейн
вероятнее всего подчеркивает просто знание того, как
следует придерживаться правил, которые содержатся в
поведенческих и практических контекстах и ситуациях. Наше
понимание использования выражений в языке предполагает
такое знание.
В "Философских исследованиях" он отвечает на
вопрос, "что является целью его в философии?" и говорит,
что его цель это показать способ, "каким муха вылетает из
мухоловки" [Разд. 1. 309].
Вольтер
Вольтер (1694-1778) - псевдоним французского
писателя, философа, публициста Франсуа Мари Аруэ,
крупнейшего мыслителя французского Просвещения.
Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса.
Несмотря на протесты отца, избрал карьеру литератора. С
молодых лет проявлял свободомыслие и иррелигиозность. За
сатиру, высмеивающую феодально-абсолютистскую
Францию, 11 месяцев провел в Бастилии. В 1726-1729 гг. жил
в Англии, так как из Франции был выслан. Пребывание в
Англии и знакомство с ее жизнью оказало большое влияние
на формирование его взглядов. В 1758 г. поселился в
приобретенном имении вблизи границы с Швейцарией в
местечке Ферне, где прожил 20 лет. В этот фернейский
период им созданы самые значительные произведения.
Незадолго перед смертью посетил Париж, где и умер.
Литературное наследство Вольтера огромно. Им
написано в общей сложности сотни произведений, которые
составили собрание сочинений объемом в несколько
десятков томов. Кроме работ, он писал пьесы, повести,
публицистику.
Основные социально-политические взгляды Вольтера
отражали идеологию формирующейся французской
буржуазной демократии и развенчивали феодальный
устаревший режим. Вольтер не был философом,
выдвинувшим свои новые философские идеи, но был
просветителем, много сделавшим для философского
просвещения общества. Основная направленность всех
произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой
антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви,
религиозной нетерпимости и фанатизма.
Философские взгляды Вольтера выражены в
"Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике"
(1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской
повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69).
Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с
его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической
церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите
гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал
несостоятельность религии как системы. Однако он оставался
на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как
Творца нашего мира. По его мнению, источником религии
выступают невежество и обман. Он полагал, что религия
возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В
то же время считал, что религия необходима, так как
религиозная вера - это сила, управляющая поведением
людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы
выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию
предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди
должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и
установить более справедливые порядки.
Вольтер весьма критически относился к
рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы,
Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В
то же время он принял сенсуализм Локка и
популяризировал его, при этом все же признавая
существование безусловных истин, не зависящих от
чувственного источника. Считал, что душа человека -. это
не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы
лишь знаем о психических явлениях и способностях.
Лучше признать, что люди представляют собой разумных
животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом.
Вольтер стоял на позициях существования
детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего
сознания от строения органов чувств. Мышление признавал
атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял
"всемирным разумом", рассматриваемым в качестве
источника этого разнообразия.
В этике выступал как против врожденности
моральных норм, так и против их условности. Он также
обосновывал "золотое правило нравственности:
"Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы
обращались с тобой".
Вольтер задумал создать философию истории и
написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в
истории", "Размышление об истории"), в которых
представлена программа исследования достижений
культуры во всех областях цивилизации. Призывал
исследовать историю неевропейских народов - арабов,
китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре
Великом" проводит мысль о просвещенном монархе,
который должен быть во главе государства. Выступал
против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к
первобытной природе. Для Вольтера это было
противоестественно.
Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо
отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер
понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется
лишь сознание своей собственной свободы.
Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е.
восемнадцатый век, как время, в которое разум
человечества окажет на жизнь общества свое решающее
влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую
философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь
Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных
монархов, овладевших философскими выводами о законах
общественного развития, задачах государственной власти и
освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет
время, когда к руководству государством придут
философы.
Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое
влияние на формирование идеологии нового поколения
просветителей.
Гадамер
Ханс Георг Гадамер (род. в 1900 г.) - немецкий
философ. Был учеником Хайдеггера, затем стал одним из
основателей философской герменевтики. Занимался
преподаванием философии в Лейпцигском университете (с
1939 г.), в Гейдельбергском университете (с 1949 г.). В 1946-
47 гг. был ректором Лейпцигского университета.
Слово "герменевтика" означает толкование различных
текстов. Гадамер придает герменевтике философское
звучание и значение. Он полагает, что феномен понимания и
правильного истолкования понятого - не только специальная
методологическая проблема наук о духе. Феномен понимания
пронизывает все связи человека с миром. По словам
Гадамера, науки о духе сближаются с такими способами
постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом
философии, искусства, самой истории. Все это такие способы
постижения, в которых возвещает о себе истина, не
подлежащая верификации методологическими средствами
науки. Герменевтика для Гадамера воплощает опыт истины,
который не только философски обоснован, но сам является
способом философствования.
Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля,
Дильтея, Хайдеггера.
Гадамер полагает, что гермевтическая рефлексия
вырастает повсюду из конкретной практики науки. Более
того, эта герменевтическая рефлексия повсеместно
обнаруживается в научной практике. Своей герменевтикой
Гадамер, по его словам, пытался примирить философию с
наукой. В этом случае философское сознание исследует
наряду с собственной постановкой вопроса также условия и
границы науки во всеобщности человеческой жизни.
Границы и условия деятельности науки должна прояснять
именно философия, и это в то время, когда до суеверия верят
в науку. "Именно на этом основан тот факт, что напряженное
внимание к истине и методу имеет непреходящую
актуальность".
Кроме того, герменевтика занимает соответствующее
место в теории науки, если открывает внутри науки - с
помощью герменевтической рефлексии - условия истины,
которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей.
Герменевтика, по мнению Гадамера, выступает в
современную эпоху науки как самосознание человека.
"Одним из важнейших уроков, которые дает история
философии для этой актуальной проблемы, состоит в той
роли, которую играют в аристотелевской этике и политике
практика и знание, освещающие и ведущие ее, практический
ум или мудрость" [Истина и метод. М., 1988. С. 621].
Гадамер полагает, что "понятийная система, в которой
развертывается философствование, всегда владела нами
точно так же, как определяет нас язык, в котором мы живем.
Осознать подобную предопределенность мышления
понятиями - этого требует добросовестность мысли. Таково
новое критическое сознание, неизбежно сопровождающее
отныне всякое ответственное философствование и
выводящее те языковые и мыслительные привычки, какие
складываются у отдельного человека в процессе
коммуникации с окружающим нас миром, на суд
<< Пред. стр. 11 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу