<< Пред. стр. 31 (из 52) След. >>
В работе "Утилитаризм" Милль рассматриваетпринцип полезности в моральной теории, который дает
руководство к тому, как жить добродетельно. Принцип
пользы утверждает, говорит он, что действия являются
правильными в той пропорции, в какой способствуют
счастью, и неправильными в пропорции, в которой
отвращают от счастья. Счастье желательно, и доказательство
этого состоит в том, что люди действительно желают его:
каждое доброе дело человека -счастье для этого человека и
общее счастье.
Милль стремился преодолеть возражения, которые
были сделаны бентамовскому варианту этического
утилитаризма. Бентам утверждал, что каждый ищет свое
собственное удовольствие и что удовольствие есть
величайшее добро, и на основании этого обвинял людей в
том, что они действуют эгоистически. Милль утверждает, что
хотя мы действительно стремимся получить удовольствие, но
это не означает, что мы действуем эгоистически, так как
многие люди совершают поступки, которые явно не могут
быть определены как эгоистические.
Он также пересмотрел взгляд Бентама на
удовольствие, приравнивавший все удовольствия, и полагал,
что существуют более высокие и более низкие удовольствия.
В последней главе "Утилитаризма" он рассмотрел
возражение на идею, считающую, что счастье - самая
высокая моральная ценность. Возражение состояло в том,
что счастье не может быть самой высокой ценностью
потому, что существует так много ситуаций, в которых мы
ставим справедливость выше счастья. На это Милль
представил целый набор аргументов, в которых показал, что
хотя справедливость действительно имеет высокую ценность
в иерархии человеческих ценностей, счастье и стремление к
нему остаются принципом, который господствует в
человеческом поведении.
В сочинении "Система логики силлогической и
индуктивной" (1843) Милль рассматривает индуктивную
логику как общую методологию наук. В первой книге
"Системы..." он исследует то, что называет "природой
утверждения". Он проводит различие между общими и
единичными именами, конкретными и абстрактными
терминами, коннотативными и неконнотативными
терминами. Его главное утверждение состоит в том, что
термины обозначают только частное и что общий термин,
такой, как "человечество", не обозначает сущности,
отличной от индивидов, которые вместе составляют род
человеческий. Во второй книге рассматриваются
силлогистические суждения.
Главный интерес Милля - рассмотреть индукцию,
которая заключается в том, что мы переходим от знания
известного к знанию неизвестного, а не от прошлого - к
будущим событиям.
В своих философских взглядах Милль стоял на
позициях феноменалистического позитивизма. Он полагал,
что все наше знание происходит из опыта, предмет которого
- наши ощущения. Испытав воздействие Конта и разделяя
некоторые его взгляды, Милль тем не менее не принимал его
социально-политических воззрений, считая, что тот
защищает систему духовного и политического деспотизма и
игнорирует свободу личности. В связи с этим он написал
очерк "О свободе", главной темой которого было
утверждение, что мы можем вмешиваться в действия других
людей только в том случае, если они наносят вред другим
людям. В этом очерке Милль выступал за открытые
дискуссии и демократический индивидуализм.
Монтескье
Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - представитель
философии французского Просвещения. Он происходил из
дворянского гасконского рода. Получив классическое и
юридическое образование, был на различных должностях в
судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить
юридическую практику Франции того времени. Затем
отходит от всего этого и посвящает себя изучению
естественных и общественных наук. Первый его
литературный опыт - роман "Персидские письма" (1721) -
имел огромный успех. В нем он подверг критике феодально-
абсолютистский режим. Основной работой Монтескье по
праву считается произведение "О духе законов" (1747). Еще
он написал "Рассуждение о причина величия и падения
римлян" (1734).
В своей социальной философии Монтескье
рассматривает причины существования разных форм
общества, полагая, что для того, чтобы снять ту или иную
форму общественного развития, необходимо почитать то
законодательство, которое существует в данном обществе.
Монтескье различал два типа законов, существующих
в обществе:
1) "естественные", которые определяются
биологическими, природными характеристиками человека и
выражают его отношения к природе я к другим людям, но,
так сказать, во внеобщественном состоянии;
2) социальные законы.
Монтескье выделял три основных образа правления,
существовавших в истории: республиканский,
монархический, деспотический. Он полагал что юридические
нормы государства определяются формой государства,
законы же - это юридические выраженные правила,
определяющие отношения между верховной властью и
членами общества. Эти законы, согласно Монтескье,
формируют политическую свободу, состоящую в том, что
каждый имеет право делать все, что дозволено законами.
Смысл концепции Монтескье сводился к утверждению, что
законодательства, характерные для определенных форм
правления, а именно демократического, монархического и
деспотического, детерминированы различными факторами:
характером политической власти, почвой, рельефом (т.е.
географической средой), нравами, обычаями, религиозными
верованиями, численностью населения.
Тем самым Монтескье попытался осознать общество
как целое, связанное в единое целым рядом условий,
факторов. Эта целостность и определяет, согласно
Монтескье, "дух народов". Каждая форма правления -
своеобразная структура, все элементы которой
взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого.
В каждой социальной структуре главным элементом
Монтескье считал ту или иную человеческую страсть,
которая дает возможность действовать, чтобы сохранить
устойчивое состояние. Для республики характерна
добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх.
Если та или иная "страсть", или психологический принцип,
ослабляется, то этот образ правления рушится. Тем самым
Монтескье устанавливал определенную зависимость между
образами правления и психологией народов, что имело под
собой важные основания. Монтескье выводил эти
зависимости из географической среды, в которой главную
роль играли климат, почва и рельеф местности.
Составная часть учения Монтескье - его концепция
"разделения властей", которая в определенной степени была
развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение
законодательной, исполнительной и судебной властей
должно быть при любой форме правления, как при
монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо
разделить "власть создавать законы, власть приводить в
исполнение постановления общегосударственного характера
и власть судить преступления или тяжбы частных лиц".
Только подобное государственное устройство, в котором все
эти власти разделены, может обеспечить такое положение,
"при котором никого не будут понуждать делать то, к чему
его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему
позволяет" [Избр. произв. М., 1955. С. 290-291]. Эта
концепция Монтескье имела огромное демократическое
содержание и не потеряла своего значения до настоящего
времени.
Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395) - древнекитайский
философ, выступал против Конфуция, хотя вначале изучал
конфуцианство и выступал в его защиту. Взгляды Мо-цзы
изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданного
его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию
Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь
понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению
Мо-цзы, может разрешить любые конфликты, как в
экономической, так и в политической сферах. Он видел в
осуществлении этого принципа выход из политического и
экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство,
Мо-цзы выдвинул и другие принципы и положения своей
этической доктрины. Он подчеркивал важность уважения
талантов, самоуважения, ; ненападения. Он полагал, что все
талантливые люди должны иметь ; возможность управлять
страной вне зависимости от происхождения. S Выступал
против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние
царства, убивать народ, захватывать скот и грабить
богатства". Мо-цзы также выступал против конфуцианского
положения, что "воля небес" определяет судьбу человека, и
считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если
поверят в судьбу, которая от них не зависит. Не признавал
конфуцианское положение, что воспитание народа должно
осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же
время Мо-цзы не отрицал "роли небес" в жизни человека,
полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той
мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.
В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения,
что истинные знания - это те, что получены в процессе
практической деятельности. Он также выступал против
"врожденного знания".
Мо-цзы - основатель направления моизма. Моисты
развивали идеи своего учителя с позиций наивного
материализма. Они разрабатывали в основном проблемы
логики и теории познания. По их мнению, вещи,
существующие вокруг нас, имеют объективный характер и
независимы от нашего сознания. Человеческое сознание
возникает в результате деятельности органов чувств и
мышления.
Наторп
Пауль Наторп (1854-1924) - видный представитель
Марбургской иколы неокантианства. Его главные
произведения: "Этика Демокрита" (1893), "Учение Платона
об идеях" (1903), "Теория познания Декарта" (1882),
"Логические основы точных наук" (1910), "Общая
психология согласно критическому методу" (1912),
"Социальная педагогика" (1899). Как видно из простого
перечисления названий работ Наторпа, круг философских
интересов его довольно широк - он писал по истории
философии, логике, психологии, педагогике.
Как в своих историко-философских, так и в
логических работах Наторп проводит мысль, что только
идеализм - единственно правильное понимание окружающего
мира. Начало познания - гносеологический, философский
анализ, который он понимает как процесс постижения
целого. Наторп полагает, что идеализм - это не какое-то
застывшее состояние, не какая-то система, а вечное
движения.
Наторп распространяет идеализм не только на
гносеологию, но и на этику Идеализм - это основа этики
Марбургской школы. Наторп ставит этику в зависимость от
логики. Логика, имеющая первоначально широкий смысл как
учение разума, получает у него высший ранг она охватывает
не только теоретическую философию, но и этику Вместе с
тем она обосновывает все социальные науки.
Этика у Наторпа не связана с социальным, так как
благо, по его мнению есть благо само по себе. Система
социальной педагогики Наторпа приводит его к проповеди
этического социализма, сводящегося к стремлению
воспитать членов общества в духе разумности, которая
должна привести к единению всех членов общества в
достижении идеальной цели.
Концепция этического социализма Наторпа -
результат развития его обществоведческих взглядов,
выразившихся в разработке им социальной педагогики.
Согласно Наторпу, человек представляет собой микрокосм, в
котором сконцентрирован весь мир в миниатюре в одном
пункте Следовательно, все науки изучают человека с разных
сторон. Человек выражает себя в деятельности, в труде, в
работе. Человеческая деятельность - это своего рода
практическое мышление, т.е. деятельность по воплощению в
жизни общества "регулятивной идеи , которая проходит три
этапа - влечение, волю, разум; В этих характеристиках
выражается человеческая природа, которая находит свое
отражение в социальных структурах. Так, влечение
выражается в хозяйственной деятельности, воля - в
социальных учреждениях, разум - в системе образования.
Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401-1464) - один из самых
ярких представителей раннего Возрождения. В своем
творчестве он соединял культурное наследие Средневековья
и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из
Южной Германии, учился в университете Падуи, где
получил даже кардинальский сан.
Его философские интересы сочетались с интересами
в области математики и естествознания, и те и другие у него
тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были
тесно связаны философские и теологические вопросы.
Николай Кузанский написал много произведений, но
самое первое и значительное из них - "О знающем
незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога
"Простец", в которых раскрывается мудрость человека из
народа, "Охота за мудростью", которое содержит
рассуждения по поводу прочтения книги Диогена
Лаэртского "Жизнеописания философов" и др.
По своим философским взглядам Николая Кузанского
можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали
влияние и другие направления, например, пифагореизм,
античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в
определенной степени остается самостоятельным
философом, что определялось его принадлежностью к
гуманизму.
Философская проблематика произведений Николая
Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и
вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях,
сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и
понимая Его как актуальную бесконечность, которая
проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай
Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации
для формулирования проявления Бога в мире и Его
свертывания обратно, принимая Его как одушевленный
мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы
не признает идеи креационизма. Человека он рассматривает
как микрокосмос, представляющий собой подобие
макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек
соединяет в себе как земное, так и божественное.
Николай Кузанский полагал, что человек способен
вполне познавать природу, и это осуществляется
посредством чувств, воображения, рассудка и разума.
Чувственное познание - это начальная стадия познания, она
упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским
большое значение придается математике.
Если рассудок связан с.чувственным познанием, то
разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая
способность человеческого сознания, которая направлена на
выявление, осмысление и преодоление противоположностей.
"Разум с момента, когда природа его допускает переход к
умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и
непрерывное" [Избр. филос. соч. М., 1937. С. 1541
Николай Кузанский высказывал идеи, получившие
развитие лишь в последующей истории философии.
Например, мысль о том, что все еще состоят из
противоположностей Кроме того, он выдвигал серьезные