<< Пред.           стр. 47 (из 52)           След. >>

Список литературы по разделу

 этого университета в 1933 г. благодаря своей связи с
 нацистами. В инаугурационной речи он с энтузиазмом
 превозносил национал-социализм, ясно связывая себя с
 нацистским движением и защищая объединение языка
 современной политики с его собственным философским
 языком. Но десять месяцев спустя подал в отставку с поста
 ректора и ушел от активной деятельности в политике. В
 сентябре 1966 г. в интервью газете "Шпигель" Хайдеггер
 ответил на упреки, которые предъявлялись ему в течение
 свыше 30 лет, но это интервью было запрещено печатать и
 опубликовано лишь 5 мая 1976 г., спустя пять дней после
 смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер утверждал,
 что надеялся сохранить самоопределение германского
 университета, но ему было ясно, что это "невозможно
 сделать без некоторых компромиссов". В то время, говорил
 он, он также видел в национал-социализме, что "здесь есть
 нечто новое, есть новые проблески". В 1933 г. он умолял
 студентов: "Не позволяйте доктринам и идеям властвовать
 над вашим бытием. Сам фюрер и он один является
 настоящим и будущим Германии и ее правлением".
 В интервью он говорил: "Сегодня я больше не
 написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в
 1934 г. я не сказал бы таких вещей". Возможно, позиция
 Хайдеггера объясняется тем, что он был испуган
 антикультурными тенденциями в технологическом обществе
 и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить старую
 культуру и миссию Германии в этом отношении. К
 несчастью, исходные позиции, которые привели его к
 принятию нацизма - по крайней мере до того, как он увидел,
 что нацизм совершенно не преследует те цели, которых
 добивался Хайдеггер, - оставались с ним даже в его
 последующих
 работах.
 Хайдеггер описывает свою философию как
 исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя
 он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как
 таковое, а не личностное существование составляет главную
 цель его интереса. Его работа направлена в основном на
 поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце
 удивительного факта, состоящего в том, что "существуют
 вещи". Он многим обязан Кьеркегору и своему учителю -
 Эдмунду Гуссерлю. Хайдеггер в свою очередь оказал
 большое влияние на Сартра.
 Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы
 описать способ существования человеческого существа и
 утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от
 других форм жизни, потому что способна познать себя и
 размышлять об этом бытии. Человеческие существа,
 утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью
 понимая свое положение в мире, или неподлинную,
 наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к
 установленным порядкам и образцам.
 Его главная работа "Бытие и время" опубликована в
 1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и
 рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его
 методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля.
 Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные
 непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая
 на них организующие понятия. С феноменологической точки
 зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он
 конституирует наши жизни. Скорее мы представляем собой
 "существа-в-мире" и Dasein - наша человеческая реальность
 или способ существования - является тем множеством путей,
 в которых мы осуществляем жизнь. Это означает "что-то
 делать, что-то производить, обращать внимание на что-то,
 присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться
 от чего-то и давать возможность чему-то, поддерживая,
 сопровождая, проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая,
 определяя".
 Хайдеггер пишет о "столкновении" с миром и
 "настроении", с которым мы сталкиваемся с миром как об
 оценке мира. Мы находимся в мире, претворяя наши
 собственные перспективы в жизни и используя то, что
 человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой
 находится человек в мире, и понимает, что может попытаться
 сделать, и делает то, что он предусматривает скорее, чем все
 это будет увлечено потоком событий. Однако эта тесная
 связанность с жизнью мира вызывает напряжение между
 самореализацией человека и бездумной коллективной
 практикой, которую осуществляют "они" в мире. Я могу
 сделаться деперсонализированным объектом использования
 другими, поддаваясь механическим привычкам и
 условностям повседневного существования,
 приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и
 часто банальным.
 Хайдеггер описывает такого человека в качестве
 "анонимного существа", человеческого существа,
 сделавшегося отчужденным от его истинного "Я", некоего
 существа, страдающего отсутствием аутентичности,
 подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, я
 буду вести себя обязательно необыкновенным или странным
 образом, а в том, что мои действия, независимо от того,
 странные они или привычные, происходят из моего
 собственного поведения, а не из внешних факторов.
 
 Хомяков
 Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) - русский
 философ, развивал идеи славянофильства в философии.
 Он был родом из семьи дворянина-помещика, умер от
 холеры. Хомяков заложил основы метафизической
 философской системы, развитой в работах последующих
 русских философов. Он полагал, что Божия истина выходит
 за пределы логического постижения. Она есть объект веры, в
 то же время вера не есть нечто, противоречащее логическому
 пониманию, хотя она и обладает металогическим характером.
 Он считал, что гармония веры и рассудка дает "всецелый
 разум".
 Человек представляет собой существо, обладающее
 рациональной волей и нравственной свободой. Свобода
 выражается в свободе выбора между праведностью и грехом.
 Все, что сотворено, находится в греховном состоянии-
 или действительном или возможном. Спасение от греха
 состоит или в отсутствии искушения или в Божией милости.
 Бог указал сотворенному путь спасения от греха. Он явился в
 образе Богочеловека - Иисуса Христа, верховного судьи
 сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать
 полную свою вину, однако одновременно проявляет и
 любовь отца. Он, по словам Хомякова, объединяет себя с
 каждым, кто Его не отвергает, с каждым, кто тянется к
 правде, которая заключена в церкви.
 Заложив основы метафизической религиозной
 системы. Хомяков наметил основные принципы ее, которые
 потом были разработаны в трудах корифеев русской
 философской мысли - Вл. Соловьева, Бердяева и др. Хомяков
 понимал церковь как органическое целое, как тело, во главе
 которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в
 церкви более совершенную жизнь. "Песчинка, - говорит
 Хомяков, - действительно не получает нового бытия от
 груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
 вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой
 частью его организма и сама получает от него новый смысл и
 новую жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом,
 органическое основание которого есть любовь" [Полн. собр.
 соч. Т. II, С. 115].
 Церковь обеспечивает многим людям свободу,
 которая возникает тогда, когда это единство покоится на
 самоотверженной и бескорыстной любви. Свобода
 верующего возникает в силу того, что он находит в церкви
 "самого себя, но себя не в бессилии своего духовного
 одиночества, а в силу своего Духовного, искреннего
 единения со своими братьями, со своим Спасителем.
 Он находит в ней себя в своем совершенстве или,
 точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом
 - Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в
 грубой нечистоте каждого отдельного существования. Это
 очищение совершается непобедимою силою взаимной любви
 христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий"
 [Полн. собр. соч. Т. II. С. 114-115]. "Христианство, - указывал
 Хомяков, - есть свобода во Христе" [С. 198].
 Основным принципом церкви для Хомякова
 выступала соборность, которая означала, что абсолютным
 носителем истины является только церковь, а не патриарх,
 духовенство, вселенский собор в отдельности.
 Для Хомякова церковь означает всегда православную
 церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков
 не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что
 православная церковь владеет всей правдой, так как
 принципы христианства еще нигде не осуществились в
 полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе
 единство без свободы, а протестантизм - свободу без
 единства. Только христианство, по Хомякову, воплощает в
 себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный принцип
 соборности, который опирается на любовь к Богу и на
 любовь ко всем, кто любит Бога.
 Наиболее ценным в философских работах Хомякова
 является его акцентирование важности единства любви и
 свободы, их неразрывного единства. Для него христианство
 воплощает в себе религию любви, что является источником
 свободы.
 Первенствующее значение Хомяков придавал русской
 деревенской общине, которая на своих сходках принимала
 единодушное решение в соответствии с принципами
 справедливости, совести и истины.
 Хомяков выступал за демократию, отстаивая идеалы
 гуманности, считая, что каждая народность должна
 развиваться мирно и самобытно. Он также выступал против
 рабства, полагая, что главным злом рабства является
 безнравственность.
 Хомяков подобно Киреевскому оценивает
 европейскую культуру как формальную, сухую и
 рационалистическую, в то время как русская культура
 связана с идеями разумности и цельности.
 В то же время Хомяков указывал на недостатки
 русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в
 России. Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой
 идеал в полной мере в жизнь потому, что очень мало
 внимания у русского народа уделяется логическому способу
 мышления, без соединения его со сверхлогическим
 познанием действительности. Однако у Хомякова была
 великая вера в значительную миссию русского народа. Он
 верил, что наступит время, когда русский народ проявит все
 свои духовные силы и всецело будет придерживаться
 принципов православия.
 Россия, по его словам, должна стоять в центре
 мировой цивилизации, и основной характеристикой России
 будет то, что она станет "самым христианским из всех
 человеческих обществ".
 В то же время, превознося Россию и видя в ней идеал,
 к которому идет истинное общество. Хомяков ценил в
 Западной Европе многое, она являлась для него
 сосредоточением многих духовных ценностей, страной
 "святых чудес". Однако в Западной Европе не была развита
 идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову.
 Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним и
 тем же ценностям, выражающаяся в свободе и единении всех
 людей. Соборность - это характерная черта церкви и
 общины, она применима для разрешения многих трудных
 проблем социальной жизни. Для Хомякова именно
 христианство являлось той религией, которая соединяла в
 себе любовь и свободу.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Цицерон
 
 Марк Туллий Цицерон (106-43 до Р.Х.) - крупнейший
 древнеримский философ. Он был также выдающимся
 государственным
 деятелем и оратором.
 Он получил широкое образование и в течение всей
 своей жизни занимался активной политической
 деятельностью, создав свои философские произведения лишь
 в конце жизни, когда отошел от дел.
 Его перу принадлежат сочинения: "Тускуланские
 беседы , О судьбе" "О природе богов", "О законах" и др., в
 которых в основном содержится переложение прошлых и
 современных философских учений и взглядов для того,
 чтобы взять у них самое лучшее.
 Цицерон - главный представитель эклектизма,
 который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что
 есть у других философов, то что является самым истинным.
 Философским источником эклектизма мог бы служить
 скептицизм, утверждавший, что разные философские
 положения равносильны. На основе скептицизма оказалось
 возможным сближение таких разных философских течений,
 как академическая философия, учение Аристотеля,
 стоицизм. Лишь эпикуреизм оставался в этом отношении
 принципиальным учением, не заимствуя у других свои
 положения.
 Эклектизм в основном опирается на всевозможные
 концепции древнегреческой философии - платонизм,
 аристотелизм, пифагореизм, стоицизм, скептицизм.
 Эклектические идеи уже в значительной степени
 присутствуют в стоицизме.
 Цицерон рассматривал философию в качестве своего
 рода утешительницы и целителя от всех бед. Поэтому он
 видел в философии прежде всего практическую сторону,
 через которую преломляются все взгляды в философских
 течениях. Он пишет, что заниматься философией его
 побудила "душевная скорбь, вследствие великого и тяжкого
 удара судьбы. Если бы я мог найти большее утешение от
 какого-нибудь занятия, я предпочел бы прибегнуть к нему
 (не к философии). А тем средством, к которому я
 прибегнул, я не мог бы воспользоваться лучше, чем
 отдавшись не только чтению книг, но также изучению всей
 философии" [Цицерон. Философские трактаты. С. 62-63].
 Задача философии, по Цицерону, состоит в
 "возделывании души" [Тускуланские беседы]. "Сила
 философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы,
 избавлять от страстей, отгонять страхи" (Тускуланские
 беседы). По мнению Цицерона, чтобы использовать эту
 психотерапевтическую функцию философии, следует изучать
 различные философские системы, историю философии.
 Поэтому сочинения Цицерона полны историко-философского
 материала из древнегреческой и раннеримской истории.
 Свою эклектическую позицию Цицерон обосновывает
 тем, что при решении всех философских вопросов следует
 "обсуждать все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя
 составить правдоподобное мнение о той или иной вещи"
 [Тускуланские беседы]. Таким же образом подходили
 скептики из Академии. Он принимает стоический взгляд на
 природу как гармоническое тело, которое содержит в себе
 разумное начало. Однако философские проблемы о бытии и
 познании находятся у Цицерона на втором месте, на первом
 же стоят проблемы этики, религии и государства. Образцом
 поведения он считает все то, что прекрасно, нравственно.
 Добродетелями для него выступают познание,
 справедливость и благотворительность (как одна
 добродетель), величие духа и благопристойная уверенность
 (тоже как единая добродетель). Из этих добродетелей
 вырастают те практические обязанности, которым каждый
 должен следовать.
 Цицерон соединяет в своей философии и стоицизм, и
 скептицизм, и платонизм, и аристотелизм. Все же ему больше
 по душе проба-билистский скептицизм академиков-
 скептиков. Он пишет: "Все оспаривать и ни о чем не
 высказывать определенного мнения" [О природе богов.
 I.V.11].
 Он полагает, что "при обсуждении следует придавать
 больше значения силе доказательства, чем авторитету" [Там
 же. I.V. 10]. Цицерон выступает как против догматизма, так и
 против авторитаризма.
 В социальных вопросах он стоит на позициях

<< Пред.           стр. 47 (из 52)           След. >>

Список литературы по разделу