<< Пред. стр. 7 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу
столетия" (1946), "Опыт эсхатологической метафизики"
(1947). Его произведения переведены на многие языки мира.
Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие
человека. По его мнению, духовность человека тесно связана
с божественной духовностью. Его учению противоположны
концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением
натуралистической религиозной философии.
В основе определенного мировоззрения, по мысли
Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это
название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая
деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная
деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни
объективную, ни субъективную реальность, его познание
осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто
объективное, множественное и делимое в пространстве.
Поэтому к природе относится не только материя, но и
психика.
Бог выступает как духовное начало. Божественное
иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в
рациональном доказательстве своего существования. Бог
находится за пределами естественного мира и выражается
символически.
Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а
некий первичный принцип, который предшествует Богу и
миру и не содержит никакой дифференциации, первичный
хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба
Беме, отождествляя его с божественным ничто. Порождение
мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы
свободы.
Для Бердяева существует три вида свободы:
первичная иррациональная свобода (произвольность),
рациональная свобода (исполнение морального долга),
свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная
свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир.
Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом
Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом,
так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец
не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог-
создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над
бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над
небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы
создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева,
действия человека абсолютно свободны, так как
неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть.
Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих
существ, поэтому не обладает всемогуществом и
всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля
становилась добром. Если бы дело обстояло не таким
образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое
на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.
Религиозная философия Бердяева тесно связана с его
социальными концепциями, а связующим звеном выступает
личность и ее проблемы.
Поэтому в своих произведениях Бердяев много
внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе
и теоретическому анализу всего того, что связано с
личностью. Для Бердяева личность не является частью
общества, наоборот, общество - часть личности. Личность -
это такой творческий акт, в котором целое предшествует
частям. Основа человеческой личности - бессознательное,
восходящее через сознательное к сверхсознательному.
В человеке постоянно существует божеское, а в
Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека -
это дополнение к божественной жизни. Человек
представляет собой "двойственное существо, живущее как в
мире феноменов, так и в мире ноуменов" [Опыт
эсхатологической метафизики. С. 79]. Поэтому и возможно
проникновение ноуменов в феномены, "мира невидимого - в
мир видимый, мир свободы - в мир необходимости" [С. 67].
Это означает победу духа над природой; освобождение
человека от природы - это победа его над рабством и
смертью. Человек - прежде всего духовная субстанция,
которая не является объектом. Человек имеет большую
ценность, чем общество, государство, нация. И если
общество и государство ущемляют свободу личности, то его
право оградить свою свободу от этих посягательств.
Бердяев рассматривает существующую в обществе
этику как узаконенные нравственные правила, которым
подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта
узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного
христианства наполнена условностями и лицемерием. В
этике он видит садистские наклонности и нечистые
подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не
отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев
предлагает более высокую стадию нравственной жизни,
которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта
этика связана с появлением Богочеловека в мире и
проявлением любви к грешникам. В мире существует
иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в
Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь
людям своей любовью, стремится добиться единства любви
и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир.
"Бог сам стремится к тому, чтобы страдать с миром" [Т. l.C.
251].
По Бердяеву, исторический процесс развития
общества - это борьба добра и иррациональной свободы, это -
"драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и
Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет
взаимной любви" [Смысл истории. С. 52]. "Три силы
действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая
свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба
превращает человеческую личность в арену иррациональных
сил истории... Христианство признает, что судьба может
быть преодолена только через Христа" [Опыт
эсхатологической метафизики].
Победа иррациональной свободы приводит к распаду
действительности и возвращению к первоначальному хаосу.
Выражение победы иррациональной свободы - революции,
которые представляют собой крайнюю степень проявления
хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь
разрушают уже созданное. Только после совершения
революции, в период реакции происходит процесс
творческого преобразования жизни, но любые проекты,
основанные на принуждении, терпят провал.
В современную эпоху, стремящуюся к освобождению
творческих сил человека, природа рассматривается как
мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для
этого используются все достижения науки и техники.
Машинное производство поставлено на службу человеку с
целью борьбы с природой, но эта машинная техника
разрушает также и самого человека, потому что он
утрачивает свой индивидуальный образ. Человек,
руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять
свою человечность. Если человек отвергает более высокий
нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе
образа Бога, то становится рабом всего низменного,
превращается в раба новых форм жизни, основанных на
принудительном служении личности обществу для
удовлетворения своих материальных нужд, что достигается
при социализме.
В принципе Бердяев не против социализма, но он за
такой социализм, при котором "будут признаны высшие
ценности человеческой личности и ее право на достижение
полноты жизни" [Бердяев Н.А. Проблемы человека]. Но это
всего лишь социалистический идеал, отличающийся от
реальных проектов построения социализма, которые при их
осуществлении порождают новые противоречия в
общественной жизни. Тот реальный социализм, который
стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда
не приведет к установлению прокламируемого им равенства,
наоборот, породит новую вражду между людьми и новые
формы угнетения. При социализме, даже если он устранит
голод и нищету, никогда не будет решена духовная
проблема. Человек все равно будет "лицом к лицу, как и
раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и
творчества. Действительно, можно сказать, что более
рационально устроенная общественная жизнь, трагический
элемент жизни - трагический конфликт между личностью и
смертью, временем и вечностью - будет возрастать по своей
напряженности" [Он же. Дух и реальность].
Много внимания в своих произведениях Бердяев
уделял России. Он писал что "самим Богом предназначено,
чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и
Запада, но по своему действительному эмпирическому
положению она представляет собой неудачную смесь
Востока и Запада". Для Бердяева беды России коренятся в
неправильном соотношении в ней мужского и женского
начал. Если у западных народов мужское начало возобладало
в основных силах народа, чему способствовал католицизм,
который воспитал дисциплину духа, то "русская душа
оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо
пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего
или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим,
либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать
половинчатое "царство культуры". В книге "Русская мысль"
Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли,
которые направлены на "эсхатологическую проблему конца",
на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы.
Философия Бердяева представляет собой наиболее
яркое выражение русской философии, в которой сделана
очередная попытка выразить христианское мировоззрение
в своей оригинальной форме.
Беркли
Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее
значительный представитель английского эмпиризма.
Родился в Ирландии в английской дворянской семье.
Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил
степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает
преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по
Франции, Италии, Северной Америке, где предполагал
заняться миссионерской деятельностью, но из-за
отсутствия средств вернулся на родину. Получив сан
епископа англиканской церкви, он почти всю остальную
часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной
Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал
незадолго перед смертью.
Им были написаны: "Опыт новой теории зрения"
(1709), "Трактат о принципах человеческого знания"
(1710), "Три разговора между "Гиласом и Филонусом"
(1713), "Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис"
(1744).
Уже в первые годы своего учения в университете
Беркли убеждается в успехах естественных наук. И
поэтому свою задачу в создании "собственной
философской системы видит в противодействии
распространению материалистических взглядов. Защите
религии он посвящает всю свою жизнь.
Обоснование своих философских воззрений Беркли
начинает с анализа и критики сенсуалистического учения
Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы
сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических
предпосылок, однако выводы делаются противоположные.
Если локковская система была в основном реалистическая, то
берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял
все качества предметов на первичные и вторичные. первым
он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те
Качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что
все ячества являются вторичными, полагая, что и первичные
качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие
качества, как протяжение, не являются объективными, а
зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что
величина предметов - это не нечто объективное, а
определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то
маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего
опытного заключения, которое опирается на органы чувств.
Таким образом, существование вторичных и первичных
качеств обусловлено нашим восприятием.
Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении
понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е.
отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим
к понятию материи как таковой. Таким же образом мы
приходим и к понятию пространства. Беркли пытается
доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи
таким способом, аргументируя при этом так же, как и в
отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что
существование абстрактно общих идей невозможно, так как
при восприятии в нашем уме возникает конкретное
впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой
общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это
конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не
обладающий специфическими чертами. Таким же образом,
согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие
идеи человека, движения и т.д. "Точно так же, - пишет он, -
для меня невозможно составить абстрактную идею движения,
отличную от движущегося тела, - движения, которое ни
быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и
то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных
идеях" [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Абстрактные идеи Беркли
рассматривал как обман слов.
Тем самым он и не признавал существования понятия
материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он
полагал, что понятие материи "заключает в себе
противоречие", является "наиболее абстрактной и
непонятной из всех идей" [Соч. С. 178]. Поэтому он считал,
что необходимо навсегда изгнать понятие материи из
употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба
остальному роду человеческому, который... никогда не
заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот
призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а
философы найдут, может быть, что лишились сильного
повода для пустословия" [Соч. С. 186].
Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию
объективного существования вещей. Так как существование
качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а
субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все
вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из
свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств.
Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est
percipi).
Таким образом, считая, что существовать - это быть
воспринимаемым, Беркли отрицает существование
объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е.
существование одного человека, для которого мир
существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако
Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так
как изложенные взгляды резко противоречили здравому
смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования
ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства
или размышления". Он также говорит, что не сомневается
"даже малейшим образом в том, что реально существуют
вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь
своими руками" [Соч. С. 186]. Беркли лишь отрицает
существование такого понятия, как материя в философском
понимании.
Обвинения в солипсизме Беркли также пытается
отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он
утверждает, что вещи продолжают существовать в силу
того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их
воспринимает другой человек. "Следовательно, когда
говорится, что тела не существуют вне духа, то следует
разуметь последний не как тот или другой единичный дух,
но как всю совокупность духов. Поэтому из
вышеизложенных принципов не следует, что тела должны
мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще
вовсе не существовали в промежутки времени между
нашими восприятиями их" [Соч. С. 192-193].
Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или
идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что
они продолжают существовать в нашей мысли, потому что
они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во
всякий момент вызывает во мне все те чувственные
впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия,
порядка и особенностей их я заключаю, что творец их
безмерно мудр, могуч и благ" [Соч. С. 306].
Свою религиозную позицию Беркли проводил и в
области естественнонаучных идей. Отвергая механическое
понимание причинности, которое было распространено в то
время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря
стараются, если они ищут некие естественно действующие
<< Пред. стр. 7 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу