<< Пред. стр. 10 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
Настоящая жизнь наша не есть жизнь истинная, действительная, для какой мы предназначены Творцом. В отношении к будущей, ожидающей нас жизни. она есть тоже, что жизнь птенца в яйце, что жизнь младенца в утробе матери.
Земная жизнь есть только начало, приготовление к жизни.
Настоящая жизнь ваша дана вам для того, чтобы мы приготовили себя к жизни будущей.
Самая истинная цель сей конечной жизни есть научиться жизни бесконечной.
Жизнь наша в мире сем-не иное что, как непрестанное путешествие к будущему веку (Св. Тихон Задонск.).
Никогда не должно забывать, что мы все в дороге и возвращаемся в наше отечество, кто с котомкою на плечах. кто на резвой четвери, но все войдем в одни ворота (Граф Сперанский).
Человек одними вратами-путем рождения-входить в мир сей, а другими, то есть вратами смерти, выходить из него.
О, человек! ты здесь не туземец. а чужой гость.
И душа и тело-гости, один небесный, а другой земной (Еккл. 12. 7).
Как Авраам в земле Ханаанской не имел постоянного обиталища, а только гроб наследственный (Быт. гл. 23); так и настоящая жизнь наша есть только место гостиницы и гроба.
Мы здесь-на земле- только в гостях, а дом наш. отечество наше там-на небе.
Отечество наше на небесах, а здесь-чужая сторона, которою проходим на небо. Потому-то нам здесь иногда бывает так скучно, что ничем земным не можем рассеять тайной своей грусти;-это тоска по небу, как родной стороне.
Будем смотреть на наш жизненный путь. как на стезю, ведущую к небу: тогда легкомысленный одумается и направит свои стопы к истинной цели; тогда порочный обратится и станет искать пути, ведущего к добродетели; тогда печальный, гонимый и презираемый мужественно будет переносить краткое время печали (Прот. И. Толмачев).
На пути мы все, и хорошо думать о сем, чтобы не забыть путевых распоряжений (Филар. М. Москов.).
Не привязывай своего сердца к гостинице в своем земном странствовании. Никакой благоразумный человек не строить дома на пути.
Жалок тот человек, который вместо того, чтобы построить дом в своем отечестве, строит его в стране чуждой и ничего не готовить для родины, в которой жить должен!
Кто не скорбит и не воздыхает как странник на земле, тот не будет гражданином неба.
Земная жизнь наша есть не иное что, как непрестанное и беспрерывное приближение к смерти (Св. Тихон Задон.).
День рождения подает руку дню смерти. Жизнь есть начало смерти.
Первый воиль новорожденного пришельца в мир есть первый вестник смерти его и первое надгробное ему слово.
Едва усидеть человек одною ногою вступить в мир сей, как другую ставить уже в гроб. Немощи рождения суть как бы уже начатки смерти, колыбель- предтеча гроба, пелены-первый край погребальной плащаницы.
Настоящая жизнь паша. возрастая, вместе и убавляется, умножаясь,-уменьшается.
Чем более живем, тем болте умаляется житие наше.
Жизнь паша подобна мореплавателю. Как он во время плавания стоит ли, сидит ли, или лежит,- всегда приближается к пристани и идет туда, куда корабль стремится, так подобно и мы, спим ли или бодрствуем, лежим или прохаживаемся, во всякую минуту времени к концу приближаемся.
Брат смертный! Да будет сколь возможно долга твоя жизнь: однако наш смертный одр не далеко (Филар. М. Москов.).
К нам быстро приближается седящий на бледном коне,-имя ему смерть (Апок. 6, 8). (Он же).
День жизни человеческой, нер1дко прежде вечера, прежде полудня, пресекает нощь смертная (Он же).
Лета наша яко паучима (Пс. 89, 10). Жилище наука, как бы оно ни было крепко устроено, тотчас разрушается, как только прикоснется рука, или что другое; так и жизнь наша, тотчас может прекратиться от малейшего случая, от того, от чего вовсе не думаешь, не ожидаешь.
Братие! Мы теперь здесь, и кто знает, на долго ли? Каждый шаг, который мы делаем в жути жизнь, есть шаг, ведущий нас к последнему шагу.
Увы, душа моя! Зачем нерадишь ты о жизни своей? Зачем в разсеянии проводишь немногие дни ее? Не знаешь разве, что вот-вот позовут тебя? (Св. Ефрем Сирин).
Наша обязанность-всегда, всю жизнь нашу вести себя так, чтобы, когда станут звать нас из этой жизни, немедленно сказать: готово сердце наше (Св. Златоуст).
Самая лучшая польза от сей жизни.-"умирать ежедневно", то есть. каждый день жить так. как будто должно каждый день умереть.
Ежедневно умирай, чтобы жить вечно (Св. Антон. Велик.).
Жизнь наша-одна минута в сравнении с вечностью.
Что капля в сравнении с беспредельною пучиною, то настоящая жизнь в сравнении с будущим (Св. Златоуст).
Бог сократил дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших.
Жизнь коротка и быстро пролетает, говорить опытность; продолжи и задержи ее добром, говорить ум.
Весьма скоротечна жизнь наша, но в ней приобретаем или теряем вечную жизнь.
Будем взирать на всю нашу жизнь, как только на весьма непродолжительный рассвет того великого дня, которому нет вечера, и который, может быть. скоро уже воссеяет для кого либо из нас или в обителях блаженства, или в безднах адовых, смотря по тому, как мы здесь располагали своими мыслями и чувствованиями, желаниями и действиями.
Бодрствуй, брат! Ты смертен и не долговечен: не желай же за малое время услаждения потерять жизнь вечную (Св. Варсоноф. Велик.).
Не привязывай своего сердца к земной жизни, как потому, что она кратка сама в себе и ничтожна в сравнении с будущею вечною жизнью, так и потому, что и это краткое течете ее не радостями только наполнено, но и скорбями, подобно волнам на море сменяющими одне других.
Тени и колесу подобны житейские скорби и радости, потому что непостоянны, как тень, и вертятся, как колесо (Св. Нил Синайский).
Не должно излишне ни радоваться, ни печалиться, ни унывать, потому что радость и печаль в жизни непостоянны и друг за другом следуют.
Совершенный муж-тот, кто с одинаковым состоянием духа, с благодарностию принимает от Всепромыслительной руки Господа как счастливые, так и скорбные перемены своей жизни.
Подходить ли к вам с улыбкою счастие, чтобы осыпать вас своими дарами? - Подайте ему руку. Сбирается ли оно улететь от вас?-С равнодушием возвратите дары его и не жалейте, если оно расстается с вами. Одним детям свойственно бросать все игрушки, когда у них одну отнимают.
И счастливое течение дел человеческих да не производить в душе твоей неумеренной радости; и скорби да не унижают ее бодрости и возвышенности унынием и стеснением (Св. Васил. Велик.).
Приобретай так, как бы не имел нужды; теряй так, как бы отдавал излишнее (Филар. М. Москов.).
Самые радости настоящей жизни-не без оттенка печали, как картины не без теней.
Как житейская сладость пребывает печали не причастив? (Св. Иоанн Дамаск.). Как возможно любить жизнь человеческую. Когда столько в пей горечи, и так она подвержена напастям и бедствиям? (Фома Кемп.).
Что жизнь человеческая исполнена вопля и плача, ясно дознаешь это, видя, как плачут младенцы, едва выходя из матерней утробы, и как снова оплакивается бедный человек по смерти (Св. Нил Синайский).
Проливать слезы, или быть оплакиваемыми - вот наша земная участь! Природа поставила нас среди гробниц друзей и среди гроба, готового поглотить нас самих.
Жизнь наша исполнена сетованием о прошедшем, трудом настоящего и страхом за будущее.
Начало нашей жизни проходить в неведении, средина ее заботами обременяется, а конец удручается дряхлостию старости.
Не даром все народы имели древнее предание, что земное состояние человека есть его падение, или наказание; это предание основано на чувстве сердца. Болезнь ожидает нас здесь при входе и выхода; а в средине, под розами здоровья, кроется змея сердечных горестей (Карамзин).
Вся наша жизнь состоит из того, чего еще нет и чего уже нет-из желаний и сожалений.
Справедливо один ветхозаветный праведник, испытавший в жизни много скорбей, сказал, что жизнь человека есть война (Иов. 7, 1 с евр), или борьба с миром я диаволом.
Едва отходить одна беда, одно искушение, как другое приходите. И еще не кончилась прежняя борьба, а уже приступают во множестве; другие брани неожиданные (Фома Кемп.).
Борьба с недостатками есть наш удел на земле а умеренность и терпение-первые добродетели (Иинок. Apхиеп. Херсон.).
Не иметь пристрастия к земной жизни и презирать все житейское не значить еще презирать жизнь: значить, напротив, знать истинное определение и, следственно, истинную высокую пну ее (Граф Блудов).
Жизнь есть дар Божий: располагать его, по собственному произволу, а не по вол! Божией, значить быть преступником.
Жить надобно для Бога и любить жизнь для Бога.
Этот век дан Богом для покаяния. Если истратим его попусту, живя худо! то очень будем жалеть о нем, но не найдем его вторично.
Жизнь есть поприще борьбы. Горе тому, кто не выйдет из нее победителем! Вечная смерть - вот участь его!
Настоящую жизнь почитай торжищем. Если пустишься в торговлю, то останешься с прибылью: потому что за малое получишь в обмен великое и за скоропреходящее-вечное. А если пропустишь случай, другого времени для такого обмена уже не будет (Св. Григор. Богосл.).
Текущие события жизни походят на ярмарку. Кто умеет торговать, получает прибыль, а кто не умеет, несет убыток (Св. Марк Подвижн.).
На каждое дело жизни смотри, как па шаг к небу или аду (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Будем жить на земле для неба, во времени для вечности (В. Орлов).
Люди радовались при твоем рождении: живи так, чтобы плакали по твоей смерти.
16. Труд и праздность.
Жизнь есть труд; труд есть жизнь.
Если жизнь есть деятельность: то, по обратному заключению, безделие и праздность не есть жизнь, по крайней мере, не есть жизнь разумного и нравственного существа.
В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные, Ангелы.-Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона? (Прот. И. Толмачев).
Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения (Св. Златоуст).
Убегать от труда, как от наказания Божия (Быт. 3, 19), возможно ли без опасности большего наказания (Филар. М. Москов.).
Нищета подобна курьеру: она скоро настигает ленивого (Прит. 6, 11).
Люби труб. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то, может быть, нужен, как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души.
Как свежие воды, превратившись в стоячия, портятся; так точно душа и тело человеческие портятся от праздности.
Один мудрый основательно сказал. что "труд есть страх добродетели".
Покой и праздность-гибель душе и больше демонов могут вредить ей (Св. Исаак Сирин).
Матерью пороков признавай леность. потому что блага, какие имеешь. расхищаете а каких не имеешь. не допускает приобрести (Св. Нил Синайский).
Не раз замечено, что люди. наиболее имеющие свободного времени, наименее употребляют его с пользою.
Сто лет праздности не стоят одного часа хорошо употребленного.
Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (Св. Тихон Задон.).
Ленивая и праздная жизнь тоже, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как не засеянная и не насажденная земля производить траву (сорную и негодную): так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам (Св. Златоуст).
Сердце человеческое не может быть праздным; душа наша не может быть без дел. Если не занят ум святыми мыслями: он занимается мыслями пустыми или вредными. - Если не занято сердце ощущениями чистыми, небесными; оно дышет чувствованиями нечистыми, мутными, плотскими. - Если не стремится воля к небу, к выполнению святой воли Возлей: она идет путем греxa, к аду (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Сплы и способности человеческие весьма подобны мельничным жерновам, между коими если не бывает пшеницы, то они истирают сами себя в прах.
Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи. Такова душа праздная. Воображение ее наполнено нечистыми картинами, от которых воспламеняются грязные страсти. Пиры, гулянье, забавы, дела гнусные - вот что на уме ее! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Один святой муж сказал! "размышляй о добром, чтобы не мыслить о злом, потому что дух не может быть в бездействии".-Посвятим же наш ум размышлению о слово Божием, сердечной молитве и благим преднамерениям. От суетных мыслей происходят суетные дела: а от добрых помыслов произрастают плоды добрые.
Вставая по утру, говори самому себе: "тело работай, чтобы тeбе прокормиться; душа трезвись, чтобы тебе наследовать царствие".
Не бывай никогда совсем в праздности: или читай, или пиши, или молись, иди размышляй (Фома Кемп.).
У кого дело на руках, у того половина горя на душе.
Как приятно и скоро проходят дни, когда знаешь, что время, данное тебе Богом, употребляется не на суетные и пустые занят роскоши, но на труд полезный, предписываемый Богом и добродетелью! Как отрадно бывает тогда, когда видишь дело свое оконченным. Как сладок тогда самый покой!
Праздность столь же изнурительна, сколь отдых приятен.
Только на дереве труда расту т цветы наслаждения.
Берегись низких побуждений, которые одни делают истинно низким труд (Филар. М. Москов.).
17. Довольство своим состоянием при нищете и низком звании.
Не презирай нищеты, когда встречаешь ее у других: не страшись ее, если она тебя посетить хочет; не стыдись ее, если она уже поселилась с тобою (Филар. М. Москов.).
Не бедным быть худо, но худо недовольным быть своею бедностью и жаловаться на нее, как на своего врага,-худо завидовать богатым, и желать себе богатства.
Не прельщайся чужим добром. ибо и свое скоро оставишь (Св. Димит. Ростов.).
Не обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при смерти никто ничего не возмет с собою. Где теперь пышность, богатство и слава Соломоновы? (Прот. П. Соколов).
Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, - размысли о том, что в них есть тленного, и избежишь приманки (Св. Нил Синайский).
Не завидуй богатым и не скорби, что нет у тебя богатства, потому что оно нисколько не есть признак истинного счастья и довольства. "И чрез золото рекою слезы горькие текут", сказал один поэт.
Не одни богатые веселятся, и бедные не лишены своих удовольствий. И - они веселятся и. кажется. чаще и полнее, нежели богачи.
Иной богат, а скорбит: другой и беден, а весел. "Мало нужды до того, пью ли я из золотой чаши, или из горсти", выразился один мудрец.
Хижина, в которой живут радость и веселие, лучше великолепных чертогов, в которых плачут и унывают.
Земное счастие состоит не в обилии земных благ, а в довольства и спокойствии духа, большею частью недоступном людям, наделенным избытком земных благ (Прот. В. Нечаев).
Иметь богатство нисколько не значить - быть спокойным и довольным и не желать ничего боде. "Ты скорбишь", говорить Св. Златоуст. "видя богатого, а он гораздо больше тебя скорбит, видя того, кто богатое его".
У тебя нет того, что ближний твой имеет: за то у него нет того, что у тебя есть.
Имеющий большее часто не имеет того, что ты имеешь, хотя бы это было меньшее.
По судьбам промыслителя, бедность представляет удобства для лучшей жизни, каких не имеет богатство (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
Если люди не умеют пользоваться бедности: виноваты люди, а не бедность (Он же).
Бедному незнакомы многие радости шумного света. Но к чему жалеть о них, когда он так пусты? И о, если бы были он только пусты! (Он же).
Если бедность лишает многих земных выгод, за то она ведет по пути, свободному от многих опасностей (Он же).
Бедность при благочестии служить вернейшим средством к ограждению смирения (Св. Григор. Богосл.).
Счастлива бедность. Она незнакома с гибельными пороками и преступными страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительное благополучия. Не завидуй же благополучию, и не унывай в бедствии (Филар. М. Москов.).
Бедность лучше богатства, неправильно приобретенного.
Лучше в нищете жить, нежели в богатстве неправедном (Св. Тихон Задон.). Лучше малое с правдою, нежели многое без правды.
Лучше потерять, нежели сделать постыдное приобретение.
Лучше просить, нежели похищать.
Лучше печаль того, кто неправедно терпигь, нежели радость того, кто неправедно наслаждается.
Отложив скорбь о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть (Св. Васил. Велик.).
Птица в тогда поет славу Сотворившего ее, когда у ней нет ни гнезда, ни приготовленной пиши (Филар. М. Москов.).
Иные без несчастия считают себя несчастными. Как черви заводятся в плодах, мене твердых; так скорби зарождаются в людях, более изнеженного права (Св. Васил. Велик.). Богатый внутрению не чувствует наружной бедности. Многое ли нужно для жизни? Ах! Святые Божии довольствовались очень немногим. То малое, что дано нам, составляет роскошь, изобилие излишнее, в сравнении с тем, чем жили святые. Устыдимся же преступного неразумия своего (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Есть тысячи и тысячи людей, которые имеют меньше тебя, и однако довольны жребием своим, и счастливее тысячи других, имеющих больше тебя.
Не тот богат, кто имеет много, но тот, кто и не многим бывает доволен.
Не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его (Св. Златоуст).
Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; равно и богат не тот, кто много имеет, но кто ничего не требует (Он же).
Жить, довольствуясь малым, значить быть истинно богатым.
Человек с неограниченным желанием беден среди богатства, а умеренный богат от малого.
Не будем желать лишнего; будем довольны малым,-и мы всегда будем богаты (Св. Златоуст).
Чем мене мы желаем, тем большим владеем.
Кто попрал страсть к богатству, тот ветх богатее (Св. Златоуст).
Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве,-вот самое великое богатство (Св. Исид. Пелус.).
Довольное сердце и добрая совесть делают человека во всяком состоянии счастливым.
Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой (Авва Пимен).
Грешно называть себя бесталанным; потому что всякому человеку Бог дает талант-столько сил и средств, сколько вмещает его природа, и сколько нужно для достижения последней цели.
Когда Бог дает не столько, сколько бы ты хотел, или других предпочитает тебе, не огорчайся этим, но признавая себя недостойным и самомалейшего дара, будь доволен тем, что имеешь, благословляй домостроительство Господа, ибо оно всегда свято и праведно, хотя бы ты и не понимал того.
Больших благ достоин тот, кто не считает себя достойным и тех, кат имеет.
Кто называет себя бесталанным, тот или не сознает даров Божиих, или жаждет большого - излишнего, или по своему нерадению потерял и то, что и получил от Бога.
Если нам менее прежнего доверяют и поручают, исполним то, что еще лежит на нас, и верностью о мале, может быть, возвратим доверю, которого нельзя исторгнуть, или от Провидения Божия призовем ceбе лучшее устроение судьбы нашей (Филар. М. Москов.).
Не почитай маловажным и того, чтобы о мале быть верным (Мф. 25, 21). (Он же).
Верностью в малом приобретается доверенность во многом (Филар. М. Москов.)
Ты улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет казаться великаном. Осмотрись, не более ли смешен ты, когда не доволен своим состоянием? (Он же).
Не одинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени блаженства (Прет. И. Толмачев).
Ты не имеешь мудрости: но можешь иметь кротость, которая так же дорога в царстве духовном, как и мудрость (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И в мале верный с великими призовется в радость Господа своего (Филар. М. Москов.).
Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, а только в верности в малом (Прот. И. Толмачев).
Лучше быть совершенным в мене совершенном, недели несовершенным в наиболее совершенном. Не многосложности" поприща измеряются заслуги наши пред Богом, но мерою любви и преданности к Нему, с какою каждый из нас будет проходить служение свое. велико ли оно, или мало по понятиям миpa.
Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много (Св. Васил. Велик.).
От верности в малом зависит успех в великом. "Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого", говорит блаж. Августин (Прот. И. Толмачев).
Кто сокрушается о том, что не может сделать многого, тот не делает и малого.
Кто ленив в чем либо малом, до него касающемся, о том не вере, что отличится он в великом (Св. Исаак Сирин).
Нет ни одного состояния между людьми, которого бы не можно было бесконечно прославить или тем, что мы делаем, или тем, что переносим.
Низкая служба никогда не унизит высокого человека.
Не низко быть выше должности: низко по своим действиям быть ниже ее.
Как разнообразие тварей составляет красоту в мире вещественном: так разнообразие талантов и состоянии в обществе человеческом составляет красоту миpa нравственного (Свящ. Н. Минервин).
Пусть каждый выполняет свое назначение: тогда и каждый будет иметь значение высокое, для себя и других, и в целом-превосходный порядок (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И великие без малых, равно как и малые без великих не могут существовать.
Bсе равны во Христе: тот не больше сего, и сей не больше того. Господа и рабы - одного имеют Господа на небесах.
18. Скорби.
Путешествие Израильтян по пустыне Аравийской есть подобие нашей земной жизни. Прежде, нежели достигнет мы небесного Ханаана, нам нужно выдержать много бед и скорбей.
Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку, живущему в этом мире невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями (Св. Ефрем Сирин).
Каст невозможно человеку не испытать смерти, так и-прожить без скорбей (Св. Златоуста).
Есть, говорят, страна, и именно Крит, где не знают вредных зверей; есть другая страна, в которой не видать хладных снегов; но нет между смертными человека, который бы мог похвалиться, что он совершил путь жизни, не испытавши тяжких бедствий (Св. Григор. Богосл.).
Как в море за волною идет волна, за бурей буря к ветер; так и в жизни - беда за бедою, огорчение за огорчением, испытание за испытанием (Св. Димит. Ростов.).
Хотя многие, по нашему мнению, в благополучии живут, однако ж нет такого благополучия, которое бы не было растворено горестию неблагополучия (Св. Тихон Задон.).
В великолепных палатах плачут так, как и в хижине, а часто чрез золото текут слезы.
Иногда люди, самые счастливые для постороннего наблюдателя, на самом деле люди самые несчастные.
Самая благополучная жизнь земная исполнена непредвиденных огорчений, неудовлетворенных желаний, нелегких, нередко даже и изнурительных трудов. Для чего это допущено Промыслом. как не для того, чтобы человек, не хотевший сохранить блаженства, в котором познал свою жизнь, горьким опытом изведал, чего лишился и, путем послушания и добродетельной жизни, тем усерднее востекал к отечеству небесному?
В видимом горе всегда скрывается невидимое благо (Прот. И. Толмачев).
Скорби-наша школа, где мы учимся (Св. Златоуст).
Скорби-это улица, которою Спаситель нас ловит для царства небесного; это Его невод, которым Он влечет нас на небо: это узы, которыми Он привязывает нас к Себе из любви к нам.
Скорби и бедствия, коим мы подвергаемся в жизни, суть самое действительное врачевство против душевных наших болезней. Они пробуждают в нас, усыпленную страстями и беззакониями, совесть нашу, заставляют нас входить в самих себя, познавать свое греховное состояние и заботиться о своем исправлении; - невольно отторгают сердце наше от земли и от земного, и обращают к Богу, Которого мы скоро и вовсе забываем, находясь в довольства и счастии.
Как счастие возносить, так беда смиряет и в познание себя приводить человека (Св. Тихон Задон.).
Ничто столько не располагает души к любомудрию, как скорбь (Св. Златоуст).
Во время бури люди скрываются в безопасное жилище свое; так в годину искушений и несчастий люди углубляются в себя самих и видят себя лицом к лицу.
Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, безчувствие, гордость и безстрашие сердца (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Скорби могут обратить от сатаны, к Богу (Деян. 26, 18) самого упорного грешника, если он не совсем подавил в ceбе чувство нравственности.
Бог является иногда принужденным отнять у человека здоровье, стяжания и прочия блага, когда человек, пользующийся ими, не слушая ни упреков совести, ни увещаний закона, обращает их во вред ceбе.
Не страшить тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судья? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? - Так приходить телесная болезнь и нередко исправляет все (Св. Златоуст).
Смиряйся в счастии, доколе тяжкая рука Божия не смирила тебя чрез бедствие (Прот. П. Соколов).
Сам себя смиряй, и тогда не будет нужно, чтобы какое либо особое бедствие смирило тебя.
Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того Промысл Божий подвергает невольным скорбям (Авва Фалассий).
Тихо обделывается мягкая глина; но нужен острый резец и тяжелый молот для обтесания камня.
Горести так же необходимы и благотворны для души, как бури и гром для видимой природы.
Страшны грозы, но что сталось бы с атмосферой без них? Горьки скорби; но как низко упала бы природа человека без этой очистительной силы!
Не будь искушений, и - никто бы не спасся (Авва Евагрий).
Страшно-долго оставаться без скорбей. Стоячая вода обращается в болото, а бури и ветры освежают ее и возбуждают ее производительность.
Золото и серебро без огня не очищаются: равно и душа. не будучи ввержена в горнило скорбей и страданий, не может очиститься от скверн греховных.
Благополучие без примеси горя опасно: тут-то и стережет человека бедствие.
Счастие человеческое часто бывает знаком вечного осуждения.
Худой признак для больного, когда врач уже позволяет ему теть и пить все, что ему угодно; видно, врач уже отчаялся в его выздоровлении н считает его неизбежною добычею смерти. Также точно поступает и Бог с грешником. который не умел пользоваться дарами Его благости. Он попускает тогда нам делать все, что нравится нашей чувственности (Пс. 80, 12, 13; Рим. 1, 21-24).
Когда отец оставляете сына без наказания и попускает ему по своей воле жить. то видно, что он отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, то это есть знак отвержения его от Божией милости; и не иное что такому последует, как терпеть на ceбе вечный гнев Божий (Св. Тихон Задон.).
Кто согрешая не наказывается здесь, тот - самый несчастный человек (Св. Златоуст).
Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказану здесь, и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться (Св. Тихон Задон.).
Желающий отклонить от себя будущие бедствия должен с радостью переносить и настояния (Св. Марк Подвижн.).
Чтобы не страдать вечно, надобно терпеть временные страдания (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Весьма жалок тот, кто, много согрешая, ее терпеть здесь с благодарностию скорбей, посылаемых ему за грехи, но всегда хочет, чтобы все делалось по желанию сердца его! Знай, что такой, хотя и не хочет, должен будет скорбеть в будущей жизни (Св. Димит. Ростов.).
Если рассудишь лучше, что есть вечность, и вообразишь в уме, как тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннской, которого и демоны трепещут: изберешь всякое страдание и бедствие терпеть, к будешь благодарить Бога за милостивое Его отеческое наказание (Св. Тихон Задон.).
Попасть в ад-вот это из бед беда.
Лучше всякое наказание здесь терпеть от руки Господни, и во веки в будущей жизни утешаться, нежели здесь без наказания быть в по смерти вечный Божий гнев терпеть, которого никак не избегнуть ненаказанные и неисправные грешники (Св. Тихон Задон.).
Лучше всю жизнь проплакать с отрадною надеждою небесных утех, нежели провести ее в безпрерывных удовольствиях, чтобы после плакать с вечным отчаянием (Прот. П. Соколов).
Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание (Св. Златоуст).
Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя и говори: "это случилось со мною за грехи мои" (Авва Ор).
Хотя бы ты видел даже только человеческие руки и человеческие действия в своем горе, однако ж думай непременно: "так не случилось бы со мною, если бы это не было допущено Богом" (Прот. И. Толмачев).
Если служитель подает вам лекарство, которое прописал искусный врач для восстановления вашего здоровья, то, принимая его, думаете вы не о руке, подносящей целебный составь, но о том, кто почел за нужное пользовать им вас.-Поступайте таким же образом и вовремя душевных страданий; устремляйте мысли свои к единому Богу, Который, по неисповедимой Своей премудрости, насылает на вас скорби для восстановления душевного здравия.
Не говори, "ах! как я несчастлив"! Но говори: "еще мало мне этого за грехи мои"! (Иннокен. М. Москов.).
Грехи наши, которыми мы оскорбляем благость Божию, гораздо большие, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было: всегда Бог, по великой Своей милости, менее наказывает, нежели мы заслужили (Св. Тихон Задон.).
Одного паче всего бойся и бегай-гpеxa; а скорби, а печали-это врачевство душевное (Прот. Авр. Некрасов).
Несчастие есть целительное, хотя и горькое лекарство для нашего душевного здравия (Марк Аврелий).
Скорбь или страдание есть болезненная, но спасительная операция, которою Врач души снимает с нее грубые наросты, и в этом смысле наказание человека, отнятие у него благ, посещение его скорбями, лишениями, болезнями, есть выражение Божественной любви к страждущему, подобно тому, как любовь родительская заставляет отца или мать отнимать у дитяти опасные игрушки и вредные лакомства, не смотря на его вопли и слезы.
Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело к заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтобы излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет оружие скорбей, чтобы исторгнуть корни и загладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям (Филар. М. Москов.).
Встречай бедствие не как врага и мучителя, но как справедливого наказателя грехов, как врача душевных болезней, как посланника Божия, как вестника благодати: его же бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6). (Он же).
Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя г наказывает. но как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (Св. Нил Синайский).
Бог нас по любви, а не по гневу наказывает: потому и нам должно терпеть Его отеческое наказание не с гневом и роптанием, но с любовию и благодарностию (Св. Тихон Задон.).
Овцы имеют ли право жаловаться, когда пастух гоняет их с места на место, даже наказывает, желая отдалить от пропасти, в которую они легко упасть могут? - Имеем ли право и мы роптать на Отца Небесного, если Он, для удаления нас от грехов, посещает нас скорбями и напастями?
Гневаемся ли мы и ропщем ли на врача, что он дает нам во время нашей болезни горькое лекарство? Никак. Напротив, благодарим его. Так не должно роптать нам и на св. Промысл, что он посылает нам в жизни нашей скорбные обстоятельства (Прот. Авр. Некрасов).
Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носить его па язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. Тоже можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их недействительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они Премудрым Промыслом нам посылаются (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Мы утешаемся и радуемся, когда лекарь исцеляет наше немощное тело, хотя бы горьким и жестоким врачевством; мы благодарим его и возмездие даем ему. Тем более радоваться и от сердца благодарить Бога нам должно, когда Он наши душевные немощи исцеляет скорбями и напастями (Св. Тихон. Задон.).
Перенеси благодушно твою скорбь, тогда сам увидишь, для чего она была послана тебе (Пс. 72, 12- 17). (Прот. П. Соколов).
Больной, принимая дикарство, ощущаете его горький, неприятный вкус, не ощущая его целебных свойств, или во время врачебного прижигания и рассечения чувствует только боль и телесное страдание. и уже после, при выздоровлении, почувствует силу принятого неприятного лекарства, спасительность и необходимость перенесенного мучительного прижигания и рассечения. Тоже самое должно сказать и о больном духовно.
Скажи хотя после бедствия, что не умел сказать во время бедствия: буди имя Господне благословенно! Буди слава Господня во веки! (Филар. М. Москов.).
Беда прошла, но памятование о ней не должно проходить.
Воспоминание о прошедших несчастиях всегда дает вернее видеть настоящее благополучие.
Знай, что не всегда за грехи попускаются несчастия, скорби и огорчения. Иногда человеколюбивый Бог, любя раба Своего, нарочно погружает его в страдания, как золотую руду в огонь, чтобы испытать его, яко злато в горниле. Искушает Господ вас, говорил Моисей Израилю, еже увидите, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душою вашею (Втор. 13, 3). (Св. Димит. Ростовский).
Нередко и праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Св. Григор. Богосл.).
Израильтяне, которых приказал Бог (Гедеону) вывесть на побеждение Мадианиатян, прежде искушаемы были у воды (Суд. 7, 4); так на водах мучении и искушений прежде изведываются те, которые должны идти в царство небесное.
Золото испытывается огнем, а вера искушением.
Храбрость воина познается на сражении, а твердость веры нашей в искушении.
Огнем испытывается железо, несчастием мужество (Сенека).
Золото испытывается в горниле, а добродетельный в скорбях.
Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается. Так добродетель человека может быть чистая и твердая, о Бозе соделанная и в силе Божией неизменная, или нечистая, по причине примешения помыслов тщеславия, своекорыстие и самоугодия, или, наконец, вовсе лицемерная: в огне искушения чистота ее возвышается, нечистота отделяется, лицемерие обличается (Филар. М. Москов.).
Добродетель, не испытанная в скорбях, не есть совершенная добродетель. Ее даже добродетелью пока еще нельзя назвать.
Как за друга нельзя поручиться, если верность его к нам еще не испытана в несчастии (Сир. 6, 7); точно также нельзя поручиться и за твердость, постоянство, искренность добродетели, пока она еще не испытана пробным камнем скорбей.
Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но когда бывает буря и волнение на море (Схимон. Макарий).
Христианин, не искушенный бедствиями, подобен воину, еще не бывшему на сражении. Взгляд, обращение, приемы, речь,-все показывает в нем мужество; но он нигде еще не сходился с неприятелем, даже не видел врага. Можно ли ручаться за его храбрость и неустрашимость?
Благочестие без креста большею частию есть только воображаемое благочестие (Пс. 118, 67. 71).
Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией,-вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! (Филар. М. Москов.).
Если бы мне позволено было искать назидательных уроков в мирской школе забавы, то я спросил бы, что возбуждает живое участие, что трогает и поражает зрителей на сцене драматической? Я уверен, что изумляет их не-счастье, ничем не возмущаемое, не - легкая победа над страстию, но мужество, препобеждающее все препятствия я опасности,-величайшее благодушие при всех оскорблениях,-непоколебимая твердость духа, торжествующая над всяких обольстительным искушением. Подлинно, всякая добродетель становится для нас прекрасною и высокою единственно по тем усилиям и пожертвованиям, которых она требует! (Илиодор Еписк. Кypcкий).
Без борьбы со врагом вянет добродетель. Тогда только она видна, когда силу ее показывает терпение (Сенека).
Бедствие есть случай к явлению добродетели (Он же).
Беды являют великих и святых, подобно тому, как война рождает героев.
Как приражение железа к твердому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбев блистают из твердой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы (Филар. М. Москов.).
Пчела не составляет меда, пока еще покоится на цветах. И человек, пока находится в состоянии спокойствия, довольства в счастия, не выказывает в себе плодов ветры, любви, молитвы.
Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление: так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами. Bсе праведные в великой скорби и страдании испраша (измыли) ризы своя (Апок. 7, 14), как говорит тайновидец (Св. Димит. Ростов).
Если вы видите человека доброго, то верьте, что он был несчастлив.
Золото жгут, дабы оно сделалось чище, а праведников Бог поражает скорбями для того, чтобы возвысить, улучшить их святость (Иаков Apxиеп. Нижегор.).
Золото очищается огнем, а душа искушениями и скорбями.
Искушение не есть зло, но добро. Оно хороших делает еще лучшими. Это-горнило для очищения золота, это - мельница для сотрения жестких зерен пшеницы; это-огонь, истребляющий волчцы и терния, чтобы сделать землю способною к принятию добрых семян (Св. Златоуст).
В природе все нечистое, совершенное из первоначального, необработанного состояния в более совершенное переходит не иначе, как чрез страдания. Драгоценные камни полируются; краски растираются и очищаются; хрусталь и фарфор проходят чрез огонь; камни подвергаются грани. Во всем и везде ничто не может быть облагорожено без некоторого ущерба.
Без искуса не может быть искусен человек (Схимон. Макарий).
Как пенька не бывает годною для пряжи из нее самых тонких ниток, если не треплют ее много раз. н чем больше колотят ее, тем делается она чище и способнее к пряже; так и боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию истончания и, наконец, удостоивается наследовать небесную область царства (Св. Ефрем Сирин).
Как искусный садовник срезывает с дерева бесплодные отрасли, чтобы сок его обращался и сосредоточивался в плодоносные: так и Премудрый Вертоградарь небесный обоюдуострым ножем искушения очищает душу добродетельного, чтобы она более приносила плода.
Любомудрие делается от страданий мужественнее и твердеет в бедствиях, как раскаленное железо в холодной воде (Св. Григор. Богосл.).
Возделанная железными орудиями и удобренная согнившими веществами, земля особенно способна к плодородию: так и сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если вещь слабейшая, сталкиваясь с твердою, иногда сокрушается, то также в природе видим много явлений, когда сила от препятствий возрастаете в своей крепости и стремительности. Река тихо катить свои воды, когда ложе ее широко; быстро и сильно стремится она, когда стесняют ее узкие, скалистые берега. Тлится и совсем угасает искра, когда нет движения воздуха; она возрастает в высокий пламень, когда ветер раздувает огонь. Христианин, тщанием не ленивый и духом горящий, всегда paботает Господу (Рим. 12, 11), из любви к Нему; но он большую ощущает ревность, как скоро на поприще Богоугождения встречает искушения и препятствия.
Как крепких деревьев не вырывают с корнем порывы ветра, сколько бы ни устремлялись на них, ни нападали со всех сторон; напротив делают их чрез эти запоры еще более твердыми и крепкими; так и душу, святую и живущую благочестиво, напоры искушений и скорбей не низвергают, но возбуждают еще к большему терпению, как и блаженного Иова сделали они более славным и досточтимым (Св. Златоуст).
Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, растут и воспитываются добродетели (Св. Нил Синайский).
Известно, что пчелы во время ношения меда живут и питаются горькою пищею.-И мы тогда только можем творить дела угодные Богу, или составлять мед добродетелей, когда будем вкушать хлеб горести и жить в терпении сердечном (Франциск де Саль).
Если ты праведен и подвергаешься болезням, то чрез cие от великого ты переходишь к большему. Ты-золото, и чрез огонь делаешься чище (Мать Синкликития).
Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбию. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее (Св. Златоуст).
Мед, извлекаемый из тмина, мелкого и горького растения, почитается лучшим: и добро, творимое среди превратностей и страданий жизни, будет добром превосходившим.
Один праведный пустынножитель, заметив, что больной ученик его частыми вздохами изъявлял нетерпение, сказал ему: "не малодушествуй, сын мой! Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу по делам твоим, то огонь страдания очистить тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели". Похвально мужество добродетели и во время мира; но еще похвальнее доблесть ее при наставшей брани (Св. Нил Синайский).
Терны, окружающие розу, не отнимают у нее ни румянца, ни благовония; искушения и страдания придают блеск доблестям истинного Христианина.
Как народе Израильский не мог получить обетованной земли Ханаанской прежде, нежели победил разных неприятелей; так и верующая душа не должна обещать себе небесного царствия прежде, нежели соделается победительницею различных искушений и скорбей.
Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния (2 Тим. 2, 5). (Блаж. Феофилакт).
Тот не заслужил сладкого, кто не вкушал и не испытал горького.
Терпи мужественно в этой временной жизни всякие посылаемая от Бога скорби, чтобы вечно радоваться в будущем веке. Ибо кто но терпит здесь скорбного, тот не получит там радостного (Св. Димитр. Ростов.).
Кто здесь не бывает страдальцем, тот там может услышать сии слова: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в живот твоем (Лук. 16, 25).
Возведи умные очи в небесные селения и осмотри там всех жителей,-ни одного не найдешь, кто бы не пришел туда путем терпения (Св. Тихон Задон.).
Если желаешь войти в небесное царствие, то желай себе скорбей; ибо кто не имел скорбей. тот никак не взойдет в него, потому что врата узки (Mф. 7, 14). (Св. Нил Синайский).
Нет никого, кто бы и здесь - в мире семь, и там-в будущей жизни, в радости пребывал (Св. Златоуст).
Если не терпишь скорбей, то и не ожидай будущих венцов, как не выходивший здесь па подвиги и труды, каше назначены для получения венцов (Св. Васил. Велик.).
Удаляться скорбей значить удаляться царствия небесного (Прот. Авр. Некрасов).
Не хочешь терпения, не хочешь и венца.
Велико горе; и я в этом согласен; но велики и награды, какие Господь уготовал терпеливым (Св. Васил. Велик.).
Пусть наши скорби велики; но награды, какие нам за них обещаны, несравненно больше. Ужели мы откажемся потерпеть малое, чтобы не получить большого?
Лучше приготовить себе вечное веселие временным сетованием, нежели, убегая здесь легкой скорби, лишиться радости непреходящей.
Скорбен путь жизни, во временен; а воздаяние вечное.
Ми не долго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень не долга.
Наша жизнь-одна минута в сравнении с вечностью; и потому нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18) в будущем веке.
Bсе скорби земные против наслаждений будущей жизни суть не что иное, как мгновенная боль от укушения насекомого,
Не унывать и роптать в скорбях должны мы, а напротив радоваться и благодарить Бога, по безмерному Своему милосердию, определившего нам за великий грех малое наказание, и за малую скорбь вечное веселие.
Будем терпеть "настоящая мужественне, веселяся будущими" (Из служ. Преп. Сергию стих. на Госп. воззван.). (Филар. М. Москов.).
Упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов. слишком блестящих. успокаивают их, останавливая на цветах и зелени; так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свои к созерцанию будущих благ (Св. Васил. Велик.).
Отнимут ли твое имение?-А ты смотри на небесное богатство и сокровище несравненное. Изгнан ли ты из отечества?-У тебя есть небесный Иерусалим. Сына ли утратил?-У тебя Ангелы друзья, с которыми окружая престол Божий, ты будешь радоваться во веки (Он же).
Странник в пути безропотно переносить все бури и непогоды, все нужды и лишения, в надежде, что, до окончании странствования, найдет себе совершенное успокоение под кровом дома своего. Воин на сражении мужественно идет против врагов смерти, в чаянии, что по конце сражения подвиги его достойно увенчаются. И мы, странники земные, воины Христовы, не должны ли все здесь терпеть, все скорби переносить благодушно, и мужественно стоять против всех превратностей жизни, в полной и живой уверенности, что кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17).
Если вы охотно идете и не гладким путем, помышляя, что он ведет в отеческий дом: то проходите охотно поприще скорбей, ведущих в царствие Божие (Филар, М. Москов.).
Один благочестивый старец пред своею кончиною сказал: "о! как легки кажутся мне теперь те кресты, кои Промыслом на меня возложены были! Они указуют мне путь в царство блаженства и славы"!
Благотворны и спасительны для нас скорби! Наказывая нас по праведному действию суда Божия за наши грехи, они вместе с тем, по безмерному действию милосердия Божия, служат врачевством для наших душевных немощей и язв,-подобно горнилу очищают и усовершают наши добрые свойства и деяния, соделывая нас достойными наследниками вечных, грядущих благ. Но при сем и с нашей стороны требуется благодушное, терпеливое перенесение случающихся с нами скорбей, с всецелою преданностию себя водительству Божию на пути нашего спасения.
Скорбеть позволительно мужу, а чрезмерно сокрушаться недозволительно даже женщине (Амвр. Рандю).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).
Бог не увеселяется никакою добродетели и столько, как когда кто впадет в какую либо скорбь и терпеливо переносить ее до конца с благодарением.
В Писании не сказано о нищем Лазаре, чтобы он имел какую либо добродетель; видно только то, что он никогда не роптал на богача, но с благодарением носил бремя нищеты своей. За это Лазарь принят на лоно Авраама.
Если поколеблется терпение, - не устоит и другая добродетель.
Минута нетерпения может расстроить годы и веки.
Как терпеливое, благодушное перенесение скорби облегчает ее, так напротив нетерпеливость, уныние, чрезмерная печаль только еще более вредят ей, усиливают ее.
Как терпением облегчается, так нетерпением! умножается страдание (Св. Тихон Задон.).
<< Пред. стр. 10 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу