<< Пред. стр. 3 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
Ближнего не обижай и не обожай, а себя не боготвори: Бога же люби всею крепостью души и духа, то есть всем сердцем и всем умом.
Любить себя должно только для Бога, и частью для ближних: любить ближних должно для Бога: а любить Бога должно для Него Самого и больше всего (Филар. М. Москов.).
Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним: а любовь к себе и к ближним должно приносить в жертву любви к Богу (Он же).
Если желаешь спасен быть врою, возлюби Того, в Кого веруешь (Он же).
Гори огнем любви Божественной, чтобы не горит тем, которым будут гореть демоны.
Возлюби Бога всем сердцем, всею душею и всем помышлением твоим, если хочешь избежать вечного мучения по смерти, если желаешь вкусить вечных радостей, вечного блаженства, еще живя на земле, которые, поверь, так велики, так удовлетворяют требованиям нашего сердца, что уже ничто в мире не прельстить тебя.
Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердце, в которое она вселилась (Авва Исаия).
Как предохранить себя от искушений? спросил некто авву Пимена,-Св. старец ответил: "в котел, беспрестанно кипящий, не влетит никакая муха; я душу, воспламененную любовию к Богу, ничто соблазнить не может".
Если ты искренно возлюбишь Бога и будешь твердо стоять в сей любви, то никакая страсть не возобладает над тобою (Св. Симеон Нов. Богосл.).
Мир и все, что в мире, ничего не значит для того. для кого Бог есть все.
Любовь к Богу-неисчерпаемое сокровище: кто обладает им, тот богат; кто лишен его, тот беден (Св. Васил. Велик.),
Bне Бога, что бы мы ни любили, нам всегда недостает чего-то, наше сердце всегда ищет чего-то и, по прекрасной мысли блажен. Августина, "до тех пор находится в беспокойств, пока не достигнет любви Божией" (Прот. И. Толмачев).
Если тебе бывает скучно, то от того, что Бога еще не любишь. Если невеста любит жениха своего, то ей с любимым ни нищета, ни беды, ни темница не тяжки; только тяжело ей разлучение с ним: тогда ни богатство, ни радости не угешают ее. Если любовь человеческая это делает, то чего не сделает любовь Божия?- Возлюбите Господа и вселите Его в сердца ваши,-и тогда не будет скучно, но будете чувствовать всегда несказанную радость и сладость, всегда будете жить в утешении духа. Сказано: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). (Схимон Зосима).
С любовно к Богу для человека везде рай; без ней-везде ад.
8. Внутреннее и внешнее Богопочитание.
Человек состоит из души и тела, Поэтому и отношения наши к Богу, как Существу всесовершенному, Виновнику нашего бытия, спасения и блаженства, должны выражаться не душею только, но и телом. или иначе сказать. Богопочитание наше должно быть не внутреннее только, но и внешнее.
Если в дереве есть жизнь, то жизнь эта по необходимости обнаруживается. Дерево покрывается листьями. цветами и наконец плодами: так и внутреннее Богопочитание, истинное, живое, действительное, по необходимости соединено бывает с внешним Богопочитанием.
Кто не знает тесной связи между движениями души и их обнаружением? Кому не известно, что человек, преобладаемый каким-нибудь сильным чувством. не может вовсе утаить стремительных движений своей души? Есть ли хотя один сострадательный к бедному, который не выражал бы своего сострадания какими-нибудь внешними знаками? Есть ли хотя один нежный и почтительный сын, который не обнаруживал бы своей покорности родителям? Какой народ, уважая царей своих, не свидетельствовал им своего уважения какими либо внешними действиями?
Отец богатый, и не достигший еще преклонной старости, не нуждается в том. чтобы дети его, пришедшие уже в возраст. делали ему приношения из приобретенного ими имения, но ему приятно бывает. если они делают это, потому что в этих действиях он видят знаки усердия и любви их к нему! подобным образом и Отец Небесный не имеет нужды в наших жертвах (одном из знаков внешнего Богопочитания), но с благоволением взирает на них, если они-выражение нашего усердия, благодарности и любви к Нему. Доброхотна дателя любите Боа (2 Кор. 9, 7).
Любовь-это первое и главное чувство, каким должны быть запечатлены все наши отношения к Богу; но любовь холодная, ничем не выражающая себя, ничто иное есть как пустой призрак, безжизненное изображение, подобное живописному изображению огня, который, при всей яркости цветов, ни светит, ни согревает; потому что если вера, по свидетельству Апостола, без дел мертва есть (Иак. 2, 20), то каким образом любовь может существовать без них,- любовь, от которой самая вера заимствует свою силу и действенность? (Гал. 5, 6).
Если холодна наша любовь, - холодна бывает и деятельность наша (Блажен Августин).
Внешнее Богопочитание, служа выражением внутренних, объемлющих душу, чувств в отношении к Богу, вместе с тем поддерживает эти чувства, укрепляет их и усиливает. Оно так же необходимо, как кора и листья, - эти наружный украшения дерева,-необходимы для жизни и целости самого дерева.
Дерево без коры увядает и засыхает: так и внутреннее Богопочитание без внешнего ослабевает и вовсе уничтожается.
Для чего сажают фруктовые деревья в саду? Конечно для того. чтобы собрать с них плоды. К чему же листья? Они только наружное украшение дерева; но если бы оборвать их, то и дерево засохнет и плодов не получите? Так равно, если бы уничтожить и внешность в Богослужении, действующую на воображение, трогающую душу, то и внутренность скоро охладеет.
Как внутреннее Богопочитание не может существовать без внешнего. подобно дереву, лишенному коры и листьев; так и одно внешнее Богопочитание без внутреннего не есть истинное и действительное. Оно подобно телу без души, или фигур человеческой, сделанной из воска, которая имеет образ человека, но в действительности не есть человек.
Внешнее, видимое благочестие без внутреннего есть лицемерие н обман (Св. Тихон Задон.).
Внешнее благочестие без внутреннего - тоже, что ножны без меча. Смешон тот воин, который одними ножнами вздумал бы сражаться с неприятелем: смешны и те люди, которые над плотию и миром хотят восторжествовать одним наружным благочестием. А если они думают таким благочестием угодить Богу, то они-жалкие существа!
9. Звание и обязанности Христианина.
Христианина не исповедание одно. но вера и нрав, вере сообразный, делают истинным Христианином (Св. Тихон Задон.).
Нельзя быть Христианином, не живя по-Христиански. Кто не живет истинно по-Христиански, тот находится в состоянии нравственного идолослужения. Они, или бывает жертвою тварей, работая, вместо Бога, богатству, боготворя чрево, или напротив поставляет себя идолом и требует себе в жертву всего, что земля производить (Филар. М. Москов.).
Имя Христианское без жизни Христианской есть лицимерия (Св. Тихон. Задон.).
Христианин! Будь, а не кажись: вот одно из важных для тебя правил (Филар. М. Москов.).
Как Иуду, имевшего зловредные мысли, намерения и предприятия, наименование Апостола не защитило от вечного наказания: так и нас звание Христианина не искупить от подобной же казни, если мы не будем провождать жизнь нашу по закону Христову (Адр. Югский).
Звание Христианина высоко: много надобно трудиться. чтобы выполнить его (Филар. Apхиеп. Черн.).
Христианина который не успевает в Христианстве. не есть Христиании.
Христианин не должен удовольствоваться тем, что он умер для грубого идолослужения, для шума света, для праздности, для изобилии жизни, для пышности, гордости и пр. Кто хочет из старого света плыть в новый, для того недовольно войти в корабль и взять направление к новому свету, но он должен беспрестанно плыть вперед, пока действительно его не достигнет. Точно также бывает с ветхою и новою жизни. Если внешняя жизнь ветхого человека должным образом очистилась, то мы должны стараться. чтобы совершенно облечься в нового человека, совершенно очиститься н просветлиться во внутренней глубине души.
Христианин должен постоянно идти вперед: но очень полезно по временам обращать свое внимание и назад-на прошедшее, чтобы худого не повторять, преступлены загладить слезами покаяния, начатое доброе усовершить.
Истинная честь Христианина есть слава Божия, истинная ревность о чести есть пламенная любовь к Богу и к ближним.
Христианин не должен знать ни одного врага во всем мире, хотя бы мир не давал ему ни одного друга (Филар. М. Москов.).
Христианская жизнь вся не иное что есть, как всегдашнее до кончины жизни покаяние (Св. Тихон Задон.).
Христиане, или отрекаясь от наслаждения, страждут лишением, или попуская себе наслаждения, должны страдать раскаянием (Филар. М. Москов.).
Нераскаянный Христианин будет судим гораздо строже язычника.
Не столько хулится Бог нечистою жизнию язычника, сколько развращением Христианина (св. Златоуст).
Богатые Христиане, если они Христиане истинные, совершенно бедны: потому что в сравнении с благами небесными почитают все свое золото прахом, и то не составляет их богатства, чем они нисколько не увеселяются (Блажен. Августин).
Христиане, подобно путникам могут неукоризненно пользоваться земными своими стяжаниями, как бы путевым запасом на время странствия своего в небесному отечеству; не должны только слишком дорожить ими, пристращаться к ним и прилеплять своего сердца (Прот. П. Соколов).
Христианин должен, по возможности, ограничивать свои нужды; трезвость и умеренность-самый лучший запас, который можно взять с собою на дорогу к небу (Климент Александр.).
Бедный тот Христианин, который хочет в мир сем обогатиться (Св. Тихон Задон.).
Бедный тот Христианин, который много в сем мире ищет и запасает (Он же).
Истинный Христианин тот, кто носить Христа в сердце своем (Авва Леонтий).
Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями (Св. Иоанн Летв.).
Св. Григорий Нисский сравнивает Христиан с живописцами. "Каждый из нас", говорить он, "есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно; добродетели - краски; Иисус Христос есть образец, с Которого мы должны списывать".-Прекрасное сравнение! Как живописец имеет в уме, в воображении и перед глазами предмет, который хочет представить на полотне: так Христианине при всех своих действиях должен устремлять взоры на Иисуса Христа. И как кисть, водимая рукою живописца, кладет на полотно цветы, подобные тем, какие он находить в образца так воля ваша, вспомоществуемая благодатно, чрез исполнение добродетелей, усматриваемых в Иисусе Христе, силится напечатлеть Его образ в душе нашей, и мы становимся более или менее Христианами, смотря по тому, боле или менее сходства имеем со Иисусом Христом.
Истинный Христинин есть постоянный крестоносец и Христианская жизнь-непрерывное крестоношение (Макар. М. Москов.).
У всякого Христианина должен быть свой крест, как у странника свой посох.
Если ты не хочешь взять креста своего и идти за Иисусом, или исполнять то, что Он заповедал, то будь уверен, что ты не Христианин, хотя и ходишь в Христианскую церковь.
Христианин, который носить крест свой с прискорбием, а не с радостно, не понимает еще цены его.
Как крест Христов есть дверь царствия для всех, так крест Христиан есть ключ царствия для каждого сына царствия (Филар. М. Москов.).
Прискорбна, тяжела для плоти жизнь истинного Христианина, но она за то получает себе обильнейшую награду и достойное возмездие от Праведного Мздовоздаятеля.
Христианин проводить жизнь в сокрушении, за то умирает в радости.
Христианин может с дерзновенною радостью говорить себе, в виду самой смерти, приближающейся к нему: иди, твое, смерте, жало! (1 Кор. 15, 55).
Истинный Христианин отказываете себе, живя на земле. в чувственных удовольствиях, которыми мир угощает своих рабов и поклонников, но по смерти за то он сподобится таких благ на небе, которых не только здесь, по выражению Апостола, око не виде и ухо не слыша, но которые и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9).-каких и вообразить и представить себе невозможно.
Христианин и на земле еще получает себе утешения от Бога, заставляющия его забывать и как бы не чувствовать т скорби и лишения, какие составляют удел всякого последователя Христова.
Истинный Христианин радуется и в страданиях, благодушествует и в скорбях. Укореями благословляема, гоними терпим, хулими утешаемся (1 Кор. 4, 12. 13), говорят о себе последователи Христовы (Димитр. Apхиеп. Волын.).
Христианин ненавидим бывает от миpa, за то любим бывает от Бога.
У человека Христианина одно только несчастие, одна беда может быть-Бога прогнивать (Св. Златоуст).
10. Спасение души и добродетель.
Спасете души Христианин должен считать своею главнейшею, даже единственною для себя целию, а все прочее-средствами к этой пли.
Bсе дела миpa сего, как бы они ни казались нам важными и великими, суть как бы поделья. Самое первое и важнейшее из всех дел должно быть дело нашего спасения (Прот. Авр. Некрасов).
Вечное спасете так нужно, что без него все ничто.
Bсе вещи в мире, все блага, дары счастия земного, даже все науки, искусства, художества должны быть ценимы только в такой мире, в какой они содействуют к преспеянию в добродетели (1 Цар. 2, 10; Иер. 9, 24). (Петр. Еп. Томский).
Там нет прекрасного, где нет доброго и полезного (Сократ).
Истинно полезное есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей земных (Св. Амвр. Медиолан.).
Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено: но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную (Фома Кемп.).
Весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служить к его спасению (Фома Кемп.).
Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь (Серафим Саровский).
Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни, когда теряем из виду спасение души своей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Грех манит приятностию, а путь добродетели yсеян тернием, но кто восчувствует плод того и другой, найдет сладость в горечи добродетели и горечь в сладости гpеxa (Духовн. Маргар.).
Принудьте злого додать добро; отвечаю. что он скоро полюбит его, Заставьте ленивого работать: он скоро удивится своей прежней ненависти к трудам. Сократ называл добродетель знанием: всякий порок можно назвать невежеством, ибо он есть слепота ума, ибо в нем гораздо боле страдания, нежели приятности (Карамзин).
Безобразие порока н ничтожество свое тогда только мы почувствуем, когда будем пленяться красотою добродетели и бесконечными совершенствами Творца всемогущего.
Добродетель-величественна в порфире, любезна и в рубищах,-преславна под шлемом и щитом, знаменита и на ниве при рале, - достохвальна во храме у священного алтаря; благословенна и в доме, во граде и веси С которой стороны ни воззрим на лице ее, везде она чиста, прекрасна, божественна.
Сластолюбие минутно; добродетель бессмертна (Периандр).
Добродетель подвергается гонениям; но гонения эти оканчиваются славою (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Истинная добродетель на огне не горит и в воде не тонет, тем более за земле не пропадает. Что напр. сделали св. Златоусту, Афанасию Великому и другим подвижникам веры и благочестия чрез изгнание их?-Лишь только прославили их (Прот. Авр. Некрасов).
Пусть клевещуг на истину; пусть ненавидят любовь; пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победить; жизнь воскреснет (Филар. М. Москов.).
Если желаешь спасения, делай все то, что ведет к нему (Св. Исид. Пелус.).
Как в лествице первая ступень есть восхождение от земли; так и в жизни Божественной начало преуспеяния есть удаление от зла (Св. Васил. Велик.).
Неделание зла есть только "первая ступень" в добродетельной жизни,-не более как только еще восхождение от порочной жизни к добродетели. Чтобы содеять спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним лишь уклонением от зла, но надобно и делать добро. Уклонился от зла, говорить Псалмопевец, и сотвори благо (Пс. 33. 15).
Как зло делать, так и добро не делать, грех есть (Св. Тихон Задов.).
Не только делание зла, но и опущение доброго дела подвергнется строгому истязанию и осуждению (Прот. П. Соколов).
Равно худы: и готовность на худшее, и медленность к лучшему (Св. Григор. Богосл.).
Не предаваясь пороку и не работая с усердием Господу, мы, как пылинки в воздухе, вращаемся между небом и землею: нет у нас ни полета к горнему, ни точки стояния на земле.
Неприятно смотреть на деревья с их обнаженными сучьями и ветвями, неприятно видеть замерзшее поле. на коем не зеленеет ни одна травка; но еще печальнее вид холодного к добру сердца, без соков и силы к добру, без цвета духовной жизни, без плода правды.
Мало не делать зло: надо делать добро, надо даже искать случая его делать. Кто ищет этого случая, тот всегда найдет его.
Не довольствуйся мыслию, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука. не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Филар. М. Москов.).
Нельзя придти ко спасение, если не вступишь самым делом на истинный путь спасения (Он же).
Как одно желание и ищи не утоляет еще голода, и одно желание питья не уничтожает жажды, и одно желание к торговле не обогащает: так и одно желание спасения не спасает нас (Прот. Авр. Некрасов).
Желание без деятельности, как дерево бесплодное. годно только к посечению (Он же).
У некоторых недостает только силы делать добро. а не доброго намерения (Филар. М. Москов.).
Доброе намерение тогда спасительно, когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян добрыми намерениями; но добрые намерения остались не исполненными, и путь их склонился к аду (Он же).
Доброе намерение есть доброе основание доброго дела. Но когда положено хорошее основание, тогда еще не все построено. За добрым намерением должна следовать забота о верном исполнении его (Он же).
Живи так, чтобы душа твоя была подвижна на добро, как огнь.
Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньга грамотности или какого искусства; так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (Св. Ефрем Сирин).
Как дитя учится говорить, так совершеннолетни: научается быть добродетельным: оба посредством веры и упражнения.
Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.
Если хочешь именоваться рабом Господним, то вступи и в подвига раба.
Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинуется своим пожеланиям. Ибо кто им правит, тот тому и господин (Авва Исаия).
Многие из Христиан, общая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от себя.
Бог хотя и милосердует о нас, однако ж Он взывает к нам и говорит; "дай и ты нечто" (Св. Златоуст).
Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершить без тебя (Филар. М. Москов.).
Равно для тебя худо-и отложить благую надежду и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (Св. Григор. Богосл.).
Без строжайшей бдительности над собою человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (Авва Агафон).
Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление; так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами (Св. Димитр. Ростов.).
Не делать добра потому только, что от того может произойти нечто неблагоприятное, значить отказываться всегда делать добро (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шинами (Св. Григор. Богосл.).
Легкость совершения греха и трудность доброделания не должны заставлять нас отказываться от последнего и соглашаться на первый.
Лучше трудное избирать, если оно полезно, и легкое оставлять, если оно вредно.
Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак, лучше ли упасть в бездну (Филар. М. Москов.).
Насмехающиеся над подвигами благочестия подобны людям, плывущим по течению реки, которые, сами будучи уносимы без всяких с их стороны усилий одним течением воды, смеются над тми. кои, желая подняться вверх реки, хватаются за растения стояния на берегу ее (Огюст Николь).
Не сделаешь себе насилия, не восхитишь царствия небесного.
Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба (Св. Димит. Ростов.).
Победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы (Св. Тихон. Задон.).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения.
Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (Св. Златоуст).
Трудно спасете, но нельзя сказать, что оно невозможно.
Не думайте, что заповедей невозможно исполнить; и ныне многие исполняют их.
Я видел многих, которые были малоспособны к наукам, но не видел ни одного, который бы не был способен к добродетели (Конфуций).
Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаж. Иероним).
Трудно, говорят, благочестие. Какое же из благ достается легко? Кто, почивая, воздвиг себе победный памятник? Никто, не пробежав поприща, не берет награды. Труды рождают славу. Если рассмотреть строго, то и диаволские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Воздержание отнимает ли столько у тела, сколько портит адская и бешеная невоздержность? Безсонны ночи у тех, кто проводить их в молитвах; но страсть к удовольствиям совершенно гонит всякое успокоение (Св. Васил. Велик.).
Чего мы не делаем для удовлетворения суетным желаниям и страстям законопреступным? Богатству жертвуем спокойствием, чести богатством и опять спокойству -честью (Филар. М. Москов.).
Сколько трудов переносит человек для выполнения грешных желании своих? Каким тревогам, каким мукам подвергаются искатели честей и славы! Каким изнурительным трудам подвергает себя, кто хочет богатеть более и более! Ах! Если бы для богоугождения Господу подвергались таким же трудам, каким подвергают себя в угоду страстям, то какой высоты совершенства духовного достигли бы! (Филар. Apхиеп. Черииг.).
Увы! Мы бываем деятельнее и сильнее для нашей погибели, нежели сколько нужно бы для нашего спасения (Филар. М. Москов.).
Среди самых разнообразным занятий находится у нас время для удовлетворения каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусстве, для изучения той или другой науки, для праздного чтения какой-нибудь легкомысленной книги. Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе.
И земные блага не без трудов достаются: почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (Св. Нил Синайский).
Припомни, сколько трудов должно употребить для приготовления и одного куска хлеба: не тяготись же трудами ради спасения вечного - дела важнейшего и необходимейшего.
В добродетели начало трудно, но продолжение приятно (Св. Златоуст).
Дело Божие сперва делается по принуждению; царствие Божие нудится (Mф. 11, 12), а потом будешь совершать это дело по охоте.
Болезненно ноет сердце, от сладости греха отрекающееся, к сладости спасения только еще стремящееся (Кирил. Еп. Мелитоп.).
На пути добродетели чем болте подвинешься вперед, тем легче будет казаться путь твой (св. Златоуст).
Когда бы в начале мы себя принуждали хотя немного, потом все могли бы делать легко и с радостью (Фома Кемп.).
Представьте случай, когда огромная река принимает другое направление течения, по мысли людей. В начале это требует громадных, почти невозможных усилий, пока не выкопано повое дно, пока течение воды не введено в новое русло. Но если река приняла однажды новое течете, то есть, если вся сила воды устремилась по новому дну, между новыми берегами.- быстрота течения начинает увеличиваться больше и больше, по мере пройденного пути. Тоже самое бывает и с твердости" в добре. В начале она требовала от святых сильной борьбы против чувственной природы, против себя, - многих слез и молитв, пока их мысли и желания, все сердце их не отрешилось от земного и не утвердилось в Господе, дока вся жизнь их не оставила прежнего течения и не приняла нового. Но когда любовь к своему Господу Иисусу Христу глубоко укоренилась в их сердце, когда она приобрела силу я жизнь и окрепла в борьбе против греха; тогда им стало легко - постоянно мыслить о Нем и как бы жить пред очами Его; поток мысли их шел обыкновенно в своем русле.
Хотя многого труда стоить утвердиться в добродетели, но за то она (много и вознаграждает) много радует совесть и столько производить внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя (Св. Златоуст).
Человек, сохраняя в себе, хотя в несовершенстве, образ всеблагого Бога, по которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное (Филар. М. Москов.).
"Один взгляд на доброго". говорить Карамзин, "есть счастье для того, в ком не загрубело чувство добра": тем более, следовательно, должен быть счастливь сам делатель добра.
Успевавший в добрых делах, а потом опять обратившийся к скверным обычаям, не только теряет награду за прежние труды, но и подвергается тягчайшему наказанию, как испытавший сладость доброделания (Духовн. Маргар.).
Велик подвиг добродетели, а награда еще более, еще выше подвига.
Как много делают ради земной награды! Не должно ли тем более еще трудиться для награды небесной? (Прот. И. Толмачев).
Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее; то скоро отвлечем душу от всякого зла (Св. Златоуст).
Настоящий скорби сравнивай с будущими благами; и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (Св. Марк Подвижн.).
Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога (Св. Златоуст).
Самый легкий путь к добродетели смотреть не на труды только, но вместе с трудами помышлять и о наградах (Он же).
Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (Св. Нил Синайский).
Трудно, говорить, спастися; но и стыдно, и неизвинительно, если не спасешься, при всех данных к тому пособиях (Св. Златоуст).
Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущий блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (Он же).
Дающий повеление дает вместе и силу исполнять его, только что не принуждает (Филар. М. Москов.).
Бремя Мое легко (Mф. 11, 30), сказал Спаситель. Воистину легко! Ибо что может быть легче того бремени, которое само несет всякого, несущего оное? Так тяжелые крылья птицы, несомые ею, равно несут и ее в воздушном пространстве.
Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воздуху? Так и истинному Христианину не тяжки заповеди Христовы, творением которых душа наша оперившись, возлетает на небо.
Делай то. что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (Иоан. 5, 14-15). (Прот. П, Соколов).
Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие. Малые плинфы кладут одну по другой, и созидают огромный храм: подобно сему, назидай твою душу, как можно, непрерывно, посильными благими помышлениями, благими желаниями, благими делами, и весь созиждешься в храм духовен (Филар. М. Москов.).
Нужно всегда начинать с малого. чтобы быть способным делать великое (Прот. А. Иванцов-Платонов).
Каждый да творит добро по возможности, и да светить делами света, если не на ряду с великими светилами, то хотя между малыми звездами (Филар. М. Москов.).
Если не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (Св. Иоанн Постник).
Те, которые истинно ревнуют о стяжании добродетелей, если случится им пасть, не должны предаваться малодушию, но должны восстать и снова подвизаться (Авва Исаия).
Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаявайся; но опять восставай, примись же за тот же труд и непременно останешься победителем (Св. Златоуста).
Один брат спросил авву Сисоя! "Авва! Что делать мне? Я пал". Старец отвечал: "встань". Брат сказал: я встал и опять пал. Старец отвечал: "снова встань".-Доколе же мне вставать л падать, спросил еще брат.-"До кончины твоей", ответил старец.
Нельзя не падать; но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и споткнется на что, спешно встает и опять устремляется по пути к пели!-подражай ему (Феофан Еп. Владим.).
В видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходить. И твоя жизнь идет и проходить; ты покоишься иногда, невидимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь,-падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую,-невозвратно (Филар. М. Москов.).
На пути спасения до самого гроба не должно быть для нас остановки и замедления. До какой бы степени нравственного совершенства ни достиг ты, все стремись и иди вперед.
Душа человеческая в мире сем подобна кораблю, плывущему против стремления волн: на одном месте никак нельзя остановиться, и если она не употребить усилия простираться вперед, то будет увлечена в глубину.
Если мы не упражняем сил своих в добрых делах, то непременно уже обращаемся в чем-нибудь худом и порочном: подобно, как плывя по реке, мы или подвигаемся вверх, или увлекаемся вниз по течению ее.
Жизнь духовная такова, что, если не простираемся вперед. необходимо возвращаемся назад; переставая бодрствовать для добра, слабеем для добра; коль скоро не живем для Господа, то неприметно живем для гpеxa, - и чем боле живем для гpеxa, тем менее для Господа; чем боле для Господа, тем менее для гpеxa (Филар. Apxиеп. Черниг.).
На пути к небу каждая остановка - шаг назад. каждое замедление-потеря многого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (Св. Васил. Велик.).
Возможное для человека здесь на земле совершенство и состоит только в стремлении к совершенству. стремлении непрерывном и постоянном (Фил. 3. 13-15).
Наше совершенство есть непрестанное усовершение. Тот, кто хорош, должен постоянно трудиться. чтобы сделаться лучшим.
Чем острее у нас зрение, тем более познаем. сколь далеко мы отстоим от неба. Подобным образом, чем более преуспеваем в добродетели, тем больше научаемся познавать, сколь велико расстояние между Богом и нами (Св. Златоуст).
Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (Авва Дорофей).
Человек-не Бог; но цель его бытия есть уподобление Богу, по заповеди Божией(Лев. 11, 45; Mф. 5, 48).
Хотя бы число твоих добродетелей равнялось числу звезд небесных, и тогда не будешь равен Богу по святости.
Сколько бы ты высок ни был по нравственности, но закон-лествица нравственного приближения души к Богу-всегда выше тебя.
Не на то смотри, сколько пройдено, но на то, сколько остается проходить.
Смотри не на те ступени, которые ты уже прошел, а не те, которые еще остается пройти.
Как плывущий чрез реку не столько о том думает, много ли отплыл от берега, сколько о том, далеко ли до того берега, к которому плывет, потому что если на сажень, даже те на аршин доплыть не достанет сил, утонет; так и на пути к царствию Божию (Евгений Apхиеп. Ярослав.).
Не тот блажен, сто хорошо начинаете во тот, кто хорошо кончает подвиг свой (Св. Тихон Задон.).
Не велик труд положить основание, трудно совершить здание. И чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самого окончания днла (Св. Ефрем Сирии).
Кто хотя в весь путь пройдет, но, не доходя одного поприща, остановится, тот не получить никакой пользы, потому что находится еще вне града (Авва Иоанн).
Пока мы в мире семь и оставлены во плоти, хотя бы вознеслись (в доброделании) до небесного свода, не можем оставаться без дел и труда и быть без попечения (Св. Исаак Сирин).
Во всякое время как предстоять опасность; ни в какое время не надобно предаваться нерадению в деле спасения души. Бурных коней всегда удерживают уздою. Часто случается, что корабли в самой пристани от внезапной бури разбиваются и погибают (Авва Кесарий).
Как человек плодов поля своего не считает верными, пока не уберет их в житницу свою: так и ты не можешь быть уверен, какие плоды имеешь попутать от сердца твоего, пока есть дыхание в ноздрях твоих (Авва Исаия).
Пока человек не предстанет да суд Божий, не услышит решительного о себе определения я не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, ели нет (Он же).
Грех не оставляет никого до гроба. Потому до гроба надобно бодрствовать, до гроба очищать свое сердце (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Подвиг покаяния н борьбы со страстями должен быть пожизненный (Игнат. Еп. Кавказ.).
Искушения не престают стужать даже лежащему на смертном одре, - отступают, когда душа оставить тело (Он же).
Если всегда будешь помнить слабость свою, то никогда не преступишь предала бдительности (Св. Исаак Сирин).
Непрестанное вниманию душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (Авва Исаия).
Одною неподобающею мыслию можно потерять столетний труд спасения (Пр. Авр. Некрасова).
Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы-удаление света (Св. Григор. Богосл.).
Начало зол есть рассеянность (Авва Пимен).
Сердца наши - нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро ее будем иметь внимания к себе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Запустившая земля бывает полна терши, а душа нерадивая-нечистых пожеланий (Авва Фалассий).
И праведник не безопасен от падения, если вознерадит (Филар. М. Москов.).
Искра под пеплом, сколько бы ни была загнетена, быстро возгарается и легко воспламеняется, как скоро неосторожность откроет преграды, закрывавшие ее от дыхания ветра. Тоже бывает и в жизни духовной. Греховные страсти, остающияся и в благочестивых, как искры под пеплом, при малейшей неосторожности от тлетворного дыхания мира, возгараются и воспламеняются. Внимательные к повествованиям о христианских подвижниках знают, как много примеров, что нередко одна минута беспечности, одно гнилое слово, одно коварное внушение, одна злая мысль губили труд и подвиги целых десятилетий.
Bсе мы должны опасаться нерадения, хотя бы и минутного даже, в деле нашего спасения. Одна минута может сделать человека из праведника грешником. Адам пал, Соломон забыл Бога, Св. Апостол отвергся Христа. Если же от малого ветра сокрушаются кедры, могут ли устоять слабые трости? (Архим. Александр).
Всего опаснее то для нас в деле спасения, когда мы воображаем, будто уже нет опасности нам.
Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, и никогда самому себе не верь, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бросаются на нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более тяжкие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась (Авва Исаия).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.
И среди мира будь готовь к брани.
Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда находил тебя занятым.
Или делай, или говори, или помышляй благое.
То молись, то читай, то рукоделие твори.
Душа наша изменчива и походит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пота лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих-тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).
До какой бы степени благочестия пи достиг ты, всегда будь недоверчив к самому себе. Эта спасительная боязнь да умножается в тебе по мере того, как преуспеваешь ты на пути к совершенству,- Чем драгоценнее сокровище, которым обладаешь, тех большему подвергнешься несчастно, когда его лишишься. Подражай осторожному купцу, который тревожится страхом гораздо более в то время, когда возвращается в отечество корабль его, нагруженный: драгоценностями, нежели тогда, когда он выходить из пристани с меньшим количеством товаров; боязнь его увеличивается по мере важности той потери, которой он может подвергнуться.
Чем выше будешь восходить на летвицу нравственного совершенства, тем более бодрствуй над собою, озирайся постоянно и осматривайся) как бы не сделать неосторожного шага и не сделаться жертвою своей беспечности, потому что и опасностей боле в это время к падению. "Чем ближе приблизишься ты к Богу", говорит схимонах Парфений. "тем сильнее враг ухватится за тебя". И-самые последствия падения в это время будут для тебя гораздо значительнее. "Кто падает на полу", говорит Св. Нил Синайский, "скоро встает: но кто падает с высокого места, тот может убиться до смерти. - Молитва и страх Божий да не отходят от тебя ни на минуту.
Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий- добродетельную душу (Св. Нил Синайский).
Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть (Св. Златоуст).
Смирение есть самое верное ручательство добродетельному от падений. "Смиренный, говорит Св. Макарий Великий, никогда не падает. Куда упасть тому, кто (считает себя) ниже всех"? Дела добрые делай, но соделанные забывай.
Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище (Св. Златоуст).
Добродетель сокровенная всегда безопасна. Когда выставляют наружу сокровище, тогда подвергают его хищению. Живые краски бледнеют от света солнечного.
Старайся так жить, чтобы быть примером для других, но не употребляй с своей стороны yсилий выставлять как бы на показ свои добрые действия, и тем более - не пред взором только человеческим совершай их, - не его имей целию при совершении их.
Свеча продолжает гореть, не смотря на то. есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (Прот. И. Соколов).
Творить добро лишь пред очами человеческими, с целию купить им себе уважение человеков, значить слишком дешево ценить себя и свой труд,-значить губить свои добрые действия в очах Божиих.
Чтобы благоугодить Богу, надобно не только добрые дела творить, но и добре творить.
Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (Прот. И. Толмачев).
И подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5).
Доброе дело, угодное Богу, и имеющее быть увенчанным от Него, есть то, которое внушается духом любви, одобряется мудрости", и исполняется с мужеством", твердости" и самоотвержением.
Не на то взирает Бог, кто сколько делает, а на то, из чего происходить дело (Фома Кемп.).
Добрые дела ценятся по намерению (Св. Амвр. Mедиолан.).
Образ поступков зависит от образа мыслей.
Дела без доброго намерения тоже, что жертва без тука (Пс. 65, 15), или тело без души; Бог их отвергает (Блаж. Августин).
Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Св. Амвр. Медиолан.).
Святое дело избирать доброе не ради чего иного, во ради самого добра (Св. Нил Синайский).
Гораздо более значит: не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).
Тот еще не любить добра и не имеет ненависти к злу, кто борется с последним единственно только вследствие надежды достигнуть славы победителя зла.
Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется и он оставить доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли, не продолжает плавания, если не видит прибыли (Св. Григор. Богосл.).
Если мы совершаем честные поступки не по внушению добродетели, а из видов своекорыстных, то мы только искательны, а не добродетельны (Амвр. Рандю).
Подумай; ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (Св. Златоуст).
Старайся каждому делать добро, не обращая внимания на то, происходить ли от этого личная польза для тебя. или нет (Епиктет).
Делай то, что достойно награды, но не ищи ее. Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной). (Св. Златоуст).
Желай того, что Бог хочет. делай так. как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (Прот. И. Толмачев).
Глава и сущность (можно сказать, душа) всех добродетелей есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат. Диавол всему может подражать в человеке: назовем ли пост? и он ничего не ест,-бдение? но и он никогда не спит, и всегда рыкая ходит (1 Пет. 5, 8). Только одна любовь и смирение не подражаемы для него "(Блажен. Августин.).
Нет ни одной добродетели, содружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор Еп. Едесский).
Bсе заповеди Божии соединяются в одной, именно в заповеди о любви (Mф. 22. 37 - 40). (Прот. И. Толмачев).
Bсе добродетели не что иное, как любовь в разных видах (Блажен. Августин).
Добродетель по существу одна (это - любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, чрез которые проходить (Авва Евагрий).
11. Молитва.
Молитва есть обязанность Христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять (Прот. И. Толмачев).
Есть время всякой вещи под небесем (Еккл. 3, 1); как не быть времени для молитвы, которая есть первая вещь под небесем? (Филар. М. Москов.).
Если есть время для забав, то можно ли жаловаться на недостаток времени для молитвы?
Не находить времени молиться только тот, кто не хочет молиться (Нинок. М. Москов.).
Как ни обширны твои ежедневные занятия, как ни тяжек труд твой, которым ты снискиваешь себе пропитание, без сомнения ты в состоянии уделить, хотя сколько-нибудь, от первых часов дня и ночи, на молитвенную беседу с Богом, и в продолжение дня находить хотя минуты, чтобы обращаться мыслию к Богу, - если же возможно, то и во время самых занятии и трудов не оставлять молитвы. "Дело в руках", говорит один подвижник, "а молитва в устах".
Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое (Филар. М. Москов.).
Молитва есть первый дар божий, чрез который все дары стяжаваются.
Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, надобно ему отверст уста: подобно сему надобно человеку простираться к Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией, отверзстые уста для вкушения пищи небесной (Филар. М. Москов.).
Молитва, как золотой ключ, отверзает нам все сокровища милосердия и щедрот Божиих (Димит. Apxиеп. Волын.).
Молитва восходить, а благословение Божие нисходить.
Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу; так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную (Филар. М. Москов.).
Необходимость, пользу и сладость молитвы вполне знают, видят и чувствуют небесные духи и потому день и ночь (Апок. 4, 8) не перестают возвышаться к Богу и соединяться с Ним в молитве. "Утомиться молиться для небожителей, говорить Иннокентий Apxиеп. Херсонский, значило бы тоже, что нам утомиться дышать".
Молитва есть тоже для души. что пища для тела: посему и недостаток молитвенного расположения тоже обличает в душе, что в теле недостаток так называемого аппетита,-бессилие, болезнь.
Если мы не испытываем в молитве сладости единения с Господом, не укрепляемся внутренне, то не обличается ли этим в душе нашей тоже состояние. какое бывает в теле, когда самые питательные снеди нам не нравятся, кажутся безвкусными?
Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, в умирает (Св. Златоуст).
Опасно, достойно сожаления состояние Христианина, который не может молиться. В счастии он надменен и горд: в несчастий малодушен и уныл: в заблуждении не имеет наставника; в слабости-подпоры: в искушении-друга.
В молитве другого имеют нужду и святые; но кто не молится сам о себе, тому не помогут и праведники (Иак. 5, 16: Рим. 15, 30).
Великую силу имеют молитвы святых, но только-когда и сами мы часто и усердно молимся (Духовн. Патер.).
Bеpa, надежда и любовь суть корни молитвы. Если корни эти в силе, то молитва сама собою возбуждается внутри и раскрывается во вне потому что как свежие корни, питаемые теплотою и влагою, сами естественно дают росток, так и душа, увлажаемая этими добродетелями, необходимо молится.
Не любить молиться -значить не любить Самого Бога.
Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходить от того, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Стремление это бывает иногда столь велико, что люди. горящие любовно к Богу, молятся Богу и во сие, и при том так сильно, что иногда слезы умиления прерывают их сон. О семто говорится в Песни Песней: аз сплю, а сердце мое бдит (5, 2), то есть, "я сплю, а сердце мое бодрствует. любить Бога, ищет Бога, молится Богу, услаждается Богом. Я. сплю, а сердце мое не спить, горит, светится, пребывает на небе" (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Не хотел молиться - значить не хотел быть с Богом.
Если не имеешь духа молитвы, старайся более и боле познавать, с одной стороны-твою бедность, а с другой, богатство даров благодати Божественной. Тогда благоговейная молитва сама собою прольется из твоего сердца (Прот. И. Соколов).
Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите расположения к ней, но принуждайте себя. потому что царствие небесное нудится и нуждницы восхищают" с (Mф. 11, 12). Многие, в чаянии внутреннего влечения, мало по-малу совершенно отстали от молитвы (Прот. Авр. Некрасов).
Расположение к молитве часто возникает во время самой молитвы.
Понуждай себя к обильной молитв: молитва-свет для души (Авва Исаия).
Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения (Филар. М. Москов.).
Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом (Св. Златоуст).
Тот умет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться (Блажен. Августин).
Молитва добрых соблюдает в добре, а злых, по благости Божией, делает добрыми.
Иной начинает молитву грешником, а оканчивает ее праведником.
Молитва, как некое тенистое облако, то защищает от жгучих помыслов, то орошает и освежает потоками слез тех, которые подвизаются в ней (Блажен. Августин).
Чтобы натянуть, от сухости ослабевшие, канаты для поддержания мачт, их увлаживают водой; увлажь и ты, ослабевшую от зноя страстей, сухую твою душу молитвою со слезой: и ум твой укрепится для хранения тебя от мысленных и страстных ветров (Адр. Югский).
Прекрасная баня для души - слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал (Св. Нил Синайский).
Будь всегда расположен так, как ты бываешь расположен во время искренней молитвы.
Когда пройдет час, другой и третий после молитвы, и ты увидишь, что возбужденный в тебе жар готов мало по-малу охладеть, беги тотчас опять на молитву и согрей охладевшую свою душу (Св. Златоуст).
Молитва не есть только средство к добродетели, но и сама есть добродетель.
Молись Богу так, как бы ты видел Его, потому что Он точно видит тебя (Авва Нестерон).
Для чего при молитве потупляют взор? Для того, что предстают пред Святейшее Лице Всевышнего Существа.
Тщетны и бесполезны молитва, моление и прошение, когда они совершаются не со страхом и трепетом, не с трезвением и бодренностию. Если, приступая у Дарю - человеку. всякий излагает свое прошение со страхом и трепетом и со всем вниманием; не тем ли паче Богу. Владыке всех и Христу, Царю царствующих и Господу господствующих, подобным образом должно предстоять и таким же образом творить пред Ним свои молитвы и моления? (Авва Евагрий).
Внимай себе, что творишь и с Кем беседуешь, да не в грех будет молитва твоя.
Самая красноречивая молитва есть та, в которой просто, от сердца излагается нужда пред любвеобильным Богом (Прот. И. Соколов).
Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу! Бог обращает внимание на ум, а не на слова. как люди (Св. Петр Дамаск.).
Молитва, совершаемая с небрежением и леностию. празднословие (Св. Антоний Велик.).
Молитвы наши большею частию бывают не услышаны. или, как говорят, не доходят до Бога. потому что они не доходят и до нас самих,-не исходят из нашей души. из нашего сердца (Свящ. А. Щукин).
Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь. чтобы Бог услышал твою молитву? (Св. Златоуст).
Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете? (Филар. М. Москов.).
Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она не пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле. дающему питание произрастениям, и приготовляющему богатую жатву (Игнатий Еп. Кавказ.).
Развлечение и холодность во время молитвы, на которые все жалуются, почти всегда происходить от того, что мы начинаем наши молитвы без предварительного приготовления к ним. Земледелец бросает семена в поле на землю не прежде, как приготовив ее надлежащим образом. Намереваясь предстать пред важное лице, у которого желаем испросить себе какую либо милость, мы наперед обдумаем, что пред ним говорить будем. Тем более не должны мы являться пред Богом с молитвою, без надлежащего приготовления. Прежде, даже не помолишися, уготови, себе, и не буди яко человек искушая Господа (Сир. 18, 23).
Надобно очистить сперва самих себя, а потом уже беседовать с Чистым (Св. Григор. Богосл.).
Только чистая душа изливает искренние молитвы в Богу (Авва Исаия).
Какими мы хотим быть во время молитвы, такими должны быть прежде времени молитвы. Дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к небесному, или погружается в земное тем же помыслами, какими занимался пред молитвою (Авва Исаак).
Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) - беспокоит ум во время молитвы (Св. Нил Синайский).
То, чем бывает занята душа наша до молитвы, по необходимости приходить на память и во время продолжения ее. Посему, прежде начатия молитвы, мы должны поставлять себя в таком состоянии, в каком желаем находиться в продолжение ее (Авва Исаак).
Молись о самой молитве твоей, да будет тем, чем быть должна.
Истинная молитва состоит не в движении уст, не в преклонении колен и воздеянии рук; она должна быть излиянием и как бы тонким воскурением души пред Творцом; в этом смысле молитва внутренняя, не выражаемая словами, есть наилучшая, и этого совершенства в молитв мы должны достигать. Но кто же может молиться таким образом с первого раза, как только захочет; кто может вдруг перейти от рассеянии к самособранности, перенестись от земли на небо без предуготовления, без перехода? Потому-то молитва словесная и все, что соединяется с нею,- место и время, повторение одного и того же, разные внешние знаки, самое положение тела и пр., - все это и составляет предуготовление, переход я. так сказать, священную гимнастику молитвы внутренней (Огюст Николь).
Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее-в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим, или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (Св. Иоанн Леств.).
<< Пред. стр. 3 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу