<< Пред. стр. 6 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Со смирением так будь дружен, что без него отнюдь не мысли, не говори и не твори ничего (Прот. Авр. Некрасов).
Люби смирение, которое любить Бог.
У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (Св. Исаак Сирин).
Если душа укорит себя пред Богом, то Бог возлюбит ее.
Велик тот, кто чувствует свое ничтожество пред Богом! (Карамзин).
Если хочешь быть великим пред Богом, то будь низок в собственных глазах твоих.
Блаженны те очи, которых человек, по причине смиренномудрия, не дерзает возвести к Богу! (Авва Исаия).
Блажен, кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен! (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть высота (Лук. 18. 14); чем глубже кто смиряется, тем выше тот возносится.
Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и дороже он пред Богом (Прот. И. Соколов).
Смиряй себя, если хочешь быть высоким: чем больше будешь смирять себя на земле, тем выше будешь на небе.
Уничижающий себя обрел верный путь ко спасению (Авва Исаия).
Начало спасения-самоукорение (Авва Евагрий).
Как архитектор глубоко роет землю, где нужен положить первый камень: так Христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его и смирении (Прот. И. Толмачев).
Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертога (Св. Иоанн Леств.)
Как корабль невозможно построить без гвоздей так невозможно спастись без смиренномудрия (Мать Синклитикия).
Путь смирения низок, но к высокому отечеству-небу ведет. Если хочешь достигнуть сего отечества этим путем иди (Св. Тихон Задон.).
Покаяние восстановляет падшего; плачь о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает (Св. Златоуст).
Люби смирение: оно покроет все грехи твои (Св. Антон. Велик.).
Если гордость Ангелов с неба низринула во ад то, по противоположности, надлежит заключить, что смирению от самого ада, то есть от самой глубин гpеxa, может возвести на небо (Филар. М. Москов.)
Кто оправдывает себя пред Богом, нечиста, xoтя бы был святее всех людей; напротив, считающий себя последним между всеми становится праведным (Св. Златоуст).
Бог прощает тех только, которые сами не прощают себе.
У Бога тот себя извиняет, кто обвиняет.
Если будешь считать себя худшим, то Господь сочтет тебя лучшим (Св. Димит. Ростов.).
Кто себя почитает ниже всех и думает про себя, что он недостойнее всех, тот более всех достоин восприять большая (Фома Кемп.).
Смиренное сердце уподобляется равнине. Как во время дождя все воды стекают с гор и собираются в равнинах: так и благодать Божия, изливающаяся на всех людей, любить собираться в глубине смиренного сердца.
Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы (Филар. М. Москов.).
Гордость не нриемлет благодати, потому что наполнена собою: смирение удобно приемлет благодать, потому что упразднено ваш от себя, так и от всякой твари (Он же).
Бог творить из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела (Он же).
Кто сознает в себе много добрых дел и не будет думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел (Св. Златоуст).
Моисеевым законом предписано было Израильтянам только на одном, назначенном от Бога, месте приносить все их жертвы. И законом духовных назначено для Христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв-молитвы: это место - смирение (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если совершаешь молитвы и подвиги со смиренно-мудрием, как недостойный: то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (Авва Исаия).
Тщетны труды того, кто без смирения постится много и несет тяжкие подвиги (Он же).
Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, когда нет смирения, все наши дела и предприятия, которыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (Авва Исихий).
Смирение также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв (Прот. И. Толмачев).
Что все наши добродетели без смирения? Не боле, как пыль, уносимая первым дуновением гордости (Он же).
Что соль без всякой пищи, то смирение без всякой добродетели (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус: так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается: без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливости(r) и погибает (Филар. М. Москов.).
Смирение есть самый верный страж всех добродетелей (Св. Васил. Велик.).
Если высшая из добродетелей, любовь, по слову Апостола, долготерпит, не завидит, не превозносится, не раздражается, ннколиже отпадает (1 Кор. 13, 4-8); то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение (Филар. М. Москов.).
Ничто не может сравниться с добродетелию смирение: это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра (Св. Златоуст).
Преуспевать в добродетели значить преуспевать в смирении (Св. Васил. Велик.).
Не столько грешнику, сколько добродетельному нужно заботиться о смирении.
Почему дерево чем выше растет, тем глубже пускает свои корни в землю? Оно возносясь смиряется, а смиряясь возвышается. Так должно поступать и тебе, Христинин! Если ты возвышаешься преимуществами умственными или нравственными, естественными или благодатными, внешними или внутренними,-всегда и везде тем более смиряй себя. Без глубоких корней смирения, ты никогда не будешь безопасен от падения.
Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани (Св. Нил Синайский).
Если бы мы, подобно Св. Апостолу были восхищены до третьего небеси (2 Кор. 12, 2), все еще должно нам бояться низвержения в глубочайшую бездну вместе с возмутившимся ангелом.
Не будем ни отчаиваться о грехах, ни излишне надеяться на добрые дела (Св. Златоуст).
Вспоминай о падении сильных, и смиряйся в добродетелях своих (Св. Ефрем Сирин).
Не превозносись верою и святостию своею, но до последнего издыхания пребывай в страхе (Авва Исаия).
Как человек до последнего своего издыхания не может знать, какая вдруг может схватить его болезнь: так никто, пока в нем есть дыханию, не может положиться на сердце свое, чтобы не поразила его какая болезнь греховная (Он же).
Пока жив, не верь себе, доводе не минуешь всех властей темных (Он же).
Пришел один старец к другому старцу и, когда они разговаривали, один сказал: я умерь миру. Другой ответили "не надейся на себя до тех пор, пока не выйдешь из этого тела; ибо если ты говоришь, что ты умер, то сатана не умер" (Древн. Патер.).
Ты стар, да враг не состарелся; мертвы страсти, да враг жив.
Смирение души есть оружие несокрушимое (Авва Евагрий).
Ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется, и не обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие.
Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг, и тогда легко поворотить камень.- Это образец для смиренномудрия (Св. Ефрем Сирин).
Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при этом истинного смирения. Был один отшельник, который изгонял бесов. Спрашивал он их однажды: чем изгонять вас: постом? Они отвечала! мы не едим и не пьем.-Бдением? Отвечали; и мы не спим.- Удалением в пустыню? Отвечали: и мы живем в пустынях. - Птак, что же изгоняет вас? Бесы отвечали: ни что другое не побеждает нас, кроме смирения (Мать Феодора).
Имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмеивается ими (Авва Моисей).
Творить всегда добро и мало о себе думать - признак смирения (Фома Кемп.).
Блажен, кто проводить высокую жизнь, но имеет смиренный образ мыслей!
И праведный пред Богом должен говорить: неправеден.
Можно ли называть богатым того человека, который, имея в своих распоряжении миллионы казенных денег, собственно в своем кармане и рубля не имеет? Так и человек, совершенно и искренно познавали свою греховность, при ангельской даже святости, не может дочитать себя иначе, навь грешнейшим самого последнего из грешников.
Все, что имеем мы в жизни духовной, есть дар благодати Божией. Наша собственность есть только ничтожество, по выражению блаж. Августина и, что хуже ничтожества,-грех.
Чему приписываете вы зрелые плоды, украшающие дерево? Не ветвям, на которых они держатся, но корню, от которого происходят.-Тоже можно сказать и о добрых делах ваших. Не Бог ли, даровавший вам бытию. сохраняющий ваши силы и сообщающий благодать Свою,-не Бог ли действует в сердцах ваших, направляя волю вашу к добру? И добро, творимое вами, не от Него ли единственно происходить?-Человек, по словам Апостола, сам по себе и помыслить доброго не может (2 Кор. 3, 5).
Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторый добродетели: что имаши, егоже неси приял (что ты имеешь, чего бы не получил)? Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу води, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога, и осмотрись, останется ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? (Филар. М. Москов.).
Если имеешь что-нибудь хорошее, то оно не твое, но Божие; ты своего ничего не имеешь, кроне грехов; почему не имеешь причины и величаться тем, что в себе имеешь. Безумен и неверен тот слуга, который бы стал хвалиться богатством своего господина.
Мы своими собственными силами не можем совершить ни одного доброго дела. а потому если ты, уничтожив с помощью Божиею своп страсти, станешь почитать себя лучшим, то ты будешь походить на казначея, который, получая казенные деньги, считал бы себя богачом.
Много ли, мало ли ты сделал в своем звании и славу Божию, не возносись тем, но говори со смирением: не я потрудился, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15. 10). (Он же).
Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: без Mене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
Бог даровал тебе и дары, которые ты принес Ему, и благую мысль посвятить их (Филар. М. Москов.).
Взирай на дар свой Богу. как на дар себе от Бога (Он же).
И сделавши все, мы должны назвать себя "рабами, ничего не стоющими", как заповедал Господь (Лук. 17. 10).
Добре жительствовать и добре творить, и добре мыслить- не жертва Богу, а долг человеческий пред Ним (Схимон. Пapфиний).
Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже милостив буди мне грешному! А когда исполнишь ее, скажи себе! "я раб неключимый, и сотворил только поведенное" (Иеромон. Леонид).
Раб неключимый (Лук. 17, 10) овча погибшее (Пс. 118, 176)-вот воззвания истинных рабов Божиих, приятные Богу и привлекающим Его благоволение (Феофан Еп. Владим.).
До конца жизни своей додано памятовать о грехах своих, не приводя впрочем себе в подробности совершения их. Памятована о грехах отражаешь помысли гордости.
Воспоминание прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас (Св. Златоуст).
Не совсем забывай, кто ты был, и не совсем помни. кто ты теперь.
Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродтелию, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры (Св. Исаак Сирин).
Помышляй всегда не о том, что имеешь, но чего недостает тебе; ты больше должен сожалеть о тех добродетелях, которых не имеешь, нежели хвастаться теми, которые в тебе находятся.
Представим себе, что остается еще много такого. что мы должны были сделать, а между тем не сделали (Лук. 17, 10), и тогда все наши мнимые заслуги в собственных же наших глазах явятся ничтожными (Прот. П. Соколов).
Смирение есть один из признаков истинной мудрости. Не тот мудр, кто мечтает, что имеет мудрость; но тот мудр, кто познал свое незнание и исцелился от мечтания.
Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести (Фома Кемп.).
Если смирение возвышает человека простого и неученого, то, рассуди, какую честь доставит великим и почтенным (Св. Исаак Сирин).
Блажен из людей, кто почитает себя худшим всех (Авва Нил).
Хочешь ли пользоваться первенством?- Уступи его прежде другому (Св. Златоуст).
Хочешь ли быть великим? - Будь меньше всех (Map. 9, 35). (Св. Ефрем Сирин).
Умаляй себя во всем пред всем людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего (Св. Исаак Сирин).
Не будет тебе вреда, если ниже людей себя поставишь, но вред большой, когда хотя над одним возвысишь себя (Фома Кемп.).
Самая лучшая мера смирения - считать себя худшим из всех тварей (Св. Димитр. Ростов.).
Не думай, чтобы ты хотя мало вперед подвинулся (нравственно), пока не почувствуешь себя ниже всех (Фома Кемп.).
Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (Авва Иаков).
Приучи мало-по-малу сердце твое говорить о каждом брате: "по истине он лучше меня". Таким образом мало-по-малу приучишься считать себя грешнейшим всех человек.
Есть пробный камень для золота и серебра; есть пробный камень и для смирении. Камень, которым испытывается смирение, есть примирение с теми, которые нас обидели, или которых мы обидели (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидившими или с обиженными, значить обманываться, значить приписывать себе смирение, которого мы не имеем (Он же).
Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, но от других слышать то не хотят, - Это не есть признак смирения.
Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто будучи укорен других, не уменьшает к нему любви (Св. Иоанн Леств.).
Мы думаем о себе, что смиренны, пока нас не трогают,-это не смирение; вот смирение истинное: когда уничижают, оскорбляют, тут себе и говори; стою этого за грехи мои (Адриан Югский).
Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения (Св. Тихон Задон.).
Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать наносимые оскорбления от других (Авва Серапион).
Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (Св. Исаак Сирин).
Смиренные снисходительны к слабостям других, потому что чувствуют своя собственные.
Как мертвец не ест: так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже видел его покланяющимся кумирам (Авва Лонгин).
Не всякий безмолвник смиренномудр, - но всякий смиренномудрый-безмолвник (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе; "я-кто"? и не осуждай никого (Авва Иосиф).
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие (Авва Исаия).
Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был (Авва Пимен).
Не может долго оставаться в мире, кто не утвердился на том, чтобы ему быть наименьшим и всем слугою (Фома Кемп.).
Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой (Авва Иоанн).
Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях (Авва Пимен).
Смиренный не помнить зла, причиненного ему другими и не осуждает человека согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий-не судится, как смиренномудрый-оправдывается, как прощающий-получает прощение (Св. Афан. Александр.).
Кто помнить о грехах своих, тот удобно достигает смирения (Авва Исаия).
Как человек, зиждущий храмину, глубоко вырывает рыхлую почву, доколе не дойдет до твердо; земли; так и нам нужно глубоко копать и проникать во внутренность нашего сердца, чтобы осмотрит там все множество гнездящихся страстей и пороков, и чрез то научиться истинному покаянно и смирению (Ф. Голубинский).
Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал "блаженны те, которые непрестанно видят грех свой".
22. Рассуждение или рассудительность.
Надобно с рассуждением управлять своею душею (Мать Синклитикия).
Блаженное дело-творить все с рассуждением (Св. Ефрем Сирин).
Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность (Древн. Патер.).
Что свет в видимой природе, или соль в яствах, то рассуждение в делах человеческих, или, вообще сказать, в жизни временной (Прот. Авр. Некрасов).
Корабль без кормчого погибает: гибнет и жизнь наша, не управляемая разумом.
Каждому предприятию должно предшествовать рассуждение: без него и то, что кажется добрым обратится в грех, если делается не в свое время, или без сохранения меры (Св. Васил. Велик.).
Совершаемое нами без рассуждения не есть добро (Св. Петр. Дамаск.).
Без рассуждения и кажущееся добрым неприятно Богу (Он же).
Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством,-и однако ж удалились от Бога: потому что не имели рассудительности (Св. Антон. Велик.).
Никогда ты не должен начинать никакого дела, прежде, нежели рассудишь о нем, соединившись с Богом молитвою (Св. Димит. Ростов.).
Действовать не размышляя это-отправляться в дорогу не приготовившись.
Прежде, нежели выйдешь из своего дома, сообрази что ты будешь делать; возвратившись, сообрази, что ты сделал (Клеобул).
Прежде, нежели скажешь слово, испытай, каково будет его действие, и еще строже, прежде нежели сделаешь дело, испытай, что оно будет говорить; ибо дела говорят сильнее слов (Филар. М. Москов.).
Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его временем (Схимой. Парфений).
Не мыслите, не говорите и не творите ничего, прежде неделя представите себе, что ваши мысль, слово и дело согласны будут с Словом Божиим (Прот. Авр. Некрасов).
23. Соблазн и соблазнители.
Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих, близ живущих, заражает (Св. Тихон Задон.).
Соблазняемые почти всегда становятся соблазнителями.
Остерегайся, сколько возможно, того, чтобы не соблазнить ближнего твоего. Сколько у нас собственных грехов! Зачем же еще обременять чужими?
Hет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему (Авва Дорофей).
Одобрять грех гораздо хуже, чем самому грешить.
Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешить только за себя (Ориген).
Соблазнитель есть величайший враг Божий, ближнего и самого себя (Прот. И. Толмачев).
Кто вовлекает других во вред, тот оказывает дерзость против Бога, несправедливость против ближних, жестокость против самого себя (Он же).
Что может быть ужаснее соблазнителя? Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей, но такого ужаса достоин Христианин, который всюду разносить заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает во ад? (Он же).
Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех... Ты растлеваешь душу соблазняемого и похищаешь у него то, что принадлежит вечности (Блаж. Августин).
Если Ахар строжайше наказан был за похищение одной златнипы из добычи, посвященной Господу (Иис. Нав. 7, 20-25); то какой преданы будут казни те, которые похищают у Иисуса Христа души, приобретенные и искупленные не ценою злата и серебра, но Божественною кровно непорочного Агнца? (Д. Соболевский).
Соблазнитель даст отчета пред Богом не за себя только, но и за соблазненных (Прот. И. Толмачев).
Вовлекая других в грех, мы будем вдвойне наказаны (Св. Златоуст).
Помни, Христиании, что грех, который ты соделаешь пред очами ближнего, не только унижает тебя пред сим ближним, но и пред всем царствием Божиим, как распространителя греха: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небесном (Mф. 5, 19). (Филар. М. Московский).
Соблазн немощных братий такой тяжкий грех, что мы, для избежание оного, должны отказываться даже от позволительного, по законам Божеским и человеческим, коль скоро это позволительное может смущать немощную советь и служить претыканием для ближних (1 Кор. 8, 13). (Прот. И. Толмачев).
24. Диавол.
Для чего Бог попустил диаволу искушать нас?- Для того, чтобы, опасаясь и ожидая брани его, мы непрестанно бодрствовали и трезвились и, одерживая победу, умножали венцы (Духовн. Маргар.).
Если бы не было некушающего и утесняющего нас сатаны, (то) не сделалось бы явным, кто усерден, кто не благоискусен и ленив (Св. Нил Синайский).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спить враг наш (диавол): он древле низринул из рая, а ныне не допускаете восходить на небо (Св. Иоанн Постник).
Не столько мы стараемся о своем спасении, сколько диавол о нашей погибели.
Диавол восьмую уже тысячу лет упражняется в искусстве прельщать человеков (Прот. Авр. Некрасов).
Дух злобы нередко и особенно в настоящее время внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, чтобы тем сильнее подчинить его своему пагубному влиянию на него.
Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу; так и диавод. если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда же у человека глаза открыты, он удобно избегает козней дьявола (Древн. Патер.).
Диавол для того и убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в геенну (св. Златоуст).
Никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли. Ябо сказано: противьтесь диаволу и бежит oт вас (Иак. 4. 7). (Авва Серин).
Война с диаволом прекращает другую войну-против Бога. Враждуем с диаволом, это значить примиряемся с Богом (Св. Златоуст).
Диавол обвиняет Бога пред людьми, людей пред Богом и людей пред людьми же.
Хотя бы что и полезное внушали демоны, и тогда Господь запрещает их слушать.
Враг исконный не только шуими-пороками, но и лесными-самыми добродетелями запинает человека.
Враг нашего спасения обыкновенно поступает так, что когда мы живем в беззаконии, то представляет как грех вещию маловажною, до которой Царю неба и земли, по самому величию Его, нет будто никакого дела; а когда увидит, что мы начинаем каяться во грехах, и решаемся разорвать узы страстей, то изображает Бога немилосердым Судиею, а грехи наши совершенно неотпустительными (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Сатана ослепляет человека для того, чтобы низринуть его в грех, a после ему же открывает глаза, дабы привесть его в отчаянию (Mф. 27, 3; Евр. 3, 13). (Прот. И. Соколов).
Диавол. склоняя ко греху, представляет благость Божию, а, ввергнув в грех, представляет правосудие Божие.
До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении неумолимым (Св. Иоанн Леств.).
Для принятия заповедей Божиих имей простоту; а для отражения козней дьявола-хитрость (Св. Ефрем Сирин).
Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино (Св. Тихон Задон).
Храни внутренний мир среди искушений: и если почувствуешь беспокойство в сердце твоем, то не обнаруживай его никакими внешними знаками, чтобы удалить дьявола, который, не могши проникнуть в глубину души твоей, судить о ней по внешним твоим действиям, и который, отчаявшись овладеть ею, отступить от тебя, может быть, в то время, когда ты уже ослабевал и готов был уступить ему.-Точно так неприятель, осаждая город, храбро защищаемый и. показывающий готовность выдержать долговременную осаду, иногда снимает осаду в ту самую минуту, как город готовился уже к сдач; потому что не знает ни вреда, какой производят огнестрельные его орудия в городе, ни смятения и страха осаждаемых жителей.
Диавол-это птицелов: будь же выше силков его (Св. Златоуст).
Обращайтесь умом и сердцем вашим к небу и вечности, и не будете уловлены от дьявола. Птица, чем выше летает, тем бывает безопаснее; а когда вниз, на землю спустится, то легко может быть поймана, или застрелена (Св. Тихон Задон.).
Делай постоянно что-нибудь доброе, чтобы диавол всегда находил тебя занятым (Блаж. Иероним).
Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености (Св. Тихон Задон.).
Будем всегда заниматься делами духовными и особенно молитвою, дабы всегда, как только приступить, как только покусится подойти к нам враг, находил он наше сердце и затворенным для него, и вооруженным.
Когда горшок снизу подогревается огнем, то ни муха, ни иное что пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же остывает, тогда они садятся на него. Тоже бывает и с человеком: доколе пребывает в духовном делании, враг не может поразить его (Авва Пимен).
Молитва верующих есть величайшее мучение и ужас для злых духов (Св. Нил Синайский).
Сердечная в молитве теплота есть для демонов жгучее пламя.
Как никто не смет приблизиться к тому, кто беседует с царем земным, и пресечь беседу, которую он ведет: так и демоны не дерзают приблизиться к тому, кто с Богом беседует (Св. Симеон Новый Богосл.).
Как сильный ветер гонит пыль: так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Богу. молитв и слез (Св. Ефрем Сирин).
Тот не может быть побежден от дьявола, в ком живет Христос-победитель дьявола.
Христос победил силою Своею искусителя! и мы силою и именем 1исусовым можем побуждать его.
Имя Иисусово крепче стали, тверже гранита. Нет крепче щита, нет сильнее оружия в духовной брани, как Иисусова молитва (Авва Иов).
Как пес, когда увидит жезл, которым некогда ударили его, скоро и далеко отбегает от него: так дьявол, видя знамение креста Христова, которым сокрушена сила его, боится трепещет и убегает от верных (Петр Могила).
25. Грех .
Нет зла, нет несчастия, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Что может быть бедственнее гpеxa, от которого все прочие бедствие? Он разлучает человека с Богом, поставляет во вражду с человеками, разделяет самого с собою (Филар. М. Москов.).
Изо всех зол человеческих один грех есть настоящее зло (Св. Златоуст).
Убийца разлучает душу с телом, а грех губит и тело, и душу.
Грех лишает душу-мира, ум-света, тело-нетления, землю -благословения, всякую тварь-всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человека во ад вселяет (Филар. М. Москов.).
Грех ужаснее самого дьявола: потому что и дьявола из светлого ангела грех сделал диаволом.
Как ехидны свое происхождение на свет сопровождают смертию матери, так и грехи - гибелью их пораждающих (Св. Исид. Пелус.).
Нет грешника, который бы, по окончании своего земного поприща, не сказал с Ионафанам: вкушая вкусих мало меду и ее аз умираю (1 Цар. 14, 43). (Иннок. Apхиеп. Херсонский).
Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех- это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина (Влах. Августин).
Каждый грех есть хмель, пробуждение после которого весьма неприятно (Прот. И. Толмачев).
Грех и скорбь связаны между собою неразрывною цепью. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9). (Он же).
Грех бывает сладок на короткое время, а горек на продолжительное время (Св. Димит. Гостов.).
Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны.
Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует (Св. Тихон Задон.).
Пути порока и беззакония в начал), гладки и приятны, по ним идется легко, скоро и незаметно, но последняя их зря во дно адово (Димит. Apхиеп. Волын.).
Пленник греха подобен человеку, сходящему с высокой и крутой горы: сначала горизонт обширный, множество видов пред глазами, стезей под стопами; но чем далее и ниже, тем уже горизонт, тем менее видов и следов и, наконец, остается одна стезя, ведущая или лучше влекущая в пропасть (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Бегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело; бегай греха, чтобы телу твоему вместе с душею не сгореть в огне неугасимом (Св. Ефрем Сирин).
Добро без награждения, а зло (иди грех) без наказания не останется. Кто живет худо. тому и будет худо. Кто делает зло, того самого постигнет зло.
Если от худого дела получаешь прибыль, считай это залогом несчастия.
Зле приобретенное зле и расточается.
Чем кто согрешает, тем по большей части и наказывается: согрешил Захария устнами, на устах и чрез уста понес и наказание (Лук. 1, 20). Такова правда Божия! (Прот. П. Соколов).
Кто что сеет, тот то и пожнет. Так, когда мы добровольно сея, против воли пожинаем злое, то должно удивляться в этом Правосудию Божию (Авва Исихий).
Лучшее употребление встречающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосторожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на будущее время (Филар. М. Москов.).
Если избегаешь речей о том, что делаешь, то перестань делать, не будет и речей (Св. Исид. Пелус.).
Если кто тебя поносить,-не ожесточайся, но плачь и стенай - не о том, что тебя поносят, но о грех, который подверг тебя такому бесчестию (Св. Златоуст).
Похвал бегай, но стыдись и укоризне (Св. Нил Синайский).
Унизительное поведение в обществе не составляет Христианского смирение.
Хорошо просить прощения (у Бога и у людей во грехах): но лучше не делать того, в чем надобно просить прощения (Филар. М. Москов.).
Грех есть сам себе наказание (Иеp. 2, 19; Рим. 2, 9), подобно как добродетель сама себе награда (Mф. 5, 6).
Виновный как бы удачно, невидимому, ни избежал наказания за свое преступление, всегда носить его с собою.
Дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат совесть.
Иуд уверен, что тебе ничто не прилично, кроме добра.
Всмотрись поглубже в сердце свое: ты сам увидишь, что всякая злая мысль, всякое злое желание, всякое злое дело приносить тебе; стыд и срам, не смотря на то, что никто не знает твои мысли, твои желания и дела. А будет время, когда узнают все и все.
Гораздо легче вынести и горе и несчастие, чем быть их причиною. Человек с чистою совестно страдает, но мир души его не возмущен; человек. делающий зло другим, носить это зло в себе самом. Оно не дает ему покоя ни днем, ни ночью; оно червь, который грызет и точит его постоянно.
Тот порок, за которым ревностно гоняемся, после преследует нас всюду.
О! грех самое ужасное зло в мире. Бегите греxa по крайней мере, для того, чтобы, как можно, менее тяготели над вами бедствия земные (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Тот зрящий слепец, кто не видит, сколько пагубен его грех (Св. Григор. Богосл.).
Всякий творяй грех, раб есть греха (Иоан. 8, 34), Свободен ли корыстолюбец? Не закован ли в золотые оковы? Свободен ли плотоугодник? Не связан ли, если не жестокими узами, то мягкими сетями? Свободен ли гордый и честолюбивый? Не прикован ли, не за руки и за ноги, но головою и сердцем, не прикован ли к своему собственному истукану? (Филар. М. Москов.).
Как заржавелое железо теряет крепость и силу до того. что. чего прежде не могли сломить великие усилия, то будет ломаться и рваться от малого напряжения, хотя объем и количество железа таже: так и у грешника остается весь признак свободы; в некоторых случаях он свободнее, по-видимому, самого праведника, который всегда связан совестию и страхом Божиим; но внутренней мощи на добро нет и, при малом усилии к какому либо благому подвигу, грешник слаб, как дитя (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых (Св. Златоуст).
Нечестивые хотя по-видимому и живут, но они несчастнее умерших (Св. Амвр. Медиолан.).
Нечестивые страшатся там, где вовсе нет страха (Пс. 52, 6); а где надлежало бы страшиться, там они бесстрашны (Прот. И. Соколов).
Многие грешат по опасению, чтобы мир не наказал презрением за призрение к законам мира (Филар. М. Москов.).
Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу.
Лучше избирай умереть, когда того нужда потребует, нежели согрешить (Св. Тихон. Задон.).
И один грех, как оскорбление бесконечного величества Божия, достоин вечной казни и смерти.
Один грех всегда приводить к другому греху.
Почитай величайшим для себя несчастием, если ты в чем-нибудь удовлетворишь своей похоти. Ибо удовлетворение одной похоти возбуждает много других.
Каждый новый грех полагает новое пятно на душу нашу.
Лучше лишиться тысячи украшений тела, нежели представить Всевидцу малейшее пятно в душе и совести.
Ничто не сокрыто от Судии; поэтому напрасно стараемся грешить скрытно (Св. Нил Синайский).
Один старец сказал: "чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присущим и слушающим слова наши; а когда грешим, то делаем так. как бы Он не видел нас" (Древн. Патер.).
Бог-Судия не только наружных дел, но и внутренних помышлений.
Что стыдишься делать в присутствии людей, о том и помышлять считай неприличным (Авва Исаия).
Что страшно творить пред людьми, о том страшно и помышлять в сердце пред Богом (Духовн. Маргар.).
"Запрещены даже праздные слова и праздные мысли: это уже слишком тяжело", говорят легкомысленные; "без нужды строго", думают неразумеющие: "праздные слова", говорят, "не вредны, а праздные мысли,-еще менее. Да, мелкие насекомые, большею частию, не ядовиты, и не смертоносны; однако хотел ли бы ты жить в воздухе, ими наполненном, где непрестанно они толпятся в глаза, жужжат в уши, тревожат осязание и сотнями наносят, подлинно, не смертельные раны? (Филар. М. Москов.).
И малые грехи не малость.
И с малыми грехами нельзя войти в царствие небесное.
Яблоко, снеденное прародителями в Едем, было не велико, но какие произошли от этого следствия, сам знаешь.
Из примера тех, которые бывают добычею ловцов, научись не пренебрегать и самою малостию. Ибо случается, что птица задерживается в сети небольшим ногтем, н концом ничего не стоющего ногтя смиряется и преодолевается могущество крыл, и хотя типа совершенно внести, однако же вся ею уловляется (Св. Ефрем Сирин).
Кажущееся маловажным имеет иногда немаловажное значение (Филар. М. Москов.).
Малые и незначительный грешности часто уменьшали славу великих мужей.
Когда в бочке находится хотя малая скважина, то вино вытекает, прежде нежели господин о том узнает, если он небрежен: так и пренебрежение самой халой, невидимому, вещи или обстоятельства, погубляет плод нерадивого человека (Авва Исаия).
Не говори, что то или другое ничтожная мелочь мелочи много значат в жизни. Рана, сделанная иглою, иногда поражает вернее, чем болезнь, обнимающая все тело. Иногда от искры делается пожар, с которым справиться невозможно, и который беспощадно пожирает все. что собрано было годами, и сберегаемо с величайшим вниманием (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Маловажное не маловажно, когда производить великое (Св. Григор. Богосл.).
Если бы малый грех и не велик был сам в себе, и то лишь сравнительно только: за то множество подобных грехов составляют большой грех.
Если бы кто, насыпав в мешок много леску, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большего камня. Так и от малых грехов,-которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху, или даже превосходящую тяжесть большого греха,-так же можно погибнуть, как и от больших грехов (Петр. Еп. Томск.).
Излишества и в малых вещах не суть малости (Филар. М. Москов.).
Песчинка мала: но миллионы песчинок составляют гору. Что составят повторяемые каждый день малые грехи? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Небольшую причиняет боль царапина иголкою; но если бы кто вздумал долго накалывать свое тело на одном и том же месте, то такая шутка имела бы вредные последствия: ибо случается, что едва приметная заноза производить столь сильное воспаление, что признается нужным отсечь целый член. Подобно сему желающий душевного спасения должен беречься и малых, по видимому, грехов и приносить в них покаяние; потому что многократное повторение и малых грехов или непосредственно ведет к беззакониями, или есть уже смертный грех, лишающий душу благодатных сил ее.
Убегай даже самых малых грехов, потому что не удалящийся от малых непременно впадет в большие и тяжкие.
Кто побеждается в малых вещах, тот побеждается и в великих (Авва Исаия).
Кто не соблюдает себя от малых погрешностей, тот мало-по-малу и в большие впадает (Фома Кемп.).
Кто прегрешения свои считает малыми, тот впадет в худшее прежнего (Св. Исаак Сирин).
Считая то и другое малым, не доходят ли до того, что никакого греха не считают великим? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Легкомыслие смеется над набожностью и доходить до безбожной жизни (Он же).
И малый грех может довести человека до великих беззаконий.
Шалун может сделаться злодеем, остряк-богохульником.
Как бы ни казался грех малым, он все-таки есть злое семя, из которого может вырости огромное зло. Это тоже, что семя ядовитого растения: на что меньше его, а как смертоносны плоды, когда оно возрастет! Таковы напр. опыты невоздержания в вине, делаемые сначала для развлечения, и часто кончающиеся пьянством. Такова склонность слушать насмешки над другими и даже клевету: по началу- это шутка не более, а между тем она обращается в привычку к насмешливости, пересудам и сплетням. Всякий преступник вначале был невинным и не вдруг сделался великим грешником. Первый шаг его на пути порока был мало заметен, но, не быв остановлен, он послужил началом ужасным злодеями. Душегубец, быть может, сначала задушил только птичку. Не должно допускать и малых начал зла. Грех - как огонь, которым шутить очень опасно. Один нечистый взгляд. одно соблазнительное слово могут довести человека до грехов великих.
Остерегайся малого, чтобы не впасть в большее.
Если бы мы не нерадели о малом, и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое (Авва Дорофей),
Берегись малого, и в большее не впадешь.
Не неради и тогда, когда представляется тебе маловажным проступок. Иначе впоследствии найдешь в нем бесчеловечного господина, и будешь пред ним. как связанный раб (Св. Исаак Сирин).
Не делай зла, даже и в шутку, ибо случается, что иной сначала шутя делает зло, а после и не хотя им увлекается (Авва Дорофей).
Во всем и всегда, тем больше в злом деле, важен только первый шаг. Его сделать трудно, второй шаг совершить уже легче, а лотом человек уже не вдеть, а стремится по скользкому пути зла.
Страшный грех от повторения делается мене страшным.
Кто сегодня крадет медную монету, завтра украдет две, потом три, и наконец дойдет до серебренников.
Пока проступок мал еще и не созрел, истреби его, прежде нежели пустил ветви в широту и стал созревать (Св. Исаак Сирин).
Будем внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало таким: потому что и добродетели, и грехи начинаются от малого и приводят к великому добру или злу (Авва Дорофей).
Все раждаемое зачинается малым и, будучи мало-по-малу питаемо, возрастаете (Св. Марк Подвижн.).
Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества, он угасает и, по мере прибавления, разгарается (Он же).
Зло подобно искре,-туши ее. Иначе будет пожар, я ты сгоришь в огне геенны.
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал (Св. Тихон Задон.).
Легче но поддаться пороку в начале и избежать его, когда он только к нам близок, нежели престечь и стать выше его, когда он уже сделал в нас успехи; как и камень легче подпереть и удержать в начале, нежели поднять вверх во время падения (Св. Григор. Богосл.).
Допустив в себе начало порока, не говори! он не победить меня. Ибо, на сколько ты предался ему, на столько уже побежден им (Св. Марк Подвижн.).
Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного (Св. Исаак Сирин).
Кто побуждается в малом, побеждается и в большой, и кто препобеждает то, побеждает и это (Авва Исаия).
Берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное: оно не малое, потому что чрез него образуется худой навык (Авва Дорофей).
Истребляй грех в начал. пока он мал, пока легко ему противиться Не то будет, если дашь ему развиться укрепиться в себе, и - из него. как пламя из не потушенной искры, образуется греховная привычка.
Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка; не даром называют ее второю природою (Св. Златоуст).
Если всякий грех омрачает духовное зрение, то привычка ко греху производит, можно сказать, к нашем глазе темную воду, против которой нет лекарства (Прот. И. Толмачев).
Как бы на были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными и ничтожными (Блаж. Августин).
Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии: тоже самое нужно сказать и о греховных привычках (Св. Васил. Велик.).
Удобно грех сотворить, но неудобно от греха освободиться.
Чтобы не терпеть тяготы греховной, бодрствуй постоянно над собою, наблюдай не только за своими словами и поступками, но даже и за своими мыслями, чувствованиями и желаниями и не давай себя в плен лютейшему из всех врагов и ужаснейшему из всех зол, то есть греху.
Предупреждать зло легче, нежели побороть его (Прот. И. Рождественский).
Чего пожелаешь, о том будешь и заботиться, к тому будешь и стремиться, того будешь и искать, а чего не пожелаешь, о том заботиться и думать не будешь, того и искать не станешь.
Грешное желание тоже, что зерно, брошенное в землю. Зерно, брошенное в землю, с каждым днем разрастается все боле и боле, и наконец выростает в большое дерево. Так точно и порочное желание: сначала оно развивается по немногу, потом все боле и более, и наконец овладевает всем нашим существом. Так вредны и гибельны для нас дурные, грешные мысли!
Будем подавлять в себе скверные мысли, чтобы от них не дойти до скверных дел (Прот. Евг. Попов).
Если не употребишь силы над собою, не победишь порока (Фома Кемп.).
Чтобы победить какую-нибудь свою слабость, не снисходи ей никогда.
От каких страданий не избавили бы мы себя иногда одним нет, твердо сказанным обольщению?! (Лафатер).
Скажи однажды навсегда греху: "я враг твой" и при каждом искушении говори каждому лукавому помыслу: "я враг твой" (Кирил. Еп. Мелитоп.). Надлежит возненавидеть грех; в таком случае если и поползнется кто на грех, скорее может выйти из сетей его (Св. Нил Синайский).
Кто не возненавидел греха, тот если и не делает греха, причисляется к грешникам (Он же).
Кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро станет смотреть на него с удовольствием.
Чтобы возненавидеть грех, рассуждай чаще, а особенно тогда, когда подвергаешься искушению, о пагубных последствиях греха, -о вред, который может произойти из него для тебя на всю вечность, если не покаешься.
Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами, меч (Св. Нил Синайский).
<< Пред. стр. 6 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу