<< Пред. стр. 7 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
Душа может противиться греху, но не может без Бога победить, или искоренить зло (Св. Макар. Велик.).
В борьбе со грехом обращайся за помощию к Тому, Кто сказал: без Мене не можоте творити ничесоже (Иоан. 15, 5) и-ты выйдешь победителем из борьбы.
Если сатана имел столько силы, чтобы поселить в нас грехи, то Иисус Христос, Творец наш. конечно еще боле будет силен искоренит из нас их! Сделай только опыт, решись на истребление грехов при посредств Его силы, и ты узнаешь, сколь это для него легко.
Велика сила греха, но сто врать больше сила благодати Божией (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
26. Помыслы.
Как нельзя не допустить ветра до открытой груди. так нельзя остановить и прилива помыслов; потому что человеческая душа по самой природе (вследствие грехопадения прародителей) открыта для действий зла (Авва Пимен).
Авва Памво в ответ брату, жаловавшемуся на свою душевную брань с помыслами, сказал между прочим следующее: "не удивляйся случившемуся с тобою. Ты видишь меня. как я стар; 70 лет живу в келлии этой, в попечениях о спасении моем. В такой старости по ныне претерпеваю искушения и напасти (от помыслов).
От искушений никому не избежать, но можно избежать падений (Феофан Еп. Владим.).
Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли на него?-Но крайней мере остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться им (Св. Ефрем Сирин).
Ты не можешь, конечно, препятствовать полету птицы, но ты можешь воспрепятствовать ей свить гнездо там или здесь (Прот. И. Толмачев).
Не должно отчаяваться по причине борьбы, причиняемой нашествием помыслов. Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам тем светлейшие венцы (Древн. Патер.).
Мать Сарра была борима помыслом блуда в течете тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани.
Если когда нечестивые помыслы тревожат ум твой,-не отчаивайся, но приводи себе на память Божий щедроты. Кому поверен корабль, того владелец корабля никогда не упрекнет так: "для чего ты дал волнам бить мой корабль"? Но скажет разве: "для чего не порадел о корабле и не противился волнам"? (Св. Ефрем Сирин).
Осуждаемся мы не за то. что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими.
Не то павлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление (Св. Варсаноф. Велик.).
Не подумай когда-нибудь нерадет о помыслах; ибо никакая мысль не может утаиться от Бога (Св. Марк. Подвижн.).
Никогда не допускай войти в сердце твое помыслу, прогнеляющему Бога (Авва Силуан).
Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говори приходящим помыслам: наша ли еси, или от супостат нашил? (И. Нав. 5, 13). (Авва Стратигий).
Безопаснее не допускать врага в дом. нежели. допустивши, с ним бороться (Св. Тихон. Задон.).
Всякий греховный помысл изгоняй из сердца, как можно, скоре, как сбрасываешь с одежды и малейшую искру, попавшую в нее.
Как не удерживаешь скорпиона за пазухою, так не держи худого помысла в сердце твоем (Авва Евагрий).
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал есть (Св. Тихон Задон.).
Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худое пожелание удобно подавляется в начале (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (Св. Ефрем Сирин).
Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня- дерево, или сак от смени плод. Отсеки корень, и дерева не будет; подави семя, и плод не возрастет (Св. Тихон Задон.).
Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли (Св. Марк Подвижн.).
Как неопытный теленок. спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало-по-малу прельщаемой помыслами (Он же).
Не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (Он же).
Всякий согрешает от того, что, при нападении худых помыслов, не отвергает их тотчас противоречием (Авва Серен).
Лукавые помыслы исторгай иными помыслами (Св. Нил Синайский).
Помысле тебе представляешь сладость греховного действия, а ты помышляй о заповеди Божией, запрещающей это действие,-о тех плачевных последствиях, к каким приводить кратковременная сладость греха, и-помысле удалится от тебя.
Часто воздвигай ум к молитве, и истребишь помыслы, приступающие к сердцу (Авва Фалассий).
Молись хрупко и с воздыханием во время постигшего искушения помыслами: "Господи помилуй", "Господа не оставь меня". Боже в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися (Пс. 69, 2) или иначе как, и-не будешь побежден помыслами.
Не питай пространно плоть твою, и скверные помыслы оскудеют в тебе (Авва Евагрий).
Как острия лекарства врачуют жестокие болезни, так молитва с постом прогоняет злые помыслы (Мать Синклитикия).
Как воззрение на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне, имевшего силу прообразованного им креста Христова, вскоре исцеляло уязвленных ядовитыми змиями, так воззрение покаяния, веры и молитвы на распятого Иисуса вскоре исцеляет душу, уязвленную ядовитыми впечатлениями похотного помысла (Филар. М. Москов.).
Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться; так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедию. стараются бежать от человека (Авва Моисей).
27. Страсти.
Человек не может быть совершенно свободным от страстей. Может содержать их во власти, но совершенно не иметь их не может (Св. Златоуст).
Страсти живут и в святых: только они ими обуздываются (Авва Авраамий).
Не то опасно, что борют нас страсти, и мы боремся с ними; но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (Св. Ефрем Сирин).
Старайся всегда быть победителем своих страстей, а не побежденным от них.
Истинный мир сердцу можно найти только в сопротивлении страстям. а не в служении им (Фома Кемп.).
Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг; и если пощадишь страсть, .то восстанет на тебя (Св. Нил Синайский).
Мнимое удовлетворение, которое мы доставляем своим страстям, есть не иное что, как обманчивая пища, которая только возбуждает больший голод и сильнейшую жажду в нашей душе, никогда не удовлетворяя ее потребностям. Как путешественник, обманутый призраками, которые нередко представляются среди восточных пустынь, видит пред собою зеленеющие холмы в сверкающие струя источников, которые, по мере того, как он к ним приближается, обращаются в бесплодную и безводную степь: так точно и всякий грешник на пути своих пожеланий, кажется, видит восхитительные картины удовольствий и блаженства: но этот призрак удаляется по мере того, как грешник приближается к нему, и он напрасно истощает свои силы, преследуя обольстительное видение до тех пор, пока оно наконец исчезнет, оставив несчастного грешника в изнеможении от обманутых надежд, в томительной жажде, которая более и более усиливается, иссушает и снедает его сердце.
Страсти подобны огнедышущим горам, которые вскоре оставляют вокруг себя опустошение и ужас.
Ничто не причиняет нам столько страданий, как действующия в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри; отсюда и происходить особенное великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя (подчинением какой либо страсти), то ничто не будет для нас тяжким (Св. Златоуст).
В бурю факел погасает: так рассудок от бури страстей помрачается.
Страсть часто извращает и естественное: видит и в естественном неестественное, и неестественное оправдывает, как естественное (Михаил Еп. Черниг.).
Доколе плоть работает страстям, дотоле душа не знает Бога.
Доколе питаем в себе ту или другую страсть, не созреваем мы для жизни блаженной (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им (Авва Исаия).
Гибельные последствия страстей ничем так лучше не предупреждаются, как твердою решимостью отстранить от себя возбуждающее к соблазну, хотя бы оно было близко и любезно нашему сердцу.
Больно расставаться с страстию: но не больнее, чем вечно страдать (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Страсть подобна псу. Как пес бежит за нами. и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против его стоим и гоним его, бежит от нас: так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее,- уступает тому. кто противится ей (Св. Тихон Задон.).
Кто увлекается страстно, тот будет рабом страсти (Авва Нестерой).
Кто потворствует одной страсти, чтобы ослабить чрез нее другие, тот отворяет дверь всем страстям.
Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (Авва Исаия).
Если душа хотя одну только страсть обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти (Авва Дорофей).
Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот и нехотя бывает борим от страстей (Св. Марк Подвижн.).
Брат спросил Авву Сисоя: отчего не отступают от меня страсти? Старец отвечал; "залоги их находятся в тебе; отдай им залоги их, и они удалятся"( Залоги страстей суть причины их. Так причина действия страсти блуднoй-угождение плоти, осуждение ближних. Переставший угощать плоти и осуждать ближних стяжавает силу победить блудную страсть (Игнатий Еп. Кавказ.).).
Плоть есть седалище всех страстей, как учит Кассиан, и как можно поверить всякому опытом: потому и стеснение ее есть изсушение страстей (Феофан Еп. Владим.).
Кто с самого начала противоборствует страсти, тот скоро возьмет над нею верх (Св. Исаак Сирин).
Всякую страсть легче победить в первое ее появление, нежели когда она усилится, обратится в навык и возобладает над тобою, как вторая природа.
Укрощай заблаговременно начинающийся в тебе страсти и недавай им усиливаться,-терние, когда оно мало, то легко его вырвать, а когда возрастете и пустить глубоко корни, тогда трудно с ним справляться.
Поспешайте полоть едва возникающие из земли сердца плевелы, чтобы они возросши не подавили пшеницы. Поспешайте сокрушать яйца змеиные, пока не родился ядовитый и смертоносный змий. Поспешайте изринуть из внутреннего святилища идол страстного помысла к похотного желания, пока он не потребовал убийственных жертв (Филар. М. Москов.).
Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня (обратившись в страсть) смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложить тебя. Сокруши плоть прежде, нежели похоть сокрушить тебя (Св. Ефрем Сирин).
Надеяться. что жар страстей умерится в продолжение лет- значит весьма худо знать свойство страстей. Свойство их есть ненасытность. Можно удовлетворить им на минуту, но вполне-невозможно. Ядоносная чаша их вместо того, чтобы утолить жажду, только боле возбуждает ее. Удовлетворение им служить только к их усилению. Чем боде угождаешь им, тем взыскательнее становятся они. Таким образом течение лет, вместо того, чтобы умерить страсти, только более воспламеняет их; вместо того, чтобы облегчить их иго, делает его еще более тяжким.
Доколе находишься в теле, не будь беспечен и не доверяй себе, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей (Авва Исаия).
Никогда не верь себе, замечая временное утешение страстей, потому что страсти и демоны часто укрываются с лукавством, - но вознерадит ли человек о сердце своем, думая, что уже чисть от них, и потом нечаянно нападают на бедную душу и восхищают ее. как птицу и, если возобладают ею, унижают ее всяким грехом немилостивее и злобнее, нежели в начале.
Сердце человека есть нива, заросшая тершем греха; возделывая сию ниву, Христианин должен твердо помнить, что корни страстей в нем не совсем истребляются до самой смерти и, при малейшей с нашей стороны рассеянности и небрежности, могут пустить от себя ростки, которые беспрепятственно заглушают доброе семя, с трудом посеянное и с трудом возращаемое. Не часто ли бывает достаточно одной минуты нравственного нашего усыпления и нерадения, чтобы позволить внедриться в сердце наше злу, для истребления которого нужны целые годы жизни?
Доколе ты подвергаешься хотя мало греху, дотоле не почитай себя свободным от страстей (Авва Исaия).
Бесстрастие стяжал не тот, кто иногда возмущается страстями, а иногда бывает тих и спокоен, но тот, кто непрестанно бывает в бесстрастии, кто остается непоколебимым. когда присущи причины производящие страсти, и преимущественно тот, кто не страждет от мыслей об оных (Авва Феогност).
Тот имеет совершенное бесстрастие, кто не имеет пристрастия ни к вещам. ни к воспоминаниям о них (Авва Фалассий).
Кто чист только от плотских скверн, тот еще не почитай себя совершенно чистым. Есть скверны духа, как и плоти. Блудодияние- нечистота; но и скупость-тоже. Пьянство-нечистота; но и гордость, и зависть, и гнев-тоже. Одно делает человека подобным нечистому животному, другое-нечистому духу- дьяволу.
Одне страсти свойственны телу, другие-душе. Огребающийся от одних и нерадящий о других поступает так же, как если бы кто оградил виноградник свой высокою стеною от зверей, и между тем оставил его совершенно открытым для хищных птиц (Блаж. Августин).
Море волнуется от ветра, а сердце от страстей: волны морские может укротить один Бог, и волны сердечные может утишить всесильная благодать Божия, если однако само сердце не будет противиться ся действию.
Как скоро почувствуете в себе поползновение шаг покориться искушению, вас обольщающем у, то берите пример с малых детей: увидев хищного зверя, со всею поспешностию, производимою страхом, бегут они в объятия отца или матери, или, по крайней мере, призывают их к себе на помощь.-При всяком искушении и опасности, поспешайте и вы ко Всевышнему, умоляя Его о помощи м заступлении.
В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелил язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне в Новом Завете взгляд мысленный на Креста Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями - страстями (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
28 Гнев.
Нет большей победы-как победить свой гнев в негодование (Св. Тихон Задон.).
Удобнее побеждать царства, нежели свой гневе. Герои, делавшиеся победителями царей, становились рабами своего гнева. Поэтому Св. Писание дает преимущество победителю гнева своего пред победителем народов. Удержаваяй гневе паче вземлющаго град, говорить Соломон (Прит. 16, 32). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Чтобы одержать победу над страстию гнева, для этого нужно чаще размышлять о тех пагубных последствиях, какие производить в нас эта страсть.
Раздражительность в человеке-ров для него; кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров (Св. Ефрем Сирин).
Быть гневливым и сердитым есть не что иное, как самого себя наказывать за чужие погрешности и глупости.
Когда вы приходите в гневе, вы делаетесь собственным палачем, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека (Св. Златоуст).
Помыслы раздраженного-ехиднины порождения, пожирающие породившее их сердце (Св. Нил Синайский).
Гнев-опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не бывает благоразумно (Св. Григор. Богосл.).
Часто хитрость возбуждает гнев с единственною целию- выведать его тайну, пли забрать его в свои руки, когда утомится.
Воспламеняющийся гневом на ближнего всегда более сам причиняет себе вреда, нежели сколько терпит вреда от обидевшего. Поэтому люди, действительно умные, большею частию переносят с терпением неприятности, им причиняемые. Муж мудрый многое терпит, говорить Соломон (Прит. 14, 17). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Гнев и мстительность есть страсть слабых душ; потому женщины гневливее и мстительнее мужчин (Ювенал).
Злость есть недостаток ума.
Гнев есть начало безумия.
Гневе и упрямство есть сила безрассудных.
Что буря производить в воздух, то гнев производить в уме. Буря волнует воздух, гнев возмущает ум. Буря часто потемняет воздух, гнев нередко помрачает ум. От этого люди самые даровитые, самые умные, в минуты гнева, нередко ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Раздражение есть опьянение души: оно так же выводить ее из ума, как вино. Представь себе разгневанного. Он сам себе не господин: не узнает себя, не узнает присутствующих, на всякого нападает, говорить, что пришло на ум; он неудержим, ругает, бьет, грозить, клянется, кричит, разрывается (Св. Васил. Велик.).
Люты змея и василиск; но гораздо зле их гнев (Св. Ефрем Сирин).
Кто предается гневу, тот делает из себя зрелище, крайне неприятное для других. Посмотрите на гневающегося человека. Кровь его кипит и стремится к оконечностям: глаза его сверка ют и горят каким-то разрушительным огнем; звуки голоса неестественны; речь прерывается; все лице как-то искривляется. Правду сказал Премудрый: муж ярый не благообразен (Прит. 11, 25).
Гневливость - это вывеска, которая против води человека сама себя показывает (Св. Григор. Богосл.).
Платон Афинский советывал всякому сердитому и вспыльчивому человеку смотреться в зеркало, чтобы видеть все безобразие лица своего во время гнева.
Если б человек разгневанный мог видеть себя во время своего гнева, то он уже не имел бы нужды ни в каком другом увещании; потому что нет ничего неприятнее лица раздраженного (Св. Златоуст).
Приятное зрелище-спокойное море, но еще приятнее-мирное состоянию духа (Св. Нил Синайский).
Где мир, там и Бог мира.
Где злоба и гнев, туда не прилетает Дух кротости (Св. Златоуст).
Гневаешься ты на ближнего своего, к сам во гневе находишься у Бoгa.
Гневливый человек, хота бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу (Авва Агафон).
Пища ли огня-дрова; а пища для раздражительности-высокоумие (Св. Ефрем Сирин).
Невозможно кому либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва же вознесется над ним, если он не уничижит его ж не сочтет себя высшим его (Авва Дорофей).
Тому, кто живо помнит о своих немощах в грехах, кто видит себя ниже всех во порче души своей, тому не до того, чтобы волноваться гневом на другого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение (Св. Васил. Велик.).
Кто не укроет себя, тот побуждается гневом (Авва Исаия).
Ни на кого не умей негодовать, или гневаться, разве на себя самого (Фома Кемп.).
Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (Св. Димитр. Ростов.).
Гневе всего более и чаще обнаруживается в нас, когда мы слышим от ближнего противоречие себе, обличение и злословие. - Истинного Христианина все это не раздражает так же, как не превозносят его сердца ж похвалы, слышимым им от других.
Боголюбивый слушатель всегда пользу получает. Если его хвалят за добрые дела, то делается ревностнее к ним; а если обличают в злых делах, то понуждается к покаянию (Св. Марк Подвижн.).
Возлюбим обличения. Если мы их не заслужили, тем спокойнее можем слушать их, а они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же по несчастию заслужили, они помогут нам исправиться (Филар. М. Москов.).
Не с гневом, а с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. По словам Премудрого, это составляет один из признаков мудрости (Прем. 9, 8).
Будь мудр, и уста тех, которые худо говорят о тебе, заграждай молчанием (а не гневом и руганием). (Св. Антон. Великий).
Кто обижается, когда говорят о нежь худо, тот этим доказываете что сознается в справедливости о нем сказанного; а кто смеется,-исправляет всякое о себе подозрение в присутствующих (Св. Златоуст).
Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом (Св. Нил Синайский).
Когда обесчестят тебя, радуйся (вместо гнева и скорби), потому что если несправедливо, то велика тебе награда; а если справедливо, то, как скоро уцеломудришься, избавишься от наказания (Он же).
Если кто-нибудь укорить тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен,-смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец (Св. Антон. Велик.).
Мы не тогда должны скорбеть, когда слышим злословие о себе, но тогда, когда оно справедливо (Св. Златоуст).
Не смущайся и не раздражайся наближнего своего, если слышишь от него укоризну себе. Размысли, справедлива ли она? Если несправедлива, то стрела пролетела мимо тебя; от чего и тебе быть больным, когда ты не ранен? Если же справедлива, то не сетуй на укорителя, как на врага, который наносить рану, но благодари его, как врача, который открывает ее и побуждает тебя к уврачеванию ее.-Не раздражайся, если получил от него и обиду, делом нанесенную. Размысли, что лучше, обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том, лучше ли раздражаться, или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастием: напротив того терпением и непорочность сохраняется, и несчастие уменьшиться может (Филар. М. Москов.).
Кротость и терпение имеют более силы, чем гнев и строптивость; мягкая шерсть скорее, чем самые крепкие твердыни, ослабляют силу пушечного ядра.
Гнев гневом не врачуется (Филар. М. Москов.).
Огонь огнем не погасишь, но водою; и гнев гневом не победишь, но кротостию и долготерпением.
Услышав слово, оскорбляющее, или уничижающее тебя,-остерегись, чтобы не воспламениться гневом, который правды Божией не соделавыет (Иак. 1, 20). Скажи лучше себе: вот случай поучить себя терпению и смирению, и отвечай оскорбляющему и унижающему или молчанием, или, если необходимо, кротким словом правды (Филар. М. Москов.).
Жесткое слово и хороших делает дурными, а кроткое слово приносить пользу всем (Древн. Патер.).
Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (Св. Ефрем Сирин).
Выслушивая упреки молча, мы подражаем Христу.
Гневаться - в природе человека, но подавлять гневе-в природе Христианина (Блаж. Иероним).
Помни слова Псалмопевца: гневается и не согрешайте (Пс. 4, 5), то есть если уж нельзя удержаться от гнева, потому что это движение нашего духа зависит от природы, а не от свободы нашей, то не должно по крайней мере произносить бранных слов: это вполне в нашей воле. Ручная вода, выливаясь из берегов, делается мутною и грязною; так и чувство гнева, выражаясь в словах, грязнить душу говорящего, оскорбляет слушающего и обоих ведет ко греху (Св. Амвр. Медиолан.).
Не допускай гневу подняться до гортани твоей (Авва Исидор).
Кто не удерживает языка своего во время гнева, тот не удержит и своих страстей (Авва Иперехий).
Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не раждает. Но потерпи, пока помысле твой успокоится, и тогда скажешь мирно (Авва Иоанн).
Как в сосуде, плотно закрытом, скоро погасает огонь: так в душе, как бы запечатленной молчанием, скоро утихает чувство негодования.
Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы и самое молчание принесло тебе болте пользы, обращайся мысленно к Богу и читай про себя в это время какие либо краткие молитвы, напр. Иисусову молитву, или другие.
Один языческий философ сказал: "когда чувствуешь себя раздраженным, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись к прочитай все буквы алфавита". Язычник ничего не нашел для умирение духа лучше азбуки: мы, Христиане, знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение (Филар. М. Москов.).
Для того, чтобы дать сну любви к другому над силою гнева,-молясь в движении гнева за ближнего: говори от глубины сердца: "Господи! Прости согрешение оскорбившему меня,-он человек, как и я".- Поверь, молитва подаст мир душе твоей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Для зверя неестественна кротость, а для человека неестественна жестокость.
И львов укрощать ж делают ручными.-А человек попускает иногда своему гневу быть неукротимее льва!
Какое извинение я какую увертку найдете (перед судом своей совестя), когда из льва вы делаете некоторым образом человека, а сами из человека становитесь неукротимым львом? (Св. Златоуст).
Не должно быть зверем даже в обращении со зверями.
Совершенно никем и никогда не оскорбляться свойственно одним Ангелам, но немного смущаться и потом вскоре умиротворяться свойственно людям, искренно любящим Бога (Духовн. Маргар.).
И кроткому можно разгорячаться с разумом. но не повреждать в себе совершенства кротости. Оставаться же неподвижным, или не показывать негодования, когда должно, есть признак недеятельной природы, а не кротости (Св. Васил. Велик.).
Гневайтеся и не согрешайте, говорит Писание (Еф. 4, 26), то есть гневайтесь на дело незаконное, но так, чтобы не преступать границ справедливости (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Негодование должно быть растворено рассудительностью. Ибо и нож-употребляют и убийцы, употребляют и врачи. Но одни, действуя ножем по гневу и жестокости, совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе; а другие, с рассуждением приступая к действованию ножем, извлекают из него великую пользу, потому что спасают жизнь находившихся в опасности. Так и умеющий негодовать с разумом делает великую пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность, или лукавство, а обладаемый страстно гнева не производить ничего здравого (Св. Васил. Велик.).
Если ты, кому либо делая выговор, придешь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти; таким образом чтобы спасти другого, ты не погуби самого себя (Св. Макар. Велик.).
Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти (Св. Антон. Велик.).
Укоряешь ли ты кого, или наказываешь?-Внутренно люби его.
Трудно владеть гневом, но особенно вам, облеченные властию, великий предложить подвиг. Вам надобно и гневаться, где нужно: и в гневе не согрешать, то есть не допускать тлетворных движений гнева в глубину сердца. В этом случае, вы должны быть подобны морю, которого поверхность во время бури грозна, страшна, но глубина тиха, неподвижна (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Никто в гневе не может столько сделать ближнему зла, как начальника Поэтому он всего более и должен бояться допускать в себе гнев, а в гнев-что либо говорить или делать. Прекрасно сказал некто из древних виновному: "я наказал бы тебя, если бы не был разгневан".
29. Тщеславие и самохвальство.
Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери. напротив смягчаются, когда за ними ходят, А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое оно укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почитателей (Св. Златоуст).
Я соглашусь быть рабом лучше у множества варваров, нежели у одного тщеславия (Он же).
Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а прозираемых памятозлобными (Св. Иоанн Леств.).
Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то разграбляет тщеславие.
Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными (Св. Златоуст).
Ягода, падшая на землю, скоро загниваете-и добродетель гибнет, если бывает с тщеславием (Авва Леонтий).
Как плод в сыром месте скоро портится, так гибнет добродетель, совершаемая с тщеславием (Духовн. Маргар.).
Добродетель тщеславна то есть сокрушенная жертва (Лев. 22, 22) и не будит возложена на жертвенник Бoжий (Св. Нил Синайский).
Как курение навоза не допускается в водило, так не приемлет Бог молитвы тщеславного.
Воздержание тщеславного-дым из печи: и то, и другое рассеваются в воздухе (Св. Нил Синайский).
Ветер заметает след человека, и тщеславие в ничто обращает милостыню (Он же).
Для преуспевших в подвигах благочестия тщеславие и гордость-тоже, что подводные камни, лежащие близ пристани, которые после великих трудов плавания подвергают крайней опасности и гибели не потерпевших кораблекрушения среди волн пороков и бури нечистых помыслов.
Тщеславие есть подводный камень; если в него удариться, то погубишь груз (Св. Нил Синайский).
В тщеславную душу снова возвращаются страсти, некогда ею побежденный и изшедшия из нее (Св. Исаак Сирин).
Как плющ. обвившись около виноградной лозы, истребляет плод ее; так тщеславие истребляет труды подвижника (Авва Исаия).
Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губить мзду добродетелей (Св. Нил Синайский).
Тщеславный подвижник-бесплатный делатель: несет на себе труд, а награды не получить (Он же).
Храни свое сердце от помыслов тщеславия так же, как ты хранить свое имущество от вора, свою одежду от моли, свой виноградник от хищных зверей и птиц.
Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь лисы, гулящи винограды (Песн. Песн. 2, 15): мы хотим сохранять Господу винограда никем не тронутый плод (Филар. М. Москов.).
Тщеславие пагубно ж тогда, когда оно еще кроется топко в душе человека, подобно гнали и червю внутри плода. Еще более пагубно оно, когда уже обнаруживается во вне, в самовосхвалении себя человеком, в делании известными своих добрых дел и другим.
Лучше не делать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно хвалиться (Св. Димит. Рост.).
Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустыннолюбивые, прилагает к своему душевному зданию один камень: но рассказавший о том другим в духе тщеславия, не только сей камень свергает, но и целый ряд других разметывает (Прот. Ф. Голубинский).
Скрывай труды в добродетели свои, - и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их (Авва Исаия)
Как многим повредила своя добродетель тем, что объявилась и приняла похвалу себе! (Фома Кемп.).
От самохвальства фарисей стал хуже мытаря.
Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (Св. Тихон. Задон.).
Самохвальство несовместно с мудростию. Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Св. Григор. Богосл.).
Помыслим, сколь и неблагородно, и тягостно, и бесполезно жить только на показ, как поступают многие и в нравственной, и общественной, и домашней жизни. Все показывают, все выставляют. О всем трубят, всякое ничтожное дело провозглашают, подобно как кокошь свое новорожденное яйцо. Но провозглашение кокошь основательнее; она возвещает яйцо, которое подлинно родилось и остается; а тщеславные возвещают то, чего нет, или провозглашением уничтожают провозглашаемое (Филар. М. Москов.).
Открывающий и разглашающий добрые дела свои подобен сеющему на поверхности земли; прилетают птицы небесные и снедают семя. А скрывающий житие свое подобен сеющему на браздах пашни,-он пожнет обильный плод (Древн. Патер.).
Не хвались собою и не говори много в похвалу себя, говоря даже истину, чтобы кто не подумал о тебе более, нежели сколько в тебе видит или слышит от тебя.
Важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о вас люди.
Как бы люди ни думали и ни говорили о нас, в действительности мы всегда таковы, какими видит нас Бог.
Если хочешь, чтобы знал тебя Бог, будь по возможности незнаем между людьми (Авва Феогност).
Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои; то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами (Св. Марк Подвижн.).
Если хвалишь самого себя. не будешь похвален Богом.
Почитай поносным для тебя всякое слово, которое ты произносишь в похвалу себе.
Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему? (Св. Златоуст).
Если воздаст человек, Бог не воздает; а когда не воздаст человек, воздаст Бог.
Блажен, кто не так располагает жизнь в дела свои, чтобы только на земле и от человеков восприять мзду свою! (Mф. 6, 2). (Филар. М. Московский).
Убегай тщеславия,-и сподобишься славы в будущем веке (Авва Исаия).
30. Гордость.
Bсе грехи мерзки пред Богом, по мерзостнее ветх гордость (Св. Антоний Велик.).
Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердая и ум парящий (Св. Исаак Сирии).
Гордостию нашею мы соделываем Бога врагом нашим (Авва Исаия).
Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя (Филар. М. Москов.).
Возвышение путей наших. в наших собственных очах, есть уклонение от пути Божия, хотя бы на нем и находились (Он же).
Один старец пустынник сказал, "лучше побеждение со смирением, нежели победа с гордостию".
Лучше быть смиренным грешником, нежели гордым праведником (Прот. Авр. Некрасов).
Лучше смиренно сознаваться во грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями (Блаж. Августин).
И пред людьми мнение о своей добродетели есть ущерб существа добродетели: тем более пред Богом (Филар. М. Москов.).
Бог любить смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехами, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником.
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за гордость губят и многие труды свои.
Хотя бы кто бесчисленные добрые дела сотворил, и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, такой всех беднее и окаяннее (Св. Златоуст).
Не возносись делами своими, каковы бы они ни были (Св. Антон. Велик.).
Падая воздыхай, а преуспевая не надмевайся (Св. Нил Синайский).
Если начнет овладевать тобою гордость, вспомни, как гибнуть от ней все плоды добродетели к она бежит от тебя (Авва Исаия).
Bсе пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости должно опасаться при самых добродетелях (Блаж. Августин),
О хитрость самолюбия! Мы можем гордиться даже смирением (Граф Блудов).
Тот порок, которым впервые побежден человек, побуждается после всех. Потому что когда победим все грехи, остается та опасность, что сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не о Господе (Блаж. Августин).
Гордость это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений (Св. Златоуст).
Гордость есть мать пороков, от которой и диавол сделался диаволом, не быв прежде таковым (Он же).
Гордость подобна высокому, согнавшему дереву, у которого ломки все сучья; и если кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты (Св. Ефрем Сирин).
Не возносись высоко, чтобы не пасть глубоко (Св. Григор. Богосл.).
В нынешнем веке слышим притчу: "худой тот воин, который не желает быть военачальником. Не Соломонова эта причта, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: иже высок таорит свой дом, ищет сокрушение (Прит. 17, 16). И еще: нечист пред Богом всяк высокосердный (Прит. 16, 5). С сим согласна притча и Того, Который более Соломона: всяк возносяйся смирится (Лук. 18, 14). (Филар. М. Москов.).
Стремление к возвышению есть вместе стремление к унижению (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Кто сам себя ставить высоко, тот сам себе готовит падение (Филар. М. Москов.).
Благотворя себя, человек сам себе становится врагом.
Адам захотел быть Богом, но потерял и то. что имел от Бога.
Возвышайся боде жизнию, нежели мыслию. Жизни может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения (Св. Григор. Богосл.).
Велика-высота смиренномудрия, глубока-пропасть высокоумия: и потому советую возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (Авва Исидор).
Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоить гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться (Св. Златоуст).
Согрешит и думать о сей много хуже самого гpеха (Он же).
Будь удобопренебрегаемым в величии твоем. а не великих в малости твоей (Св. Исаак Сирин).
Будь невеждою в мудрости твоей, а не кажись мудрым, будучи невеждою (Он же).
Гордые, но глупые люди подобны пустым колосьям, которые поднимаются выше других, имеющих семена.
Гордый, но глупый богач подобен позлащенной статуе, которая более ничего, как глыба глины, или кусок дерева.
Свет солнца не твой свет, и, конечно, ты не гордишься им; не гордись и умом своим: если в нем свет, то это Божий дар, а если тьма, то нечем и гордиться.
Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостнию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными: тот никогда не получить вышеестественных благ, ибо неверный в малом-и во многом неверен и тщеславен (Св. Иоанн Левств.).
Отпадет от Премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Св. Исаак Сирин).
Отчего гордые фарисеи будучи сопричислены Господом к разряду змеев, то есть отверженных духов. названы порождениями ехидны (Mф. 23, 33), составляющей особенную породу змий?- Ехидна есть малая, едва приметная змея, слепая, но вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва заметный, часто представляющийся человекам глубочайшим смирением, часто признаваемый человеками за святость к бесстрастие, но убивающий душу, соделывающий ее неспособною ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит и не ведает Бога, лишен правильного воззрения на себя и на человечество (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость есть доказательство скудости ума (Св. Златоуст).
Ничто не делает столько глупым, как высокоумие (Он же).
Тогда то особенно и открывается недальновидность разума человеческого, когда он возмечтает, что все зависит единственно от его прозорливости и дальновидности (Филар. М. Москов.).
Самое верное средство быть обманутым - считать себя хитрее других.
Быть слишком недовольным собою-слабость; быть слишком довольным собою-глупость (Саблье).
Гордость есть огромная вывеска малой и низкой души.
Смиренномудрие-знак величия души, надменность- низости души.
Низость и гордость- родные сестры.
Самомечтательость есть признак внутренней пустоты (Филар. М, Москов.).
Надменный и напыщенный не уподобляется ли надутому пузырю, или человеку, страждущему водяною болезни" и сильною опухолью! Не подобен ли он смешному дитяти, надувающему щеки?
Гордый не может долго молчать, потому что он хочет казаться умным и блистать пред другими.
Гордый ищет себе почтения от тех, которых считаете за ничто.
Гордый тех, которые почитают его. считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценить (Св. Златоуст).
Кто хочет узнать, по опыту, вечное беспокойство, тому стоить только быть гордым, и он будет носить в себе настоящий ад, - мучительное стремление к прохладному чувству людского уважения, которого никогда не может достигнуть (Зайлер).
Вы, которые почитаете несообразным с достоинством человека верить бытию ада! Исследуйте вашу внутренность в такие часы, когда планы вашего высокомерия, подобно водяным пузырям. обращаются в ничто, - и вы найдете в самих себе ад, который отвергаете вне себя (Он же).
Гораздо труднее быть мудрецом для других, нежели для самого себя.
Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым (Св. Исаак Сирин).
Кто сам себя возвышает, тем пренебрегают, а кто сердечно пред всеми унижает себя, того любят.
Смиренного многие любят, а гордого и надменного ненавидят даже н те, которые одного с ним духа (Авва Иаков).
Не меряй себя саженью, других вершками.
Считай всякого человека превосходнее себя (Св. Варсоноф. Велик.).
Хотя ты н умен, но имеешь нужду в другом.
Умная мысль, хоть чужая, всегда будет лучше нелепости, которую ты изобрел сам; говорю это людям, которые хотят найти все в себе и не желают занять ума у ближних (Бейль).
Не ставь в великое, что кажешься лучше худых, но скорби, что превосходят тебя добрые (Св. Григор. Богослов.).
Многие почитают себя праведными по сравнению с явными злодеями. Но пусть сравнять себя со святыми Божими человеками, и тогда непременно увидят, что они суть бедные грешники (Прот. П. Соколов).
Не ставь себя выше других, чтобы ниже не стоять себе пред Богом.
Не будем превозноситься один пред другим, потому что земля всех нас уравняет, и каждому даст одинаковую долю (Св. Димит. Рост.).
Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он (Св. Нил Синайский).
Землю носим, по земле ходим, и землею будем.
Блажен, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гpoбе (Св. Ефрем Сирин).
Можно ли чем-нибудь гордиться нам, когда у нас нет никакой собственности, кроме греха и слабостей?
Наше достоинство не иного чего достойно, как временной и вечной казни.
Кто все мы, как не нищие? Что у нас свое? Ничего, кроме грехов. Хвалился некто в Апокалипсис: бегает есмь и обоготился, и ничтоже требую, - ни в чем не имею нужды и недостатка. И ему было сказано; и не веси, яко ты еси окаянен, беден, нищ, и слыш и наш (3, 17). Какой усмирительный урок для нашей гордости!
Не гордись, человек, будучи пыль и прах! Что подъемлешь ты вежди свои, кои, спустя немного, возметь тление? Не возносись выше облак, и знай, что ты- земля и пепел: от земли взят и в землю скоро отидешь; велик ты и честен и чист, пока помогает тебе Бог: Богом создан ты, Богом и держишься; но отрицай же благодеяний и не забывай Благодетеля, Пусть ты исполнил добродетель, но это потому, что Тот помог тебе (Духовн. Маргар.).
Что тебе хвалить себя, когда надобно прославлять Бога? (Филар. М. Москов.).
Бойся и бегай не только гордости, но н всего, что ведет к ней, и особенно тщеславия, как порока предшествующего гордости на лествице нравственного падения.
Блистание молний предуказует громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия (Св. Нил Синайский).
Начало гордости - конец тщеславия (Св. Иоанн Леств.).
Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога (Он же).
31. Зависть.
Зависть есть печаль о благополучии ближнего (Св. Васил. Велик.).
"От чего этот человек не весел". - спросили у одного мудреца. указывая на завистливого. который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицем? - "От того", отвечал опытный знаток природы чело выческой, "что либо ому приключилось какое несчастие, либо ближнему его посчастливилось".
Завистник почитает чужие несчастия своим счастием, а благополучие других своим злополучием (Св. Златоуст).
Не столько бедный огорчается своею бедностию, сколько завистливый - благополучием ближнего; что может быть гнуснее сего? (Он же).
Демон подобному демону не завидует, но человеку; а человек человеку, подобный подобному, заведует. Так - то сатана ядом своим заразил сердце наше! (Св. Тихон Задон.).
Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, что не делает и бес! Какое же тебе будет прощение, какое оправдание! (Св. Златоуст).
Многие из нас плачут с плачущими, но не радуются с радующимися.
Блажен тот, кто так в нравственном отношения воспитал себя, что может радоваться за благополучие и счастие других, хотя бы сам ничего от этот не получал.
Завистливый ни мало не разнится с человеком, который ничем не покрыт и в которого все мечут, стрелы (Св. Васил. Велик.).
Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества пред ними: грустить при взоре, на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет, потому что терзается желанием того, чего недостает (Он же).
Завистливый считает своими врагами и тех, которые его ничем не обидели.
Зависть есть самый неопреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько короткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскарбляется силою благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния (Св. Васил. Велик.).
Завистливые хуже зверей, ибо эти нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают paздражены нами: а те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами (Св. Златоуст).
Псы, если их кормят, делаются кроткими: львы, когда за ними ходят, становятся ручными: а завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги (Св. Григор. Богосл.).
Не заботясь о своих недостатках, завистливый мучится совершенствами других.
Зависть не может терпеть, чтобы хвалили другого за добрые дела; посему зависть и злохуление не разлучны между собою (Прот. И. Соколов).
Завистливый, если не может уже превратить добродетели ближнего в пороки, то прописывает им худые побуждения.
Как многие насекомые, минуя здоровое, устремляются на гнилое: так и завистливый человек, не обращая внимания на добрые качества лица, ни светлые стороны его жизни, изыскивает в нем одни слабости, недостатки и в ним приражается, как жалом, языком своим.
Чувство зависти грешно, потому что противно любви к ближнему, - и бесполезно, потому что зависть не доставить нам того, чему завидуем, а только мучит нас; но оно и не нужно, потому что Бог Премудрый и Всеблагий, конечно, не поставил нас в такое положение, чтобы мы, по справедливости, могли завидовать другим людам, как бы обиженные Провидением (Филар. М. Москов.).
Зависть к благу ближних поставляет нас во враждебный отношения к Богу, Которого суды и распоряжения мы позволяем себе судить и, может быть, осуждать (Кирил. Еписк. Мелитоп.).
Зависть страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых и-справедливая, потому что сушить питающих ее (Св. Григор. Богосл.).
Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (Св. Златоуст).
Завистливый, желая погубить другого, погубляет самого себя (Он же).
Зависть подобна моли, спадающей ту одежду, в которой родится. И она снедает то сердце, в котором раждается (Св. Димит. Ростов.).
Как об ехиднах говорят, что они раждаются, прогрызая раждающую их утробу; так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится (Св. Васил. Велик.).
<< Пред. стр. 7 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу