<< Пред.           стр. 10 (из 15)           След. >>

Список литературы по разделу

  Иной точки зрения придерживается современный американский ученый, профессор Гарвардского университета Самуэль Хантингтон. В 1996г. он опубликовал книгу "Схватка цивилизаций и переустройство мирового порядка". Центральная мысль этой книги состоит в том, что после периода "холодной войны" будущее человечества будет определять конфронтация цивилизаций. Таких главных цивилизаций С.Хантингтон насчитал четыре: китайскую, индийскую, мусульманскую и западную. Возникли они на основе таких мировых религий, как буддизм, индуизм, ислам и христианство. Современная западная христианская цивилизация, оставаясь пока экономически наиболее мощной, воспринимается другими цивилизациями как слишком вооруженная и чрезмерно агрессивная. Однако мощь Запада, отмечает Хантингтон, постепенно убывает, в результате чего происходят неумолимые и фундаментальные изменения в балансе сил цивилизаций. В подтверждение этого Хантингтон приводит следующие статистические данные: за 75 лет ХХ века доля Запада в политическом контроле над территориями земного шара сократилась на 50 процентов, над населением планеты - на 80 процентов, в мировом производстве - на 35 процентов, а в численности вооруженных сил - на 60 процентов. На фоне убывающей мощи западной христианской цивилизации набирают силу другие цивилизации и , прежде всего, ? исламская.
  Как отмечает Хантингтон, Запад волнуется из-за арабской нефти, проблемы выживания Израиля, мусульманской иммиграции в страны Западной Европы и США. Россия потрясена исламским терроризмом и ситуацией на Северном Кавказе. Сербия столкнулась с угрозой создания мусульманской "Великой Албании". Индия вынуждена балансировать: как бы не соскользнуть в широкомасштабную войну с Пакистаном и не рассориться со 100 миллионами собственных мусульман. При всем этом ожидается, что к 2025 году мусульманский мир будет составлять примерно треть всего населения Земли.
  Будущее человечества, по Хантингтону, мрачное. Оно неизбежно будет сопровождаться не сотрудничеством, не культурным взаимопроникновением, а "схваткой", конфронтацией цивилизаций.
  Гораздо более оптимистичным выглядит развитие человечества при ином, унитарном подходе к пониманию цивилизации. В его рамках цивилизация представляется в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной истории и начинается процесс становления экуменической (единой, объединенной) цивилизации. Реальность мировой истории, по их мнению, обусловлена духовным единством человечества.
  Известный немецкий философ и ученый-психолог Карл Ясперс (1883-1969) в своей работе "Истоки истории и ее цель" выделил в истории общества четыре среза: доистория, великие исторические культуры древности (локальные истории), осевая история (начало всемирной истории) и, наконец, "техницистская" цивилизация (переход к единой мировой истории). По его мысли, ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая длительное время имела власть над миром в силу своего технологического превосходства.
  Во второй половине ХХ века большую известность приобрел стадиальный подход к истории, в котором цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного развития человечества. Но в отличие от формационной концепции, положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента). С учетом этого становится ясным и смысл такого цивилизационного подхода к истории: построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся технико-технологических базисов. Это направление в философии истории второй половины ХХ века получило обобщенное наименование "индустриализм", за которым вскоре последовал "постиндустриализм" (подробнее это направление в философии истории рассмотрено в разделе V.4).
  Из всех вышеуказанных подходов, проявившихся в философии истории, можно выделить нечто общее: ступени развития человечества довольно четко подразделяются на два больших класса, каждый из которых соответствует определенному типу цивилизационного прогресса. Этими типами, радикально различающимися между собой, являются традиционные и техногенные цивилизации.
  Значительная часть человеческой истории была связана с традиционными обществами, существовавшими в эпоху Древнего Востока (Индия, Китай, Египет), в государствах мусульманского Востока периода средневековья и т.д. И сегодня многие государства "третьего мира" сохраняют некоторые черты традиционного общества (хотя под влиянием современной техногенной цивилизации в них происходят более или менее интенсивные трансформации традиционной культуры и образа жизни).
  "Традиционные общества характеризуются замедленными темпами социальных изменений. Конечно, в них тоже возникают инновации как в сфере производства, так и в сфере регуляции социальных отношений, но прогресс идет очень медленно по сравнению со сроками жизни индивидов и даже поколений. В традиционных обществах может смениться несколько поколений людей, заставая одни и те же структуры общественной жизни, воспроизводя их и передавая следующему поколению. Виды деятельности, их средства и цели могут столетиями существовать в качестве устойчивых стереотипов. Соответственно в культуре этих обществ приоритет отдается традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным стилям мышления. Инновационная деятельность отнюдь не воспринимается здесь как высшая ценность, напротив, она имеет ограничения и допустима лишь в рамках веками апробированных традиций".236
  Определенные предпосылки принципиально иной, техногенной цивилизации (которую зачастую обозначают понятием "западная цивилизация", имея в виду регион ее возникновения) появились еще в европейской античной культуре, существовали в период европейского средневековья и получили новый импульс в эпоху Возрождения.
  "Техногенная цивилизация началась задолго до компьютеров, и даже задолго до паровой машины. Ее предверием можно назвать развитие античной культуры, прежде всего культуры полисной, которая подарила человечеству два великих изобретения - демократию и теоретическую науку, первым образцом которой была Евклидова геометрия. Эти два открытия - в сфере регуляции социальных связей и в способе познания мира - стали важными предпосылками для будущего, принципиально нового типа цивилизационного прогресса".237
  В эпоху средневековья идея богоподобности человека привела к ориентации на познание окружающего мира, рассматриваемого как божественное творение, план которого человеческий разум призван расшифровывать. "Впоследствии, в эпоху Ренессанса, происходит восстановление многих достижений античной традиции, но при этом ассимилируется и идея богоподобности человеческого разума. И вот с этого момента закладывается культурная матрица техногенной цивилизации, которая начинает свое собственное развитие в XVII веке".238
  Переход от традиционного общества к техногенной цивилизации был связан с возникновением новой системы ценностей. При этом ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое. "В известном смысле символом техногенного общества может считаться книга рекордов Гиннеса, в отличие, скажем, от семи чудес света, которая наглядно свидетельствует, что каждый индивид может стать единственным в своем роде, достичь чего-то необычного, и она же как бы призывает к этому. Семь чудес света, напротив, призваны были подчеркнуть завершенность мира и показать, что все грандиозное, действительно необычное уже состоялось... В традиционных культурах считалось, что "золотой век" уже пройден, он позади, в далеком прошлом. Герои прошлого создали образцы поступков и действий, которым следует подражать. В культуре техногенных обществ иная ориентация. В них идея социального прогресса стимулирует ожидание перемен и движение к будущему, а будущее полагается как рост цивилизационных завоеваний, обеспечивающих все более счастливое мироустройство".239
  С появлением техногенной цивилизации темп социальных, научных, технических и технологических изменений стал возрастать со все большей скоростью, что наглядно показали последние четыре столетия (период ничтожно малый в истории человечества). Вот как образно показывает динамику развития человеческого общества швейцарский инженер и писатель Густав Эйхельберг. "Представим себе, - пишет он, - развитие мира до наших дней в виде марафонского бега на дистанцию 60 км. Каждый километр этой дистанции будет соответствовать 10 тысячам лет. Этот воображаемый бег будет выглядеть следующим образом. На большей части пути бегунов одни девственные леса. И только после 58-59 км появляются первые признаки культуры: орудия первобытного человека, наскальные рисунки. Начинается последний километр дистанции. Появляются первые земледельцы, 300 метров до финиша - дорога из каменных плит ведет мимо египетских пирамид и древнеримских укреплений. До финиша - 100 метров. Взору бегунов открывается средневековые городские строения, слышны крики сжигаемых на кострах жертв инквизиции. До финиша остается 50 метров. Здесь бегуны могли встретить гения эпохи Возрождения Леонардо да Винчи. До финиша всего 10 метров, а бегуны все еще бегут при свете факелов и масляных ламп. Еще 5 метров пути, и совершилось чудо - электрический свет освещает дорогу, на смену экипажам появляются автомобили. Слышен шум самолетов. Лес заводских труб. Табло ЭВМ отсчитывает сотые доли секунды. На финише бегунов встречают ослепительные вспышки юпитеров, репортеры радио и телевидения".240
  Ускорение научно-технического прогресса, характерное для техногенной цивилизации, ведет к быстро расширяющимся (и зачастую, неблагоприятным) преобразованиям природной среды, стремительным изменениям предметного мира, в котором живет человек, активным трансформациям социальных связей людей, всего образа их жизни. Классификация истории по определенным этапам прогрессивного развития человечества, основанным на изменении их технико-технологического базиса, приводит к следующей схеме исторического процесса: самый длительный - доиндустриальный этап, затем индустриальный и, сменяющий его, постиндустриальные этапы. Последние два относятся уже к техногенной цивилизации, основой жизнедеятельности которой становится прежде всего развитие техники и технологии, причем не только путем стихийно протекающих инноваций в сфере самого производства, но и за счет генерации все новых научных знаний и их внедрения в технико-технологические процессы (подробнее об этом будет сказано в главе 9).
  Данный подход к человеческой истории, ставший ведущим во второй половине ХХ века, проявился в виде цивилизационных концепций "индустриализма" и "постиндустриализма".
 
 
 
 
 
 
 
 Y.4. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ КОНЦЕПЦИИ
 "ИНДУСТРИАЛИЗМА" И "ПОСТИНДУСТРИАЛИЗМА"
 
 Y.4.1. Концепция "Стадий экономического роста"
 
  Серию социально-философских исследований второй половины ХХ века, получивших известность под общим названием "индустриализма", открывает американский социолог, экономист и историк У.Ростоу, изложивший свою концепцию в работе "Стадии экономического роста" (1960г.), сопроводив ее подзаголовком "Некоммунистический манифест". В этой работе была сделана попытка дать общую схему развития человечества, отличную от аналогичной схемы, предложенной в свое время марксизмом.
  Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в развитии общества, У.Ростоу делит историю человечества на пять указанных ниже стадий экономического роста.
  1. "Традиционное общество". Это аграрное общество с примитивным уровнем развития сельского хозяйства и "доньютоновским" уровнем науки и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на душу населения. Общество с такими характеристиками охватывает в истории человечества, если воспользоваться классификацией Маркса, три общественно-экономических формации (первобытнообщинную, рабовладельческую и феодальную), а также распространяется на колониальные и полуколониальные, слаборазвитые страны мира по их состоянию в первой половине ХХ века.
  2. "Переходное общество".У.Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди, готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли. Решительное и инициативное меньшинство выступает, по мнению У.Ростоу, подлинной движущей силой, "переводящей традиционное общество" на рельсы промышленного развития. Таким образом, "экономические изменения" Ростоу рассматривает как "последствие неэкономических человеческих порывов и устремлений".241
  3. "Стадия сдвига", или "промышленная революция". Эта стадия знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием ведущих отраслей промышленности. По мнению У.Ростоу, на этой стадии Англия находилась в конце XYIII века, Франция и США - в середине XIX века, Германия - во второй половине XIX века, Россия - в 1890-1914г.г., Индия и Китай - с середины ХХ века.
  4. "Стадия зрелости". На этой стадии значительно возрастает уровень капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли производства. Доля городских жителей в структуре населения достигает 60-90 процентов. Увеличивается доля квалифицированного труда, качественно изменяется структура занятости. По мнению У.Ростоу, Англия достигла данной стадии в середине прошлого века, США - в 1900г., Германия и Франция - к 1910г., Япония - в начале 40-х годов, а СССР лишь к началу 50-х годов.
  5. "Эра высокого массового потребления". На этой стадии в центре внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов. На базе достигнутой технической зрелости возникает общество, характеризующееся массовым потреблением товаров длительного пользования (автомобили, телевизоры, холодильники и т.п.). Производство этих товаров, а также развитие сферы услуг становится главным в экономике общества.
  Первыми указанной эры, считает У.Ростоу, достигли США, а за ними - страны Западной Европы и Япония. Советский Союз, по мнению У.Ростоу, стоит на пороге новой эры. Когда же он переступит этот порог произойдет вырождение существующего там социально-экономического строя. Ибо коммунизм, пишет У.Ростоу, "по своей сущности склонен к тому, чтобы завянуть в эпоху высокого массового потребления".242
 
  Y.4.2. Концепция "индустриального общества"
 
  Концепция "индустриального общества" была окончательно оформлена известным французским философом и социологом Р.Ароном. Его работа "Лекции по индустриальному обществу", первоначально изданная на французском языке (1964г.), а затем переведенная и изданная на английском (1968г.), получила широкую известность.
  Р.Арон показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от прежнего отсталого "традиционного общества" (т.е. аграрного общества, в котором господствовали натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому, промышленному развитому "индустриальному" обществу. Последнее является обществом, которое на основе машинной индустрии делает возможным массовое промышленное производство. При этом Р.Арон высказывает несогласие с формационной концепцией Маркса (в основе которой лежит учение о естественноисторическом процессе смены общественно-экономических формаций и положение о роли классовой борьбы в указанной смене). Концепцию Маркса он считает "однолинейной схемой развития".
  Р. Арон показывает, что существует сходство между индустриальным обществом западного типа (именуемого до сих пор капиталистическим) и моделью социалистического общества, существовавшей в СССР и ряде других стран. Дело в том, что все государства, именуемые либо капиталистическими, либо социалистическими, имеют много общего: они стремятся эксплуатировать природные богатства, повышать производительность труда, разрабатывать новые, более совершенные технологии и т.д. Например, считает Р. Арон, "в обоих обществах (капиталистическом и социалистическом) определенная категория людей является привилегированной: это означает, что они имеют более высокие доходы, чем остальные трудящиеся, которые находятся в самом низу общественной иерархии. Явление, именуемое капиталистическим накоплением или "эксплуатацией", характерно,
 для обоих типов индустриального общества, а вовсе не характеризуется лишь один из типов по сравнению с другим".243
  На этой основе Р. Арон приходит к выводу о формировании "единого индустриального общества", в котором грань, существующая между двумя его разновидностями (капиталистической и социалистической), должна со временем стереться. Это значит, что исчезнут качественные различия между капитализмом и социализмом.
  Сторонники данной концепции считают, что в новом " индустриальном обществе" (по прежней, терминологии - капиталистическом) капиталисты уже утратили контроль как над собственностью, так и над государством. По мнению английского социолога Б. Мэги, юридический собственник и фактический руководитель производства более не идентичны. Власть перешла в руки нового класса - управляющих. И это стало возможным в результате колоссального технического прогресса и невиданных социальных изменений ? как следствия "демократической революции".244
  По мнению Р. Арона, схема развития человеческой истории, намеченная Марксом, более не работает. Социализм вовсе не обязательно должен прийти на смену капитализму. Человечество приходит к "единому индустриальному обществу", которое способно на безграничное прогрессивное развитие. Эта тенденция, считает Р. Арон приведет в конце концов "к распаду однопартийной системы и упразднению монополии марксизма-ленинизма" в Советском Союзе и так называемых странах народной демократии.245
  Y.4.3. Концепция "постиндустриального
  (технотронного) общества"
 
  В 70-х годах рядом зарубежных социологов начала развиваться точка зрения, согласно которой научно-технический прогресс приводит к трансформации прежнего "индустриального" общества в некоторое качественно иное "постиндустриальное" общество.
  Одним из первых обратил внимание на эту тенденцию исторического развития цивилизации американский экономист, социолог и политический деятель 3. Бжезинский. В работе "Между двумя эпохами. Роль Америки в технотронную эру" (1970 г.) он определил новое "постиндустриальное общество" как общество "технотронное". Это иное общество, чем общество "индустриальное", базирующееся на старой машинной технике и господстве механики. Новейшая (прежде всего, кибернетическая) техника, достижения радиоэлектроники, прогресс в средствах коммуникации оказывают, по мнению Бжезинского, определяющее влияние на все стороны социальной жизни.
  "Влияние науки и техники на человека и его общество, - пишет он, - стало (особенно в более развитых странах мира) главным источником современных изменений. В последние годы появилась волнующая литература о будущем, содержащая в себе настоящий вызов. В США и Западной Европе и (в меньшей степени) в Японии и в СССР учеными был предпринят ряд систематических попыток спроектировать, предсказать, ухватить то, что готовит нам будущее. Трансформация, которая ныне имеет место, особенно в Америке, уже создает общество, которое все более отличается от своего индустриального предшественника ... Индустриальные процессы больше не являются главной детерминантой социальных изменений, преобразующей нравы, социальную структуру и ценности общества. В индустриальном обществе технические знания применялись прежде всего к специфической цели: ускорению и улучшению производственной техники. Социальные следствия были побочным продуктом этой преобладающей заботы. В технотронном обществе научное и техническое знание, в дополнение к обогащению производственных способностей, быстро оплодотворяет почти все аспекты жизни, прямо воздействуя на них".246
  3. Бжезинский формулирует ряд качественных особенностей, отличающих формирующееся "технотронное" общество от общества "индустриального". Для последнего, например, характерна замена мускульной энергии животных и людей машинами. В "технотронном" обществе автоматизация, новая кибернетическая техника заменяют операции человека с машинами. В социальном плане "индустриальное" общество отличается доминированием на рынке труда проблем занятости и безработицы. Ключевую роль там играют проблемы материальной обеспеченности. В "технотронном" обществе будут доминировать проблемы участия в прибыли. В результате произойдет перемещение центра тяжести от проблем материального благосостояния (ибо они будут решены) к проблемам духовным. В "индустриальном" обществе массы в основном пассивны. Активность их возрастает лишь в особо конфликтных ситуациях. "Технотронное" общество, считает 3. Бжезинский, бросает человеку вызов, принуждает его стать активным членом социума.
  Таковы лишь некоторые дихотомические характеристики "индустриального" - "технотронного" обществ. В целом концепция "технотронного" общества, разработанная 3. Бжезинским, опиралась на принципы, идеалы, которые мыслились как сугубо несовместимые с "индустриальным" прошлым.
  Одним из основателей и главных разработчиков концепции "постиндустриального" общества считается американский социолог, профессор Д. Белл. В работе "Пришествие постиндустриального общества" (1973 г.) он развивает мысль о том, что в зависимости от уровня техники в обществе последовательно преобладают "первичная" сфера экономической деятельности - сельское хозяйство, затем "вторичная" - промышленное производство, а в последней трети XX века выдвигается "третичная" сфера деятельности, характеризующаяся переходом от товаропроизводящей к обслуживающей экономике, в которой ведущую роль приобретает наука и образование.
  Каждому из этих трех этапов общественного развития (которые Д. Белл характеризует как "доиндустрииальный", "индустриальный" и "постиндустриальный") присущи специфические формы социальной организации: церковь и армия - в "доиндустриальном", аграрном обществе, фирма, корпорация - в "индустриальном", университеты - в "постиндустриальном". Последние становятся источником социального планирования и социальных инноваций. Соответственно изменяется и роль в обществе определенных социальных групп. В "доиндустриальном" обществе господствующее положение занимали феодалы и священнослужители, в "индустриальном" - бизнесмены, а в "постиндустриальном" их место занимают ученые и специалисты. В последнем случае происходит формирование нового лидерства, основанного на специальной подготовке, интеллектуальных талантах и знаниях, которые становятся средствами власти.
  Таким образом, возникновение "постиндустриального" этапа социального развития Белл связывает с существенными переменами в социальной структуре общества (классовое деление уступает место профессиональному) и соответствующими изменениями в его ориентации, обусловленными новой ролью науки и техники.
 
  Y.4.4. Концепция "третьей волны"
  в развитии цивилизации
 
  Новые идеи 80-х годов об основных тенденциях развития общества в наиболее концентрированной форме представил американский социолог А. Тоффлер в работе "Третья волна" (1980 г.). Согласно общеисторической схеме, предложенной в этой работе, "сельскохозяйственная цивилизация", именуемая "первой волной", на заре Нового времени "отхлынула", уступив место "второй волне" - "индустриальной" цивилизации. На смену ей в условиях чрезвычайных изменений в обществе конца XX века приходит "третья волна" - грядущая цивилизация, которой, однако, Тоффлер не сумел подыскать адекватного названия.
  "Мы все еще ищем слова, - пишет он, - которые смогли бы описать всю полноту силы и богатство этих чрезвычайных изменений. Одни говорят о грядущем космическом веке, информационной или электронной эре, о глобальной деревне. Збигнев Бжезинский заявил нам, что мы стоим перед лицом "технотронного века."... Советские футурологи говорят об НТР -"научно-технической революции". Я сам часто писал о "супериндустриальном обществе". Однако ни один из этих терминов, включая мой собственный, не является адекватным".247
  В своей работе А. Тоффлер сопоставляет "вторую " и "третью " волны, т.е. "индустриальную" (относимую к прошлому или преодолеваемому настоящему) и грядущую (но находящуюся в процессе становления) цивилизационные стадии. Это сопоставление проводится им на разных уровнях: экологическом, научно-техническом, экономическом, социально - организационном, политическом, культурном.
  Эпоха "второй волны" (т.е. прошлого, "индустриального" общества, сохраняющегося еще сегодня) характеризуется борьбой с природой, разбазариванием невосстанавливаемого "капитала природы" - угля, газа, нефти, леса и т.д. Это эпоха гигантского прогресса механической и электромеханической техники, в которой решающими отраслями производства являются машиностроение, электромашиностроение, химическая индустрия. Основной принцип научно-технического и промышленного развития: неограниченный рост во имя роста.
  Совершенно иные принципы и отношения, считает А. Тоффлер, лежат в основе "третьей волны", т.е. общества будущего, которое зарождается уже сегодня. Борьба с природой заменяется сотрудничеством с нею. Общество ориентируется на возобновляемые источники энергии и активный их поиск. Используемая техника строится на основе знаний, выходящих из научных лабораторий. Ведущими областями науки и техники становятся квантовая электроника, информатика, молекулярная биология (в том числе и генная инженерия), наука о космосе, экология и океанология. Основным принципом развития этого общества становится: рост, но ограниченный и сбалансированный.
  В обществе "третьей волны" производство в его традиционном понимании занимает все меньшее количество рабочего времени в пределах заводских цехов. Между тем возникает феномен, при котором производство распространяется за пределы предприятия благодаря созданию условий для домашней (home based) работы, выполняемой в свободное время. Последняя все чаще совершается под влиянием нематериальных стимулов, отнюдь не характерных для традиционного труда "индустриального общества".
  Поскольку свободное время и рабочее место становятся практически неразделимыми (особенно в условиях "домашней работы") происходит размывание границ между производительным трудом по производству материальных благ и производством услуг и т.д. Деятельность на рабочем месте во все большей степени становится потреблением информации, знаний, созданных другими людьми. В конечном счете это приводит к устранению границы между производством и потреблением. Возникает переход от "чистого" производства к процессу, в котором важную роль играет потребление, а от "чистого" потребления ? к производительной деятельности, которая может стать разновидностью досуга. Возникающий феномен А.Тоффлер характеризует введенным им термином "prosumer", который сочетает в себе указание и на производство и на потребление (именно сочетание этих двух процессов ? производства и потребления благ и услуг ? составляет, по его мнению, содержание жизнедеятельности современного общества).
  В соответствии с вышеуказанными принципами нового общества происходит перестройка деятельности в сфере образования и культуры (учреждения образования и культуры в "индустриальном" обществе, считает Тоффлер, были построены по типу фабрики и соответственно массовизированы). Таким образом, меняется все стороны жизни общества. Но этот процесс не проходит безболезненно.
  "В нашей жизни нарождается новая цивилизация, - пишет А. Тоффлер, - и слепые люди повсюду пытаются подавить ее. Эта новая цивилизация приносит с собой новый стиль семейной жизни; меняются пути, какими мы идем в труде, любви и жизни; возникают новая экономика, новые политические конфликты; и кроме всего прочего изменяется также и сознание. Кирпичики такой новой цивилизации существуют и сегодня. Миллионы людей уже настраивают свои жизни на ритмы завтрашнего дня. Другие в ужасе перед будущим отчаянно и тщетно погружаются в прошлое и пытаются реставрировать умирающий мир, породивший их".248
  А. Тоффлер указывает на такие важные характеристики общества "третьей волны,", как аудио-коммуникация на основе новейшей информационной техники, сети индивидуализированных, неофициальных коммуникаций и т.д. Вместе с тем он отказывается применять термин "информационное общество", который, однако, после выхода его книги становится все более популярным. Этот термин лег в основу новейшей концепции философии "постиндустриализма" 80-х - 90-х годов.
 
 Y.4.5. Концепция
 "информационного общества"
 
  Мысль об ускоренной и крупной социальной трансформации, охватившей мир, все настойчивее высказывалась в последние два десятилетия ХХ века. Компьютеризация производства, различных областей трудовой деятельности, общения, быта, досуга и т.п., проблемы, трудности, противоречия, которые с нею связаны, - все это широко обсуждалось специалистами различного профиля и различных сфер деятельности в 80-х годах и продолжает обсуждаться по настоящее время.
  При этом на смену профессорам философии и социологии, работавшим в 60-х - 70-х годах в академической сфере (Р. Арон, Д. Белл) или призывавшимся, хотя бы временно, к политической деятельности (У. Ростоу, 3. Бжезинский) в 80-е годы к работе над новыми идеями и концепциями социального развития пришли практически работающие советники бизнеса (Дж. Несбитт, И. Масуда) или бывшие журналисты, ставшие социальными философами и футурологами совершенно специфического рода (А. Тоффлер, Г. Хендерсон и др.).
  С середины 60-х и до конца 70-х годов происходило наиболее кардинальное видоизменение информационно - вычислительной техники (в сторону колоссального улучшения самых разных ее показателей: повышения производительности, уменьшения затрат, микроминиатюризации элементной базы и т. д.), огромное расширение сфер и возможностей ее применения в обществе, изменение форм взаимодействия человека с информационными средствами. Новый "информационный взрыв" назревал, но даже в середине 70-х годов он вовсе не был очевиден. Заслуга создателей концепции "информационного общества" состояла в предвидении того, что новый, "информационный" этап научно-технического прогресса станет реальностью и изменит многие стороны социальной жизни.
  С начала 80-х годов возник спор: необходимо ли менять укоренившийся в 70-е годы термин "постиндустриальное" общество, замещая его новым термином - "информационное" общество. Оказалось, что спор отнюдь не терминологический. Необходимо было ответить на действительно принципиальный философско-исторический вопрос: несут ли с собой информационные наука и техника, широкое внедрение их результатов во все сферы человеческой деятельности коренной социальный, цивилизационный поворот, или же они означают только продолжение прежнего индустриального развития?
  Недвусмысленный ответ на этот вопрос дал Дж. Несбитт в работе "Мегатенденции: десять новых направлений, преобразующих наши жизни" (1982 г.). "1956 и 1957 г.г., - пишет он, - были поворотным пунктом, концом индустриальной эры. Приведенные в замешательство, не желающие распрощаться с прошлым, даже лучшие наши мыслители оказались неспособными описать грядущую эпоху. Гарвардский социолог Дениел Белл назвал ее постиндустриальным обществом, и термин этот закрепился. Мы всегда применяем частицы "пост" и "нео" - к каким-либо эрам и. движениям, когда не знаем, как назвать их. Теперь ясно, что постиндустриальное общество ? это информационное общество..."249
  Такой же точки зрения придерживается и руководитель национальной программы "информационного общества" Японии И. Масуда. Совершенно четко и недвусмысленно он озаглавил свою работу: "Информационное общество как постиндустриальное общество" (1983 г.). В этой работе содержится концептуальное обоснование вышеуказанной программы.
  С точки зрения создателей концепции "информационного общества", последнее начало формироваться еще в 50-х годах. И сегодня это общество - не какой-то отдаленный идеал, а реальность, в которую мы уже погружены. Как пишет Дж. Несбитт, "не информационная технология сегодняшнего дня - от компьютеров до кабельного телевидения - вызвала новое информационное общество. Оно стало пролагать себе дорогу в конце 50-х годов. Современная сложнейшая технология только ускорила наше погружение в информационное общество, в котором мы уже находимся. Проблема состоит в том, что наше мнение, наши установки и, следовательно, процессы принятия решений еще не сообразовались с реальным положением вещей... И мы подвергаем большому риску наши компании, нашу индивидуальную карьеру и нашу экономику в целом. Например, не имеет смысла реиндустриализовывать экономику, которая основывается не на индустрии, а на производстве и распространении информации".250
  "Информационное общество" характеризуется компьютеризацией самых различных областей социальной жизни, появлением новых информационных технологий и новых видов деятельности. На все эти черты новой экономической реальности указывает Дж. Несбитт в своей работе. "Реальное увеличение, - пишет он, - имело место в информационных занятиях. В 1950г. только 17 процентов из нас работало в сфере информационного труда. Теперь 60 процентов занятых имеет дело с информацией - в качестве программистов, учителей, клерков, секретарей, счетных работников, маклеров, менеджеров, работников сферы страхования, чиновников, юристов, банкиров, технических специалистов. К тому же много работников выполняют информационные работу в компаниях, занимающихся производством. Большинство американцев расходует свое время, создавая, сберегая или распределяя информацию".251
  Дж. Несбитт неустанно подчеркивает такую тенденцию современного общества как быстрый рост информационных профессий и усиливающееся значение информационного труда, что уже создало и продолжает создавать миллионы новых рабочих мест. Опираясь на исследования ряда социологов, Несбитт показывает, что уже в 70-х годах в США только пять процентов из вновь возникших типов занятости приходилось на сферу производства материальных благ в индустрии, в то время как 90 процентов относились к созданию, хранению и распространению информации.
  Отсюда Несбитт делает далеко идущий вывод об основном, стратегическом ресурсе общества настоящего и особенно будущего. Таким стратегическим ресурсом, подчеркивает он, является информация. Ресурсом не единственным, но наиболее важным.
  В середине 80-х годов вышла новая книга Дж. Несбитта, написанная в соавторстве с П. Абурдин. Ее полное название: "Изобретая корпорации вновь. О перестройке вашей работы и вашей компании соответственно новому информационному обществу" (1985 г.). В этой книге были развиты далее идеи той концепции, которую Дж. Несбитт изложил ранее. В данной (совместной с П. Абурдин) работе делается акцент на внутреннее развитие гуманизированного бизнеса, а также анализируются и более широкие социальные проблемы ? такие, как образование, здравоохранение, женский вопрос и др. Специальная глава посвящена японскому опыту в сфере бизнеса и решения социальных проблем. "Красной нитью" в указанной работе проходит мысль, что в информационном обществе прибыли корпораций будут тем выше, чем более гуманными станут цели и методы их организационно-управленческой деятельности, чем больше средств и aieiaiey aoaao oaaeaii niaa?oainoaiaaie? ?aaiou n e?auie.
  Таким образом, к середине 80-х годов в рамках разрабатываемой концепции "информационного общества" был вскрыт ряд глубинных, долгосрочных тенденций будущего развития человечества. Последние основываются на качественном обновлении техники и науки, происходящем на нынешнем информационном витке научно-технического прогресса. Причем наиболее интересное и ценное в разработке указанной концепции - это описание широких цивилизационных процессов, перемен в образе жизни, в ценностных установках, способах коммуникации людей.
  В 90-х годах процесс движения к глобальному информационному обществу (ИО) нашел отражение в официальных документах и новых общественных структурах целого ряда стран. Примером может служить инагурационный меморандум Клинтона - Гора "Технология для экономического роста Америки" (февраль 1993), в котором официально провозглашалась идея национальной информационной инфраструктуры. Эта идея была подхвачена странами "большой семерки" и Европейского Союза. Усилиями специальной Европейской комиссии были созданы такие структуры, как Форум ИО, Бюро проектов ИО и Глобальная опись ИО. В международной информационной сети "Интернет" организовано множество серверов, хранящих проекты развития информационного общества.
  Но при всем сегодняшнем многообразии проектов и прогнозов, посвященных информационному обществу, именно внимание к повседневности, к массовому сознанию и действию (а ведь под их влиянием и формируются цивилизационные тенденции) позволили теоретическим размышлениям разработчиков концепции "информационного общества" обрести конкретность и жизненность. Вместе с тем, весьма сложные и неоднозначные связи между обществом сегодняшнего и завтрашнего дня требуют от исследователей "информационного общества" дальнейшего теоретического осмысления своих прогнозов.
 
  Y.5. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ МАРКСИЗМА И
  СОВРЕМЕННЫЕ "ИНДУСТРИАЛЬНЫЕ" И
  "ПОСТИНДУСТРИАЛЬНЫЕ" КОНЦЕПЦИИ
  РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА
 
  Как видно из вышеизложенного, и философия истории марксизма второй половины XIX столетия, и социально-философские концепции "индустриализма" второй половины XX века основаны на признании того, что источником прогресса человечества и его измерителем выступает развитие материального производства. Степень совершенства материального производства, развитость его форм и методов лежит в основе оценок того или иного общества как в марксизме, так и в современных западных "индустриальных" концепциях.
  В указанных вариантах философии истории развитие общества, по сути, делится на три больших цивилизационных периода. В марксизме различают периоды: архаичный (доклассовый), экономики классового общества (от рабовладельческой до капиталистической включительно), и в перспективе - коммунистический (бесклассовый, с экономикой изобилия). В концепциях "индустриализма" это - аграрное, "индустриальное" и "постиндустриальное" общества (или как вариант, - первая, вторая и третья "волны" в развитии цивилизации).
  Переход к грядущей, коммунистической формации, так же как и смена "индустриальной" цивилизации "постиндустриальной" представляется основоположникам марксизма и авторам современных концепций "индустриализма" революционным событием, радикально изменяющим ход истории и кардинально преобразующим человеческое общество.
  Существует сходство и в изображении того социума, который трактуется как коммунистическая общественная формация и как "постиндустриальное общество". К. Маркс и Ф. Энгельс справедливо обозначали грядущее историческое событие как общество свободной индивидуальности. Развитие способностей человека, замещение прежней рутинной трудовой деятельности проявлениями творческой активности отмечают в качестве важнейшей характерной черты нового состояния социума и теоретики "постиндустриального общества". Поэтому можно констатировать, что общая направленность обеих теорий (коммунистической и "постиндустриальной") - гуманистическая, а рассматриваемые ими идеалы являются достойными человека целями.
  Методологическое сходство философии истории марксизма и ее "индустриальных" вариантов второй половины XX века, немалое влияние марксистской философской социологии на авторов концепции "постиндустриального общества" дало право одному из основателей последней Д. Беллу прямо говорить о себе и своих коллегах как о "постмарксистах".
  Разумеется, между описанными подходами в философии истории есть и заметные отличия, связанные прежде всего, с временным фактором: в середине XIX столетия невозможно было предвидеть научные, технические и технологические прорывы последних десятилетий XX века. Однако, заметим, и при этом основоположники марксизма не раз говорили о научно-техническом прогрессе как важнейшей основе преобразования общества.
  Теоретики "постиндустриализма" создавали свои теории тогда, когда информационная революция, новейшие высокие технологии стали реальностью. Поэтому их важная идея, что в "индустриальном" обществе главную роль играли вещественные и энергетические компоненты, а в "постиндустриальном" определяющим ресурсом становится информация, - высказывались уже не в качестве прогноза, а в качестве констатации того, что уже имело место в реальной жизни. А отсюда вытекал вывод, что информационные процессы, затрагивая все стороны "постиндустриального " общества, формируют принципиально новую систему жизнедеятельности этого общества, ее контроля и совершенствования.
  Становление информационно-технологической цивилизации и глобальные изменения (на этой основе) жизни современного общества определили необходимость нового уровня их философско-методологического осмысления. В настоящее время, на рубеже XXI века актуальным являются не пути и способы "опровержения" марксизма (который сыграл свою историческую роль), а проблемы дальнейшего развития общественно-исторической теории и практики применительно к реалиям сегодняшнего дня.
 
 Глава YI. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ,
 НАУКЕ И СОЦИАЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ
 
 YI. 1.ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕЛЕННОЙ.
 АНТРОПНЫЙ КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП
 
  В современной науке бесспорным представляется факт, что не только сама наша планета как космический объект, но и жизнь на ней являются следствием общего космического развития. "И наружный лик Земли, и жизнь, наполняющая его, - писал известный русский философ А.Л.Чижевский, - являются результатом творческого воздействия космических сил. А потому и строение земной оболочки, ее физико-химия и биосфера являются проявлением строения и механики Вселенной"...252
  Следовательно, и человек как наиболее высокоорганизованное проявление жизни есть продукт не только земной, но и космической эволюции. Он подчинен космическим ритмам, законам функционирования и развития космоcа. Человека не только нельзя исключать из общего потока космической эволюции, но наоборот, необходимо видеть зависимость от нее судеб людей. С этой точки зрения, изучение строения и эволюции Вселенной есть неотъемлемое условие глубокого познания самого человека, его связи с космическим целым. А это, в свою очередь, предполагает выявление места человека в системе мироздания.
  Существует мнение, что жизнь на Земле - это лишь одна из форм существования космической жизни, и что человек как мыслящее существо неодинок во Вселенной. Такого мнения придерживался, например, выдающийся русский ученый и философ К.Э.Циолковский, развивавший астробиологическую и астросоциологическую концепции. Он полностью разделял идею множественности миров, существовавшую еще в далеком прошлом (вспомним в связи с этим хотя бы Джордано Бруно). Циолковский выдвигал и разрабатывал идеи, касающиеся возможного многообразия внеземных видов жизни и иных, космических цивилизаций. Он отвергал взгляд на человека как самого совершенно разумного существа и считал, что во Вселенной есть мыслящие существа, стоящие по уровню своего развития выше человека. Человечество, считал Циолковский, еще очень молодо, оно незрело по сравнению с высокоразвитыми космическими цивилизациями. Но оно быстро развивается и в будущем, выйдя за пределы Земли, начнет обживать и преобразовывать другие планеты (и даже астероиды), создавать искусственные сооружения в комическом пространстве - сначала в окрестностях нашей планеты, затем - в Солнечной системе, а позднее и в других звездных системах. Циолковский был убежден, что рано или поздно человечество в ходе освоения космоса встретится и объединится с иными цивилизациями.
  Позицию, близкую к Циолковскому, занимают и в наши дни многие ученые и философы, которые убеждены, что различные формы жизни существуют во многих местах необъятной Вселенной, в которых могут также существовать и какие-то цивилизации, отличные от земной. Отсюда - стремление найти внеземные формы жизни и вступить в контакт с космическими "братьями по разуму".
  Заметим, что об этом размышляли даже некоторые авторитетные ученые XIX века. И не только размышляли, но и предлагали способы привлечь к землянам внимание представителей иных, внеземных цивилизаций. Например, известный немецкий ученый-математик Карл Гаусс предлагал вырубить в сибирской тайге гигантскую фигуру в форме треугольника, иллюстрирующую теорему Пифагора, и засеять ее пшеницей. Ярко-желтый треугольник на фоне темно-зеленой тайги должен был, по мнению Гаусса, привлечь внимание марсиан. Французский математик Э.Неовиус в своей книге "Величайшая задача нашего времени", опубликованной в 1876г., предложил технически реализуемый проект связи: с помощью световых сигналов передавать в мировое пространство информацию по типу азбуки Морзе. Он даже рассчитал стоимость этого проекта, предлагая объединить во имя этой цели усилия многих государств.
  Современная постановка проблемы поиска внеземных цивилизаций относится к середине ХХ века, когда в английском научном журнале "Природа" появилась статья Д.Кокони и Ф.Моррисона, в которой утверждалось, что если во Вселенной имеются разумные существа, способные передавать радиосигналы, то мы при современном уровне нашей техники способны эти сигналы принимать. В 1960 году американским радиоастрономом Ф.Дрейком были проведены первые эксперименты такого рода. Начиная с 60-х годов ХХ века, поисками разумной жизни во Вселенной всерьез занялись ученые ряда наиболее развитых стран (США, СССР, Франции, Канады, Японии, Австралии). Радиотелескопы и оптические телескопы в течение многих лет во всех направлениях исследовали космос в надежде обнаружить сигналы искусственного происхождения. На ряде космических аппаратов(главным образом, американских серий "Пионер" и "Вояджер") отправлялись послания внеземным цивилизациям.
  Но в 80-х годах ХХ века оптимизм в этом вопросе сменился пессимизмом, поскольку за два с лишним десятилетия не было получено никакой информации относительно существования внеземных форм разумной жизни. За это время, например, Национальное управление по аэронавтике и исследованию космического пространства США истратило миллионы долларов в рамках программы SET? (английская аббревиатура, означающая поиск внеземного разума). Поэтому в последние годы, преимущественно по экономическим соображениям, в США и других странах такого рода исследования были фактически приостановлены.
  Было сформулировано несколько возможных объяснений неудачи указанных исследований. Эти объяснения сводились к следующему . Радиосигналы - не единственное средство связи. Более развитые цивилизации могут пользоваться другими средствами связи типа гравитационных волн, потоков нейтрино или вообще неизвестных нам. Возможно, эти цивилизации вообще не посылают сигналов ввиду нашей незрелости (ведь срок существования разумной жизни на Земле по космологическим и геологическим масштабам - ничтожный, ей, по выражению Циолковского, только "одна секунда" времени). Была высказана и гипотеза, что высокоразвитые космические сообщества специально не проявляют своего присутствия, так как "галактическая этика" требует предоставить развивающимся цивилизациям (типа земной) возможность самостоятельно решать свои проблемы. А по "зоогипотезе" Дж.Бола, Земля находится как бы в заповеднике, т.е. внеземные цивилизации решили сохранить "первозданную природу" в лице землян. Как видно, все эти гипотезы исходят из идеи существования внеземных вариантов разумной жизни.
  Но существует и совершенно иная точка зрения, которая исходит из уникальности разумной жизни на планете Земля, проповедуя "космическое одиночество" человечества. Такую позицию занимает, в частности, современный французский ученый, профессор физики парижского университета Марсо Фельден. В своей книге "А если мы одни во Вселенной?", опубликованной в 1994 году, он высказывает убеждение, что во Вселенной, кроме человека, других форм разумной жизни нет (при этом он допускает возможность существования примитивных форм жизни, типа бактерий, грибков, растений на других планетах). М.Фельден объясняет уникальность высокоразвитой жизни на Земле тем, что волею случая Солнечная система находится на периферии нашей Галактики и, следовательно, вне досягаемости смертоносных космических лучей. Когда Солнечная система попадет в зону повышенной радиации или будут исчерпаны ресурсы функционирования Солнца, т.е. оно "погаснет", жизнь на Земле прекратит свое существование. Но это может произойти через несколько миллиардов лет. Основной вывод, к которому, приходит французский физик, сводится к следующему: в масштабах Вселенной есть место только для одного мыслящего существа - человека, который в состоянии охватить ее своим разумом.
  С таким категорическим выводом вряд ли согласятся многие ученые и философы. Еще в XIX веке Ф.Энгельс писал: "...Материя приходит к развитию мыслящих существ в силу самой своей природы, а потому это с необходимостью и происходит во всех тех случаях, когда имеются налицо соответствующие условия (не обязательно везде и всегда одни и те же)".253 Возражая М.Фельдену, российский ученый, член-корреспондент Академии космонавтики Л.М.Гиндилис высказал следующую мысль: "Было бы очень странно, если бы в огромной Вселенной мы оказались одни. В Галактике - 400 миллиардов звезд, подобных Солнцу, во Вселенной же таких галактик - около сотни миллиардов. Это все равно, как если бы на засеянном поле, по выражению греческого философа Метрадора, вырос бы всего один колос. Но дело не только в этом... Как это может быть, что самые глубокие фундаментальные свойства Вселенной в целом делают ее пригодной для существования жизни и человека, а реализуется жизнь только в некоторой ничтожной части Вселенной на единственной планете?".254
  Последняя мысль касается так называемого антропного космологического принципа, идею которого сформулировали в начале 60-х годов советские ученые Г.М.Идлис и А.Л.Зельманов и американский физик и космолог Р.Дикке. Позднее эта идея была развита Б.Картером, которому и принадлежит сам термин "антропный принцип".
  Дело в том, что развитие современной естественнонаучной картины мира во многом связано с включением в нее "человеческого фактора". "Можно сказать, что наука со времен Коперника развивалась таким образом, что наблюдателю-человеку в ней отводилась весьма скромная роль. Человек не занимал какого-либо привилегированного, центрального положения в науке о Вселенной. Как бы без внимания оставался и тот факт, что необходимой предпосылкой нашего существования являются благоприятные условия (температура, химический состав окружающей среды и т.д.), возникновение которых оказалось возможным благодаря именно тонкой подстройке значений физических величин во Вселенной. Некоторые ученые обратили внимание на ограниченность такого подхода, считая, что строение физического мира неотделимо от обитателей, наблюдающих его в самом фундаментальном смысле. Наше положение в мире, если и не является центральным, то неизбежно - привилегированным. И можно заранее, до наблюдений предсказать ряд астрофизических и других факторов по той причине, что то, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей. Основанием для таких предсказаний и служит антропный принцип - как принцип, отражающий невероятно тонкую подстройку Вселенной".255
  Согласно этому принципу, Вселенная обладает определенными свойствами, благоприятными для существования в ней жизни вообще и человека как ее высшей формы. Мы знаем пока только те формы жизни, которые существуют на планете Земля. Но сама эта планета является составной частью не только Солнечной системы, но и гигантской системы нашей Вселенной, включающей множество галактик и звезд. И вряд ли в нынешнее время можно соглашаться с точкой зрения Гегеля, согласно которой "то обстоятельство, что звезды во множестве рассеяны по безмерным пространствам, ничего не говорит разуму".256 Данное обстоятельство "говорит" кое-что разуму и, думается, в будущем еще много скажет. Сейчас уже ясно, что жизнь могла зародится только на определенном этапе расширения Вселенной, когда образовались и прошли достаточно длительный эволюционный путь галактики и звезды и сформировались сложные сочетания разнообразных космологических, физических и химических факторов, благоприятных для перехода от неживого вещества к живому.
  Свойства окружающего нас мира являются результатом удивительной согласованности фундаментальных физических констант. Причем интервал возможных значений этих констант, обеспечивающий мир, пригодный для жизни, очень мал. Наукой установлено, что определенное ослабление, например, константы сильных взаимодействий привело бы к образованию на ранних стадиях расширения Вселенной, в основном, только тяжелых элементов, что означало бы отсутствие в мире источников энергии. А при уменьшении гравитационного взаимодействия не возникло бы условий для протекания ядерных реакций в звездах. Наоборот, усиление слабых взаимодействий превратило бы на ранних этапах эволюции Вселенной все вещество в гелий, а значит, отсутствовали бы реакции термоядерного синтеза в звездах. Некоторое усиление электромагнитного взаимодействия привело бы к заключению электронов внутри атомных ядер и невозможности вследствие этого химических превращений и реакций. Существующая структура Вселенной жестко обусловлена также величиной, выражающей разницу в массах нейтрона и протона. Разность эта очень мала и составляет всего одну тысячную от массы протона. Но если бы указанная разность была в три раза больше, то во Вселенной не мог бы проходить нуклонный синтез и в ней не было бы сложных элементов, что, в свою очередь, делало бы невозможным возникновение жизни. И таких "если бы" существует еще целый ряд.
  Таким образом, именно благоприятствующая возникновению жизни "тонкая подстройка" значений фундаментальных констант нашей Вселенной "приводит к появлению в физической картине мира человека как уникального и одновременно естественного результата глобально-космической эволюции".257
 
 YI.2. БИОЛОГИЧЕСКОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.
 ЧЕЛОВЕК КАК ИНДИВИД И ЛИЧНОСТЬ
 
  В понимании сущности человека очень важным является вопрос о соотношении в нем биологической и социальной сторон. Человек есть продукт длительного развития живой природы. Как биологическое существо он представляет собой телесно-материальное образование со своими физиологическими функциями. Вместе с тем, человек рождается и живет в обществе, в социальной среде и поэтому он безусловно - и существо социальное.
  Подчеркивая универсальность социального начала в человеке, К.Маркс писал, что "... сущность человека... есть совокупность всех общественных отношений".258 Однако упрощенное понимание данного положения может привести к точке зрения, что будто бы все человеческое существование определяется только влиянием социальной среды и что человек подобен чистому листу бумаги, на котором эта среда от начала и до конца пишет все его индивидуальное развитие.
  Сторонники такого социологизаторского подхода видят в человеке "сырой материал", которым можно безгранично манипулировать во имя достижения того или иного социального идеала. Они убеждены в возможности быстрого и необратимого изменения человеческой природы в определяемую этим идеалом сторону за счет одних только внешних воспитательных воздействий. "История знает много примеров того, как с помощью мощных социальных рычагов менялась общественная психология (вплоть до массовых психозов), но всегда эти процессы были кратковременны и, главное, обратимы. Человек после временного исступления всегда возвращается к своему исходному состоянию, а иной раз и теряет при этом даже достигнутые ранее рубежи. Культурологическая штурмовщина и краткосрочные изматывающие рывки не имеют никакого исторического и социального смысла; они только дезориентируют политическую волю и ослабляют действенность самих социальных рычагов".259
  Поэтому в социальной практике нельзя игнорировать природную сторону человека, которая выражается в биологических процессах его организма. Биологическое в человеке не может быть вытеснено социальным. Биологическая сторона проявляет себя на всех этапах социализации человека, влияет на конкретные формы его социального поведения и его деятельности. Это естественно, ибо, по словам Ф.Энгельса, "уже сам факт происхождения человека из животного царства обуславливает собой то, что человек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному".260
  По образному выражению известного французского философа-материалиста XYIIIв. Ламетри, человек не создан из "особой глины", отличающей его от животных. Вместе с тем, некоторые биологические функции у человека имеют свою специфику, возникшую вследствие перехода к прямохождению наших далеких предков и изменения их образа жизни. По сравнению с животными, человек биологически не привязан к жизни в определенной "экологической нише", т.е. в строго определенной совокупности условий и факторов окружающей среды. Биологическое несовершенство человека в сравнении с "биологической специализацией" животных компенсируется его универсальностью - в смысле способности приспосабливать природную среду к потребностям своей жизнедеятельности.
  Один из представителей современной философской антропологии А.Гелен (1904-1976) выдвинул оригинальную идею, согласно которой человек от рождения является "биологически недостаточным" существом (заметим, что у человека, по сравнению с другими представителями животного мира, самое длинное детство, он не покрыт шерстью, защищающей его от низкотемпературных воздействий окружающей среды, и т.д.). Именно эта его "биологическая недостаточность" и желание выжить заставили человека, по мнению А.Гелена, активно развивать и максимально использовать свои способности. А это, в свою очередь, позволило ему не только выжить, но и расселиться по всему земному шару - от арктических районов до экватора и далее вплоть до Антарктиды.
  Однако эпоха, в которой мы живем, оказала весьма негативное влияние на биологию человека. Неблагоприятные экологические факторы, нервнопсихические перегрузки, связанные с жизнью в технизированном мире, отрицательно влияют на здоровье человека и его наследственность. По словам известного русского философа первой половины ХХв. Н.А.Бердяева, "кризис, переживаемый человеком связан с несоответствием душевной и физической организации человека с современной техникой. Душа и тело человека формировались, когда человеческая жизнь была еще в соответствии с ритмами природы, когда для него еще существовал космический порядок. Человек был еще связан с матерью-землей. Власть техники означает конец теллурической эпохи. Органическая, естественная среда человека, земля, растения, животные и пр., может быть убита техникой; что тогда будет?".261
  Эти тревожные мысли русского философа стали еще более актуальными во второй половине ХХ века. Существует, например, реальная опасность генетических деформаций человеческого организма в связи с мощным радиационным и химическим загрязнением окружающей среды. Немало тревожных вопросов, на которые нет пока однозначных ответов, ставят успехи генной инженерии, проблемы клонирования животных (а в возможной перспективе - и самого человека), употребление в пищу трансгенных (генетически модифицированных) продуктов и т.д. Генетический ущерб от воздействий многих техногенных факторов ставят сегодня в повестку дня проблему выживания человечества как биологического вида.
  Еще в древнегреческой философии представители школы софистов ("преподавателей мудрости") отстаивали мысль о том, что биологическое, телесное есть основное и общее свойство человека. В противовес господствовавшему тогда образу мышления, замечавшему у других народов только то, что отличает их от эллинов, софисты проповедовали идею равенства народов. Эта идея опиралась на их убежденность в существование единства телесной организации человека.
  В последние десятилетия ХХ века значительно усилилась биологическая направленность в осмыслении проблемы человека. Это стало следствием огромных успехов биологии (которая даже претендует на лидерство в науке XXI века) и появлением нового научного направления - социобиологии. Основоположником этого направления считается американский биолог Э.О.Уилсон, опубликовывавший в 1975г. книгу "Социобиология: новый синтез". Эта работа ориентировала исследователей на широкое изучение биологических основ социальной жизнедеятельности людей. Сторонники социобиологии пытаются согласовать данные генетики, этологии (науки о поведении животных), эволюционной биологии и т.д. с целью сформировать биологические представления о социальном поведении человека.
  Социобиология имеет тенденцию к оправданию всякого рода агрессивных действий в обществе. Один из разработчиков этологии, австрийский ученый К.Лоренц доказывает, что агрессия - врожденное видовое качество человека, выработанное, вместе с остальным животным миром, в борьбе за существование. Энергия агрессии, по его мнению, накапливается в нервной системе человека под влиянием конкуренции и в целях физического подавления противников. Отсюда - всевозможные межэтнические столкновения, гражданские и другие войны.
  В своих исследованиях основоположник социобиологии Э.Уилсон пришел к следующим основным выводам: а) воспитание в социальной среде - это попытка "обуздать" нашу биологическую природу и б) существует зависимость форм социального поведения человека от его генетических основ. Позднее в книге "Гены, разум, культура: процесс коэволюции",написанной Уилсоном совместно с культурологом Лумдсеном и изданной в 1992 году, был сделан вывод, что биологическая и культурная эволюция человека носят взаимодополнительный характер. Авторы указанной работы развивают теорию "генно-культурной коэволюции", согласно которой процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно и в этой совместной эволюции гены и культура неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе все же отводится генам. Именно последние оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. С такой точки зрения человек является объектом, прежде всего, биологического знания.
  Однако попытки объяснить развитие и поведение человека преимущественно в рамках биологии вряд ли можно признать состоятельными. Исследования, проведенные некоторыми учеными, показывают, что лишь 15 процентов всех актов человеческой деятельности носят чисто биологический характер. Не отвергая многие достижения современной социобиологии, следует иметь ввиду, что биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Ведь индивидуальное бытие человека протекает во взаимодействии биологической и социальной сторон. Эта дуальность (двусторонность) конкретного человеческого бытия отражается в таких философско-антропологических понятиях, как "индивид" и "личность".
  Человек как индивид есть биологическое существо имеющее определенную телесную организацию. Характеристики человека, как индивида, определяются, прежде всего, его генотипом , т.е. набором генов, полученным от родителей. Эти характеристики охватывают анатомо-физиологические данные человека, т.е. индивидуальные особенности его телесности (группу и резус крови, цвет глаз, кожный узор на пальцах рук и т.п.), а также данные психические (индивидуальные психологические задатки в виде памяти, воли, темперамента и т.п.). Но проблема человека как индивида не исчерпывается его генотипом. Она требует также учета и фенотипа, т.е. совокупности признаков, свойств, задатков человеческого организма, формируемых в онтогенезе, т.е. в процессе индивидуального развития. Это развитие протекает в социальной среде. И каждый человек, начиная с раннего возраста, вырастает, формируется не просто как биологическое существо, но как существо биосоциальное.
  Социальная сущность человека выражается понятием личности. Человек как личность есть результат социализации индивида в процессе онтогенеза. Другими словами, человек не рождается личностью; он ею становится в ходе своего индивидуального развития, происходящего в обществе. Поэтому новорожденный ребенок - это еще не личность. По словам известного ученого-психолога А.Н.Леонтьева, "ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми".262
  Таким образом, вне социальных условий одна только биологическая основа еще не делает человека личностью. Человек обретает личностные качества, приобщаясь к социальному опыту и ценностным ориентациям общества, в котором он живет. Благодаря развитию системы образования, возможностей коммуникации, интенсивному процессу информатизации общества на базе электронных средств массовой информации человек с детских лет получает в настоящее время гораздо больше разнообразной информации, чем когда-либо в прошлом. А это создает дополнительные возможности для развития его личности.
  Существуют два противоположных подхода к человеку как личности: монадный и плеядный. Монадный подход связан с признанием абсолютной приоритетности личности человека. Данный подход исходит из того, что ценность человеческой личности выше любых ценностей - будь то ценности нации, класса, любой социальной группы. С этой точки зрения государство, общество обязано гарантировать соблюдение прав человека как личности. Противоположный, плеядный ("плеяда" - сообщество) подход исходит из игнорирования или принижения прав личности, подчинения ее интересам социальной общности. Эта точка зрения приводит к подавлению прав человека, к признанию его элементом социальной системы. В фашистской Германии, например, интересы личности были полностью подчинены интересам нации. В СССР человек рассматривался как "винтик" государственной машины. Приоритет отдавался коллективу, "массам". Личный интерес, как считалось, всегда должен быть подчинен интересам коллектива.263
  Биологические качества индивида, о которых говорилось выше, - наиболее стабильная сторона в человеке, которая остается неизменной в норме и в патологии, в условиях психического здоровья и в состоянии душевной болезни. Личностные же качества во многом зависят от функционирования человеческого сознания. Нарушения в нормальной деятельности сознания ведут к полной или частичной утрате личностных черт (что наблюдается у хронических алкоголиков, наркоманов или в случаях заболеваний головного мозга).
  Поэтому, рассмотрев два разных измерения человеческого существования - биологическое и социальное, - необходимо теперь остановиться и на третьем его измерении - духовном (психическом), которым определяется личность человека. Об этом речь пойдет в следующих двух разделах данной главы.
 
 YI.3. СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
 
  В человеке совмещаются такие противоположные начала как тело (биологическое начало) и "душа" (духовное, психическое начало). Как уже отмечалось выше, человек - выходец из животного мира, существо, подчиняющееся биологическим закономерностям. Вместе с тем, он владеет речью, ему присуща сложная мыслительная и эмоциальная деятельность, которую называют сознанием.
  Существует неразрывное единство осознания человеком окружающего его мира (называемое предметным сознанием) и осознание им самого себя (самосознание). Развитие ребенка начинается с чувства собственного существования, в котором еще нет ни осознания себя, ни осознания внешнего мира. Но постепенно в процессе онтогенеза у него формируется сознание в своих двух формах - в форме предметного сознания, основывающегося на представлениях о внешнем мире, и самосознания, ориентированного на постижение самого себя. Таким образом, создаются субъективные условия, позволяющие человеку не только постигать окружающий мир, но и ориентироваться в собственной личности.
  "Способность к самосознанию и самопознанию - исключительное достояние человека, который в своем самосознании осознает самого себя как субъекта сознания, общения и действия, становясь в непосредственное отношение к самому себе. Только в этой форме и может существовать самосознание, основная особенность которого... состоит в том, что оно ориентировано на осмысление человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе".264 Самосознание является основой самовоспитания и достижения намечаемых субъектом целей. Поэтому призыв древнегреческого философа Сократа "Познай себя" звучит по прежнему мудро и актуально.
  Большое значение для возникновения самосознания имеет формирование "образа тела". Этот образ складывается уже в ощущениях ребенка при прикосновении руками к собственному телу. Такая познавательная деятельность, наблюдаемая у маленьких детей, является зачатком осознания собственного "Я". Психологи утверждают, что в формировании "образа тела" значительную роль играет зеркало. С его помощью человек наблюдает за самим собой, анализирует выражение своего лица и т.д. Зрительное удвоение личности с помощью зеркала служит тем самым одним из средств самопознания.
  Знаменитый русский физиолог И.М.Сеченов (1829-1905) в работе "Элементы мысли" показал, что в сумме органических ощущений, образующих "нижний пласт" самосознания человека (самочувствие, внутреннее восприятие "Я"), большой удельный вес имеет афферентация (нервное раздражение) от мышц. Дальнейшие клинические наблюдения привели к выводу, что представление человека о том, в каком положении находятся его туловище, голова и конечности, возникает на основе ощущений, идущих от всех периферических частей двигательного анализатора (от мышц, сухожилий и суставных поверхностей).
  Эксперименты с кратковременным воспроизведением невесомости на самолетах показали, что наступающие при этом резкие изменения афферентации со стороны ряда рецепторов приводят к рассогласованию отражающей тело функциональной системы, что, в свою очередь, обусловливает нарушение самосознания. После проведения экспериментов в условиях невесомости один из испытуемых так описал свое состояние: "... При наступлении невесомости возникло чувство проваливания, которое длилось секунд пять. А затем появилось необычное ощущение, стало казаться, что это не я сижу в кресле, пристегнутый ремнями, а кто-то другой. "Он" выполняет пробу на координографе, а я только наблюдаю за ним. Я понимал, что так не может быть, но тем не менее до конца режима это ощущение продолжало оставаться".265
  Многочисленными исследованиями доказано, что "измененная афферентация в условиях кратковременной невесомости... приводит к расстройствам самосознания. Причем... отчуждение собственных психических актов сочеталось с нарушениями восприятия пространства, что говорит о теснейшей связи сознания и самосознания"266.
  По поводу возникновения феномена сознания у человека современного типа (кроманьонца) велись и ведутся по сей день философские и научные дискуссии. В свое время Гегель, не отвергая связи человека с животным миром, считал, что биологическая природа не имеет никакого отношения к возникновению духовной сферы человека. Человека с его сознанием, считал он, создал пробуждающийся дух. "В живом природа завершается, - писал Гегель, - и достигает умиротворенности, переходя в высшее. Дух выходит, таким образом, из природы. Цель природы - умертвить саму себя и прорвать свою кору непосредственности, чувственности, сжечь себя, как феникс, чтобы омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа".267
  Но уже во второй половине XIX века возник и получил в дальнейшем научное подтверждение социально-практический подход в решении проблемы возникновения человеческого сознания. Было также установлено, что в процессе антропогенеза (развития человека) создались определенные биологические предпосылки, способствовавшие формированию сознания. К таким предпосылкам относятся: переход к прямохождению, развитие руки и формирование человеческого мозга. Эти биологические предпосылки, получившие наименование гоминидной триады, выделили наших обезьяноподобных предков из животного царства.
  Прямохождение не является чем-то уникальным в животном мире, Природа давно и неоднократно "задействовала" такой вид передвижения. Достаточно вспомнить древних ящеров или современных австралийских кенгуру. Но переход к прямохождению далеких предков человека был связан со значительными изменениями в окружающей среде, потребовавшими серьезных перемен в их образе жизни. Согласно гипотезе известного американского антрополога Уайта, примерно 10 миллионов лет назад в Африке (считающейся "исторической родиной" современного человека) произошло довольно резкое изменение климата. На месте густых лесов образовались открытые пространства (саванны), т.е. возникли многочисленные территории с новыми экологическими условиями. Обитавшие в лесах обезьяноподобные предки человека были вынуждены либо резко сужать ареал своего обитания, либо приспосабливаться к совершенно новым условиям существования. Прямохождение позволило лучше видеть на открытых пространствах саванн. Оно же (прямохождение) разделило функции нижних и верхних конечностей. Освобождение передних конечностей от функции передвижения создало возможности для выполнения ими многих других функций.
  Человек и обезьяна имеет особую анатомическую организацию, выражаемую научным термином "брахиация" (от греческого слова "брахион" - рука). Строение тела у обезьяны и человека отличаются длинными ключицами, благодаря которым плечевой сустав отделяется от груди Это, в свою очередь, позволило сформироваться такому плечевому суставу, которая дает возможность руке свободно вращаться вокруг своей оси, улучшая ее способность к маневру. У обезьян кисть руки тоже получила свободу маневра, вращаясь и давая возможность телу передвигаться в пространстве, в то время как она продолжает держаться за ветку дерева. Человек подобно обезьянам, является брахиатором, хотя и спустился на землю. Поэтому, по мнению профессора антропологии Калифорнийского университета Уошберна, данные, касающиеся брахиации, свидетельствуют о весьма близком нашем родстве с человекообразными обезьянами. Однако, несмотря на то, что число и общее расположение костей и мускулов примерно одинаковы у человека и у обезьяны рука даже самого первобытного дикаря способна выполнять сотни операций, недоступных никакой обезьяне. Человеческая рука, освободившаяся от функции передвижения, приобретала все новые и новые сноровки, превращая "человека прямоходящего" в "человека умелого".
  Переход к прямохождению и развитие руки оказали влияние и на другие части и функции человеческого организма. Увеличилась подвижность головы, образовались новые структуры грудной клетки, претерпели изменения процессы дыхания и пищеварения и т.д. Но среди всех этих изменений особую роль в процессе антропогенеза сыграло формирование человеческого мозга.
  Развитие мозга протекало в процессе длительной эволюции живой природы. Здесь следует упомянуть о важном, но долгое время малоизвестном факте в истории науки. Речь идет об открытии, сделанном в середине XIX века американским ученым-геологом Джеймсом Даном (1813-1895), работавшим профессором Йельского университета в Нью-Хейвене. Этот современник Дарвина на восемь лет раньше выхода знаменитой книги последнего "Происхождение видов в результате естественного отбора" выявил очень важный биологический процесс, который был назван им цефализацией (от греческого "цефале" - голова). Дж.Дан сделал свое открытие на основе солидных эмпирических обобщений, работая с большой суммой фактов, не имеющих случаев опровержения. Суть открытия Дана состояла в следующем: начиная с геологической эпохи кембрия, когда у живых организмов появляются зачатки нервной системы, идет медленное, пусть с остановками, но неуклонное, без "откатов назад" усложнение, усовершенствование нервной системы, в частности, головного мозга. С точки зрения Дана, убедительно доказывают это палеонтологические данные, прослеживаемые за многие миллионы лет. Представляется удивительным, что не только Дарвин не оценил идеи американского ученого, но они на долгое время вообще выпали из научного обихода в биологии
  Извлечь концепцию Дана из забвения, осмыслить ее в четкой эволюционной перспективе и ввести вновь в науку под названием "принцип Дана" выпало на долю выдающегося русского ученого первой половины XX века В.И.Вернадского. Подчеркивая значимость открытия Дана и разделяя его, Вернадский писал: "В ходе геологического времени, говоря современным языком наблюдается (скачками) усовершенствование - рост - центральной нервной системы (мозга), начиная от ракообразных, на которых эмпирически и установил свой принцип Дан, и от моллюсков (головоногих) и кончая человеком. Раз достигнутый уровень мозга (центральной нервной системы) в достигнутой эволюции не идет уже вспять, только вперед".268
  От верхнего плейстоцена и до настоящего времени, т.е. на протяжении двух миллионов лет мозг гоминидов увеличился в три раза и средняя скорость этого прироста составила 50 кубических сантиметров мозгового вещества за 100 тысяч лет. Эволюцию мозга гоминидов следует считать весьма особым процессом, по крайней мере, по следующим двум причинам. Во-первых, в связи с темпами этого процесса, который был одним из наиболее быстрых, наиболее бурно протекавших процессов макроэволюции в истории позвоночных (а может быть и в истории животного мира вообще). Во-вторых, в связи с феноменальным последствием этого процесса, который привел к возникновению уникального в живой природе явления, каковым стала человеческое сознание.
  Связь сознания с мозгом человека представляется очевидной. Однако по поводу этой истины физиологии не так давно, еще в XIX веке, шли дискуссии, высказывались различные точки зрения. Примером одной из точек зрения, опровергавшей данную истину, может служить "теория интроекции" швейцарского философа второй половины XIX века Рихарда Авенариуса. Словом "интроекция" Авенариус обозначил учение материализма и естествознания о том, что сознание находится внутри нас, что мысль есть продукт деятельности мозга. По утверждению Авенариуса, мозг не является органом мысли, а мысль не является функцией мозга. Авенариус назвал мышление, осуществляемое мозгом человека, "фетишизмом естествознания". Утверждать, что мышление происходит в мозгу, - это, по мнению Авенариуса, есть недопустимая "интроекция" (вкладывание) в мозг того, что там не находится и находиться не может. С точки зрения указанного философа, мышление осуществляется вне мозга человека (каким образом - Авенариус этого не поясняет). Таким образом, Авенариус как-бы "вынул" сознание из его материального носителя, создав сумасбродную концепцию мышления вне мозга человека.
  Противоположную, но тоже неверную позицию в вопросе о связи сознания человека с его мозгом, занимала группа ученых в составе зоолога Карла Фогта (1817-1895), физиолога Якоба Молешотта (1820-1893) и медика Людвига Бюхнера (1822-1899). Они сводили сознание к физиологическим процессам, происходящим в мозге человека. Выступая против идеалистической разработки вопросов сознания, эти ученые полагали, что мысль не менее материальна, чем материален сам физиологический процесс. В своих "Физиологических письмах" К.Фогт утверждал, что "мысль находится в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени или моча к почкам". 269 Такой подход, при котором сознание выступает как нечто материальное, получил наименование "вульгарного материализма".
  На самом же деле сознание - это мир идеальных явлений, существующих в субъективной психической сфере человека и принципиально отличающихся от своего материального носителя - мозга человека. Ведь в коре мозга хирург или физиолог не находит мыслей, образов, а находит лишь мозговое вещество. Вышеуказанные концепции противоречат доказанной наукой точке зрения, согласно которой сознание есть функция мозга.
  Современная наука установила, что мозг человека представляет собой очень сложно организованную и саморегулирующуюся систему. Мыслительные процессы протекают в коре головного мозга, которая состоит из миллиардов нервных клеток - нейронов,270 каждый из которых с помощью длинных и коротких отростков (аксонов и дендритов) связан с тысячами других нервных клеток. Все они, вместе взятые, образуют невероятно сложную сеть с огромным множеством связей, уходящих по нервным волокнам к нервным окончаниям органов чувств. Последние, когда на них попадают определенные воздействия (сигналы), приходят в состояние возбуждения, которое по соответствующим нервным каналам передается в головной мозг.
  Каждый человек в течение дня получает через свои органы чувств множество различных ощущений. Однако сам акт превращения их в феномен сознания во многом неясен и по сей день. Поэтому актуальным до сих пор остается высказывание известного естествоиспытателя XIXв. Томаса Гексли: "Что представляет собой сознание, мы не знаем, и каким образом в результате раздражения нервной ткани происходит такая удивительная вещь, как сознание, столь же непонятно, как и появление джинна из лампы Алладина".271
  Однако в ХХ веке было сделано немало для раскрытия тайн человеческого мозга. Установлено, что мозг дифференцирован на различные области, обладающие функциональным своеобразием. Было установлено, что зрение, например, связано с затылочными долями полушарий мозга, слух - с височными, а интеллектуальная деятельность - с лобными долями. Выяснена и различная роль самих полушарий мозга в структуре человеческой психики. Левое полушарие связано с абстрактно-логическим мышлением. Оно "ведает" речью, логикой, счетом. Правое полушарие воспринимает мир на языке образов, ассоциаций, эмоций. "Многие сотни тысяч лет именно правое полушарие было доминирующим, руководило поведением человека. И только 20-30 тысяч лет назад, когда простых команд для передачи информации стало не хватать, появилась речь. Усложняющаяся организация общества. новые технологии требовали абстрактных понятий, и все большее значение приобретало левое полушарие. Постепенно удаляясь от естественного мира к искусственному, проходя не природную школу, а социальную, мы, по сути, ему передали руководство своим поведением".272
  Известно, что у каждого человека одно полушарие развито более, чем другое. Поэтому различают психотипы право-и левополушарников. "Правые" воспринимают мир сначала на эмоциональном уровне - в гармонии красок, звуков, запахов, - а уж потом осмысливают его. У "левых" же абстрактно-логическое мышление явно преобладает над чувственным. Современный английский ученый Грей Уолтер в книге " Живой мозг" высказал предположение, что политики, революционеры, лидеры партий и государственные деятели выходят из левополушарников. Ибо рациональное мышление, опирающееся на речь и логику, является важнейшей основой их деятельности. "Технологическая культура выдвигает в руководящие элиты наиболее рационально мыслящих людей. То есть происходит социальный естественный отбор "леваков". Может, в этом и состоит суть нашей эволюции".273
  Большой вклад в экспериментальное изучение мозговой локализации тех или иных психических явлений внес известный физиолог Хосе Дельгадо. Он вживлял в мозг животных тончайшие металлические нити и, пропуская через них электрический ток, раздражал различные участки мозговой ткани. В результате он достигал у животных реакции "замирания", агрессии или, наоборот, миролюбия, вызывал у них искусственный голод (даже если перед этим животное было сыто и отказывалось от еды), чувство удовольствия и т.д. Его опыты показали, что в мозгу существуют участки, которые были определены им как "центр удовольствия", "пункт ярости" и т.п. Такового рода манипуляции с вживлением в мозг электродов проводились с лечебными целями и на людях, страдающих различными психическими заболеваниями. А попутно осуществлялись и экспериментальные исследования, в которых искусственно вызывались те или иные психические проявления. Например, при раздражении электрическим током верхней височной извилины мозга человек вспоминал музыкальные звуки, мелодии знакомых песен, раннее слышанные голоса людей и даже целые фразы, вызывавшие у пациента реакцию смеха, и т.д.274
  О продуктивности исследований мозга свидетельствует тот факт, что за последние тридцать лет ХХ века около двух десятков ученых, занимающихся этими исследованиями, были удостоены Нобелевских премий. А последнее десятилетие ХХ века конгрессом США в марте 1989г. было объявлено "десятилетие мозга". Основными направлениями работ ученых в этот период стали: исследования сознания как проблемы физиологии высшей нервной деятельности человека, изучение нейрофизиологии и психофизиологии мотиваций и, наконец, развитие нейроинформатики с целью уяснения взаимодействий бесчисленных нервных клеток мозга, порождающих человеческий интеллект.275
  Развитие мозга в процессе эволюции человека создало возможности более сложного регулирования всей его жизнедеятельности, включая и общение посредством речи. Способность к усвоению языка и овладению вербальной речью (от латинского veraalis - словесный) коренным образом отличает человека от животных. У человека сформировалась качественно новая рефлекторная система, которая и обеспечила функцию речи. "В развивающемся животном мире, - писал знаменитый русский физиолог И.П.Павлов (1849-1936) - на фазе человека произошла чрезвычайная прибавка к механизмам нервной деятельности. Для животного действительность сигнализируется почти исключительно только раздражителями и следами их в больших полушариях, непосредственно приходящими в специальные клетки зрительных, слуховых и других рецепторов организма. Это то, что мы имеем в себе как впечатления, ощущения и представления об окружающей внешней среде... Это первая сигнальная система действительности, общая у нас с животными. Но слово составило вторую, специально нашу сигнальную систему действительности, будучи сигналом первых сигналов".276
  Язык - это специфически человеческий способ бытия сознания, Он служит для фиксирования, воспроизведения, передачи и приема мыслей. Ни один объект не может быть понят, осознан, не будучи выраженным словами. Именно через язык наши мысли становятся доступными для других людей. Сознание, таким образом, существует в материальной оболочке языка. "Язык так же древен, как и сознание..., - отмечали К.Маркс и Ф.Энгельс, - ... и , подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми".277
  Язык мог возникнуть только в обществе, т.е. он социально обусловлен. Он является важнейшим средством развития человеческой культуры. Сам процесс использования языка с целью усвоения и передачи социальной информации, обмена мыслями называют речью. Если язык - общественное явление, то речь у каждого человека своя. Индивидуальные особенности речи отдельных людей не затрагивают общей основы языка. При этом социальная среда, в которой воспитывается данный человек, существенно влияет на развитие его речи. Различные изменения в обществе (смена социально-политического строя, научно-технический прогресс и т.д.) накладывают отпечаток на язык и, следовательно, на речь.
  Древние прямоходящие предки человека уже пользовались невербальной речью (без слов), объясняясь мимикой, жестами, отдельными гортанными звуками. Язык и вербальная речь сформировались на основе невербальной речи, но не отменили ее. Невербальная речь продолжает существовать как бы параллельно, способствуя в ряде случаев расширению коммуникативных возможностей человека. Особенно помогают невербальные методы общения в тех случаях, когда людям мешает "языковый барьер".
  В наше время, когда в мире, по подсчетам американского лингвиста А.Хомского, существуют более четырех тысяч вербальных языков, общение с помощью звуковых или зрительных сигналов (без использования обычного языка и речи) способствует достижению взаимопонимания между людьми. Этот вид общения целесообразно использовать и в тех случаях, когда знак (сигнал) означает определенную и к тому же важную информацию, доступную большинству людей и быстро ими воспринимаемую. Примерами такого рода невербальных знаков (сигналов) могут быть уличный светофор, дорожные знаки, дверной или телефонный звонки, огни маяка, различные условные обозначения и указатели в аэропортах и т.д.
  Научно-технический прогресс породил множество искусственных языков (язык математики, язык химии и т.д.), широко используемых в научном познании и в технической практике. Об этом более подробно говорится в главе YIII (см. раздел "Формализация. Язык науки").
  Язык как средство общения играет неоценимую роль в общественно-трудовой деятельности людей. А возникновение этой деятельности, согласно социально-практической (трудовой) теории антропогенеза, стало решающим фактором в процессе формирования Homo sapiens (человека разумного). Именно трудовая деятельность способствовала изменению его природной, биологической организации, именно она повлекла за собой возникновение и новых, социальных качеств человека. Подчеркивая необходимость общения в процессе труда, которая вызвала появление языка и органов речи, Ф.Энгельс писал: "Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг".278
  Считается, что появление человека, его выделение из животного мира было связано с переходом от употребления готовых, данных природой предметов в качестве орудий деятельности (что свойственно уже некоторым животным) к более или менее систематическому изготовлению этих орудий, а с их помощью - и различных предметов потребления. Далекие предки современного человека силой необходимости были подведены к тому рубежу, от преодоления которого зависело их выживание: перед ними стояла задача научиться использовать отдельные пригодные предметы как средство обработки природного материала при изготовлении искусственных орудий. Скажем, в простейшем случае они должны были раскалывать один камень при помощи другого, чтобы изготовить рубило, скребок, каменный наконечник и т.п.
  В 1862г. французский исследователь Леббок предложил двухступенчатую периодизацию "каменного века" в истории первобытного общества, исходящую из техники обработки каменных орудий. Ранний период "каменного века", для которого характерны оббитые орудия, он предложил назвать палеолитом, т.е. древнекаменным веком. А время, когда появляются отшлифованные каменные орудия, он назвал неолитом, т.е. новокаменным веком.. Умение пользоваться огнем открыло новые возможности, связанные с выплавлением металла. Медные, бронзовые, а позднее железные орудия обладали новыми качествами, делающими их гораздо более эффективными, по сравнению с каменными.
  Создавая и употребляя различные орудия труда, человек, с одной стороны, воплощает в них свои способности и навыки деятельности, а с другой - реализует природные свойства используемых материалов. Человеческая трудовая деятельность как бы вызывает к жизни все те возможности, которые потенциально заложены в природе. Но, реализуя эти возможности, человек не может игнорировать законы природы. Используя механические, физические, химические закономерности и свойства окружающего мира, человек достигает нужных ему результатов. "Заставить"предметы природы взаимодействовать по их собственным законам и в то же время достигнуть своих целей, ? на это способен только человек и ни какое другое существо на нашей планете.
  При этом человек не вступает в контакт с природой в одиночку. Уже на заре человеческой истории объединение трудовых усилий наших далеких предков было необходимым условием их выживания. Дело в том, что одинокий человек просто-напросто не справился бы с могучими силами природы, Кроме того, трудовая деятельность с самого начала не могла быть индивидуальной еще и потому, что ей необходимо учиться. Надо овладевать приемами, нормами деятельности других людей, чтобы получить возможность действовать самому. А это требует контакта, общения людей друг с другом. Наконец, коллективность человеческой деятельности предполагает не только кооперацию усилий в рамках одного поколения, но и передачу трудового опыта во времени, т.е. от одного поколения к другому. Все это обусловило возникновение человеческого общества, существование которого стало зависеть от все усложняющейся системы материального производства, от развития техники.
  Из всего вышесказанного следует, что знание естественнофизиологических основ сознания не является достаточным для объяснения его сущности. Более того, сами естественнофизиологические основы сознания становятся понятными только при учете социальной среды, в которой протекает жизнь и деятельность человека. Вне общества сознание сформироваться не может. Науке известны случаи проживания детей раннего возраста в том или ином сообществе животных, т.е. их "воспитания" вне социальной среды. Наблюдения за ними после их возвращения к людям оказались весьма поучительными.
  Один из таких случаев произошел в 1920 году в Индии, когда были найдены две девочки, примерно трех и шести лет, проживавшие среди волков в джунглях. Этот случай подробно описан в книге английского исследователя Чарлза Маклина "Дети волка" (1977г). Амала и Камала - так назвали найденных девочек, помещенных в специальный приют, - первоначально "питались лишь водой и молоком. Все попытки заставить их есть какую-либо пищу терпели неудачу. Но однажды днем они вышли в приютский двор в то время, когда там питались собаки. Не проявляя никакого страха, старшая подошла к собакам и присоединилась к их обеду... Девочка встала на четвереньки, опустила голову в миску, схватила зубами большую кость... Она обхватила ее руками так, как это сделал бы волк своими лапами, а потом начала обгладывать ее, катая по земле... Беда была в том, что девочки не могли ни ходить, ни стоять. Их ноги никак не распрямлялись, они всегда оставались согнутыми в коленях. Передвигаясь, дети ползали на коленях и локтях, чаще на коленях и руках, причем делали это чрезвычайно быстро.. Они спали мало, ночью обычно час или два, а днем в основном дремали, сидя в углу. Во сне скрежетали зубами и вскрикивали, но засыпали легко и просыпались при малейшем звуке. После полуночи девочки никогда не спали, постоянно находились в движении, иногда выли, но только ночью". Камала после смерти своей сестры, уже в возрасте 11 лет "знала примерно тридцать слов, если не считать той тарабарщины, которую она произносила, гуляя в саду, или сидя в своем углу. Но она понимала больше, чем могла выразить словами, и часто употребляла язык знаков, если не знала названия какого-либо предмета".279
  Из этого примера видно, что речь, мышление, человеческие способности деятельности недоступны человеку, выраставшему вне социальной среды. Поэтому нельзя объяснить природу сознания, не вскрыв его общественно-исторической сущности. Сознание - продукт общества, результат социальной, материально-производственной, познавательной и другой деятельности общественного человека, всех предшествующих поколений людей. "Сознание..., - писали К.Маркс и Ф.Энгельс, - с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди".280
 
 YI.4. ПРОБЛЕМА БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.
  ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ
 
  Сознание не исчерпывает всего богатства психической сферы человека, ибо последняя есть единство осознанного и неосознанного. Это значит, что наряду с сознанием, в психике человека существует еще и бессознательное. Под бессознательным понимается совокупность психических явлений, состояний, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся (по крайней мере, в данный момент) контролю с его стороны. К сфере бессознательного относятся, например, инстинкты (пищевой, половой и т.д.), от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в область сознания. И, наоборот, могут существовать такие (иногда достаточно сложные) действия человека, которые первоначально реализуются осознанно, а уже потом становятся достоянием бессознательного. Это - всякого рода "автоматизмы", выходящие из под контроля сознания и приобретающие бессознательный характер: навыки игры на музыкальных инструментах, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.п.
  Современная наука, прежде всего, нейрокибернетика, считает, что человеческая психика - это моделирование мозгом той среды, в которой живет человек. Чтобы достигать цели и вообще, чтобы выжить, ему необходимо строить внутренние модели предметов этого мира. И кора головного мозга - орган такого информационного моделирования (что представляют собой эти внутренние модели - вопрос достаточно сложный и наука пока на него до конца ответить не может). Построенные на основе зрительных, слуховых и других восприятий внешнего мира внутренние модели включаются затем в решение задач, в достижение тех или иных целей, в регуляцию поведения. Но сами эти модели, в свою очередь, нуждаются в некотором регуляторе. Есть предположение, что существует некая мозговая инстанция, которая управляет этим процессом.
  То, что при моделировании объектов мира работает сложная система саморегуляции обнаруживают, например, простейшие психологические опыты с изучением детских картин-загадок. На такой картине с "секретами" нужно найти, скажем, волка и охотника. Какая-то более высокая мозговая инстанция "вдруг" отбрасывает все ненужное и человек видит на картинке оба персонажа, спрятанных среди ветвей. Значит психическая система, моделирующая мир, может быть представлена не как плоскость, а как объемное, по крайней мере, двухярусное "сооружение", в котором на первом ярусе строятся модели, а на втором располагается регулятор, управляющий этим построением.
  Таким образом, с точки зрения изложенной гипотезы, сознательные процессы - продукт работы целостной системы мозговой саморегуляции. Когда отдельные звенья этой системы работают разрозненно, говорят о бессознательном в работе мозга. Следовательно, сознательное и бессознательное - это различные виды внутримозговой саморегуляции.
  Бессознательное дает о себе знать благодаря тому, что оно способно перерабатывать полученную мозгом информацию, хотя процесс этой переработки ускользает от контроля сознания. Это очень своеобразное проявление гностический (познавательной) активности мозга. Благодаря включению бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются возможности человека в научном или художественном творчестве .
  Сохранились интересные записки знаменитого композитора Вольфганга Моцарта, в которых он старается разъяснить, как возникают у него музыкальные образы, причем он подчеркивает завершенность этих образов в момент их осознания. Процесс же постепенного формирования этих образов остается, по свидетельству Моцарта, полностью скрытым от его сознания. "Каков мой способ писать и отрабатывать крупные и еще сырые произведения? - ставит вопрос композитор. - Я действительно не могу сказать об этом больше, чем скажу далее, потому что я сам не знаю ничего больше и не могу узнать. Если я себя хорошо чувствую и нахожусь в хорошем настроении, как бывает нередко, во время поездки или когда гуляешь..., то мысли приходят ко мне часто наплывом. Откуда и как, этого я не знаю и не могу ничего сделать, чтобы узнать. Те из них, которые мне нравятся, я удерживаю в памяти и тихонько напеваю их про себя... Если я их удерживаю прочно, то мне скоро приходит в голову, как можно использовать какой-то отрывок, чтобы изготовить из него какое-то блюдо в соответствии с контрапунктом, со звучанием различных инструментов и т.д.
  Этот процесс меня глубоко волнует, если только мне при этом не мешают. Переживания все растет, я его развиваю и делаю более ясным, так что оно складывается у меня в голове почти в готовом виде, даже если приобретает большие размеры. Я могу его потом мысленно сразу обозреть, как прекрасную картину или красивого человека и не последовательно, по частям..., а как единое целое, сразу. Вот это настоящий пир! Все это находишь и творишь, как в чудесном сновидении. Восприятие всего музыкального произведения как целого - это самое прекрасное... Когда я потом перехожу к письму, то я извлекаю из кладовой моего мозга то, что было раннее, как я описал, в нее вложено. Поэтому все довольно быстро изливается на бумагу. Произведение, повторяю, уже, собственно говоря, готово и редко отличается от того, каким оно сложилось в голове".281
  Как этот пример творчества, описанный самим композитором, так и другие многочисленные факты, изученные учеными, свидетельствуют о наличии бессознательного компонента в психике человека. Но эти же факты заставляют поставить и такую проблему: в каком же соотношении находятся осознанное и бессознательное?
  Определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал австрийский невропатолог, психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Он открыл целое направление в философской антропологии и медицине, согласно которому бессознательное является и важнейшим фактором человеческого существования, и глубинной причиной ряда психических заболеваний. Возникающие у человека под влиянием различных обстоятельств его жизни "комплексы" ("комплекс Эдипа", "комплекс вины" и др.) вытесняются из сознания в область бессознательного и могут затем повлечь за собой душевную болезнь. Разработанный Фрейдом метод обнаружения таких "комплексов" с доведением их до сознания пациентов оказался довольно эффективным при лечении многих больных.
  В этом методе, получившим название психоаналитического, приоритет отдавался сексуальному в сфере бессознательного, которое является, по мнению Фрейда, источником мотивационного поведения личности, неким организующим центром для всех других составляющих человеческой психики. Психосексуальная энергия ("либидо") питает "инстинкт жизни" (Эрос). Между ним и "инстинктом смерти" (Танатосом) происходит борьба, в которой проявляется драматизм человеческого существования. Дело в том, что среди бессознательных влечений человека, имеется врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая и находит свое предельное выражение в "инстинкте смерит", противостоящим "инстинкту жизни".
  Рассматривая бессознательное как могучую силу, Фрейд сформулировал свое понимание человеческой психики. Последнее основывается на выделении в психической сфере человека трех структурных уровней (пластов), обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом. Самый низший, глубинный уровень составляет "Оно" - сфера бессознательного, в которой сосредоточены различные биологические влечения (прежде всего, сексуального характера) и вытесненные из сознания идеи. В этом наиболее мощном, объемистом уровне человеческой психики, сравнимом как бы с подводной частью айсберга, главенствует принцип наслаждения (удовольствия). Над ним надстраивается сравнительно небольшой уровень сознательного ("Я") - как своеобразный посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью, включающей природное и социальное окружение. Уровень "Я" стремится заменить принцип наслаждения(удовольствия), который господствует в "Оно", принципом реальности, хотя это и не всегда ему удается. Заметим, что Фрейд все время преувеличивал роль бессознательного начала, т.е. приписывал главное значение "Оно" по отношению "Я". Наконец, по Фрейду, существует еще и самый верхний уровень человеческой психики - " Сверх -Я", являющийся особой морально-критической инстанцией, которая опирается на существующие общественные идеалы, нормы, ценности. Это - сфера долженствования и моральной цензуры.
  В учении Фрейда человек вынужден постоянно терзаться и разрываться между биологическими влечениями и осознаваемыми социальными нормами, между сознательным и бессознательным, между "инстинктом жизни" и "инстинктом смерти". Но в итоге биологическое бессознательное оказывается определяющим, ибо фрейдовский человек - это, прежде всего, эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. Тем не менее разработанные Фрейдом психоаналитический подход к человеку приобрел целый ряд сторонников и последователей, идеи которых способствовали модификации фрейдовского психоанализа и появлению неофрейдизма.
  Одним из его представителей стал швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), который несмотря на общемировоззренческую солидарность с З.Фрейдом, пересмотрел некоторые постулаты учения последнего. В сфере бессознательного Юнг выделил так называемые "архетипы". Если "комплексы" переживаний, вытесняемые из сознания в бессознательное, являются у Фрейда результатом индивидуальной жизни человека, то "архетипы" Юнга связаны с коллективной жизнью людей и закрепляются в психике человека исторически, передаваясь по наследству из поколения в поколение. При этом "комплексы" Фрейда не устраняются, но представление о них дополняется "архетипами" - некими общечеловеческими первообразами. Архетип "Тень", например, представляет собой образ низменного, антисоциального в человеке. Однако все это может скрываться под маской "Персоны" - архетипа, в котором заключена своеобразная "ширма", или "маска", которой пользуется человек, чтобы скрыть свою подлинную. сущность. Архетип "Анима" представляет собой женское начало в мужчине, архетип же "Анимус" - мужское начало в женщине; они ведут к взаимопониманию мужчины и женщины, но могут вести и к психическим кризисам при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Простейшими видами "архетипов" являются по-новому истолкованные Юнгом символы сновидения, рассматриваемые не как коды индивидуальных сексуальных влечений, а как образы древнейших переживаний, имеющих надиндивидуальную культурную значимость.
  "Бессознательное как совокупность архетипов, - писал К.Г.Юнг, - является осадком всего, что было пережито человечеством вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом определяет индивидуальную жизнь".282 И далее: "Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, наоборот, является эфемерным явлением, осуществляющим все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это реализуют, - архетипы. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений. Но и центральные научные, философские и моральные понятия не являются здесь исключениями. Их можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою нынешнюю форму в результате использования сознания, ибо функция сознания заключается не только в том, чтобы воспринимать и узнавать через ворота разума мир внешнего, но и в том, чтобы творчески переводить мир внутреннего во внешнее".283
  Дальнейшая эволюция фрейдизма свидетельствует о все большем отходе его сторонников от биологизации и эротизации бессознательного в сторону все большего признания влияния социальных факторов на развитие личности. Крупный представитель неофрейдизма, социальный психолог и социолог Эрих Фромм (1900-1980) пришел к выводу о неспособности ортодоксального фрейдовского психоанализа решить проблему взаимодействия личности и общества. Отвергнув биологизм Фрейда, он попытался увязать психологические факторы с социальным процессом. Фромм вывел понятие "социального характера", подразумевая под этим нечто общее, что присуще людям в любом обществе (несмотря на их индивидуальные психологические различия), и что позволяет им наиболее эффективно приспособиться к требованиям этого общества. По мнению Фромма, личностный и общественный процессы идут по пути конкуренции и конфронтации двух ориентаций социального характера - рыночного и продуктивного, которые выражают два способа человеческого существования ? обладания и бытия.
  Продуктивная ориентация характера, считал Фромм, коренится в самой человеческой природе, но выход на нее очень сложен, ибо она подавляется установкой на "обладание", характеризующей "рыночный характер". "Человек, обладающий рыночным характером, - писал он, - воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки... и его главная цель ? в любой ситуации совершить выгодную сделку".284 По мнению Фромма, альтернативой обществу "обладания", порождающего людей с "рыночным характером", должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Обязательными предпосылками такого способа существования человека являются наличие у него независимости, свободы, критического мышления и любви. Из этих предпосылок формируется единство человека с миром, с другими людьми, при котором полностью сохраняется его собственная целостность, индивидуальность, и человек обретает свое настоящее "Я".
  Одной из актуальных (прежде всего, морально-этических)проблем современной науки и социальной практики является проблема манипулирования человеческой психикой, попытки вмешательства в субъективную сферу человека путем различного рода воздействий на нее. Примером такого рода воздействий на психику человека во имя целенаправленного манипулирования ею может служить так называемое сублиминальное кино. Суть его заключается в следующем. В процессе киносеанса зрителю предъявляют специальные кадры, - например, рекламирующие какой-то товар. На экране эти кадры появляются на столь короткое время (менее 0,05 секунды), что не воспринимаются человеческим глазом и не мешают просмотру фильма. Зритель не видит так называемых сублимарных кадров, но они воспринимаются подсознательно и затем воздействуют на поведение людей после киносеанса. Соответствующие исследования показывают, что спрос на рекламируемые товары у людей, подвергшихся такому внушению на бессознательном уровне, повышается примерно в два раза, по сравнению с обычным. Но ведь таким способом можно внушать любые, сколь угодно опасные идеи, а не только рекламировать товар.
  В ХХ веке колоссально возросла роль средств массовой информации, определяющих ныне, в конечном счете, образ и стиль жизни, психическое состояние людей, их настроения и духовные принципы. Словесный и видео-прессинг выражается ежедневно в сообщениях о кровавых столкновениях во всех концах планеты, об убитых и раненых, разрушениях и бедствиях, о преступлениях и криминальных "разборках", о террористических актах и т.п. Много злобы и крови, агрессивности и жестокости, проявлений вандализма обрушиваются на человека со страниц и экранов средств массовой информации. Все это негативно влияет не только на сознание людей, но и оседает на их бессознательном уровне. Отсюда - падение нравственных ценностей, снижение порога криминальной готовности, возрастание социальной апатии.
  Еще большую опасность для психической сферы человека несет так называемая психотроника. В различных странах ведутся работы по разработке принципов, методов и средств дистанционного воздействия на биологические объекты, включая и человека. Одно из направлений современной психотроники - нейролингвистическое программирование (НЛП), которое позволяет воздействовать на сферу бессознательного. НЛП может использоваться во благо человека: сеансы аутотренинга, кодирование алкоголиков, помощь при изучении иностранного языка и т. д. Но этот же метод имеет и оборотную сторону. Оказывая влияние на психику человека, он может лишить его, - хотя бы на время, - способности к осознанным действиям и даже заставить делать то, что нужно экспериментатору (в популярной литературе это называют "зомбированием").
  НЛП - не единственное направление психотроники. Изучаются, например, влияния сверхвысококачественных (СВЧ) воздействий на психику человека. Ученым известно, что мощные СВЧ-генераторы, будучи выведены на космическую околоземную орбиту, могут корректировать поведение населения на значительных территориях. Эти генераторы весьма негативно влияют на психику человека. Альтернативой такого такого рода исследованиям следует считать проводимые работы в области психокоррекции, осуществляемой в медицинских целях. Для этого используется специальное электронное оборудование и компьютерная техника.
  И хотя в последние годы возникло и развивается совершенно новое научное направление - психоэкология, не следует забывать, что некоторые работы в области психотроники могут иметь весьма пагубные последствия в виде создания очень опасных видов оружия. Такого рода разработки ведутся в различных странах, но они строго засекречены и юридически как бы не существуют. Поэтому необходимо разработать соответствующие правовые нормы и, по всей видимости, объявить международно признанный мораторий на подобные разработки. Следует понять, что к психотронному оружию надо относиться так же, как другим видам оружия массового поражения, и оно должно быть поставлено под строгий международный контроль.
 
 YI.5. СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.
 СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.
 
  Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жизни одна из самых сложных и неоднозначно решаемых. Речь идет прежде всего о личностной характеристике отношения к жизни, об осознании целей и задач человеческого существования, о соотнесении индивидом своей позиции с выработанной в обществе системой ценностей, о степени включения (или невключения ) себя в социальную жизнь. При рассмотрении всех этих вопросов наряду с позицией, признающей тот или иной вариант смысла человеческого бытия, можно выделить и позицию, отрицающую его существование вообще.
  Такого рода негативная позиция проявилась еще в ветхозаветной библейской книге "Екклезиаст", автором которой считается царь Соломон. Эта позиция выражена в знаменитом изречении из этой книги: "Все суета!", призванном подчеркнуть бессмысленность человеческого бытия.
  В современной философии отпечаток этой позиции во многом присущ экзистенциализму. Так, крупнейший представитель французского экзистенциализма Альбер Камю, с одной стороны, убежден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни. Для него любой человек подобен помещенному в телефонную будку, наблюдая за которым мы приходим к мнению об абсурдности его существования. Камю пишет: "Когда человек разговаривает по телефону в стеклянной будке, мы не слышим его, но наблюдаем бессмысленную мимику. Отсюда вопрос: зачем он живет? Неприятие бесчеловечности самого человека, бездна, откуда мы смотрим на самих себя, "тошнота", по словам одного современного автора, - все это тоже абсурд".285
  Однако, с другой стороны, Камю все же находит смысл бытия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.
  Этот поворот Камю к признанию, хотя и с оговорками, возможного смысла в действиях человека дополняется большим числом публикаций в западной философской литературе, в которых безоговорочно провозглашается абсурдность, и поэтому, бессмысленность любой человеческой деятельности в виду отсутствия у нее какой-либо объективной направленности. Такая точка зрения получила в XX столетии немалое распространение.
  Особое место рассматриваемая проблема занимает в религиозных воззрениях.
  Религиозное понимание смысла человеческого бытия связано не с эмпирической внешней жизнью мира, а с областью внутренней, духовной жизни человека. Именно преодоление мирской бессмыслицы делает бытие верующего человека осмысленным в его стремлении использовать дарованную Господом возможность сохранить бессмертную душу и достичь вечной жизни как абсолютного добра. Обретение подлинного смысла жизни с религиозных позиций связано с подавлением человеком своего "животного", "тварного" начала и с приобщением к Богу. Как отмечал русский мыслитель С.Л.Франк, "преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни - это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа".286
  Упор на нравственное содержание смысла человеческой жизни был сделан В.С.Солоьвевым, который соединил религиозный подход к рассматриваемой проблеме с философскими исканиями. По Соловьеву, нравственный смысл человеческой жизни состоит в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности. Этот процесс, тем не менее, связан как полагал Соловьев с совершенствованием ее на началах добра. Следовательно, смысл жизни состоит, с этих позиций, в обретении добра. Для мыслителя "показать добро как правду" - значит найти "единственный правый, верный себе путь жизни во всем и до конца", а условия достижения истинной жизненной цели представляют собой определенные нравственные нормы, которым следует сознательно поставивший себе эту цель человек.287
  Свой подход к рассматриваемой проблеме Соловьев противопоставил взглядам известного немецкого философа Фридриха Ницше, который полагал, что смысл жизни заключен в ее эстетической стороне. Точнее - в достижении того, что в ней величаво, красиво, сильно и что подлежит дальнейшему развитию до создания новой чистейшей красоты и сверхчеловеческого величия. Неслучайно свое ключевое произведение Соловьев озаглавил "Оправдание добра" (1897-1899), что выглядит явным противопоставлением важнейшей работе Ницше "По ту сторону добра и зла" (1886).
  Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жизни особо волновала и Л.Н.Толстого, творчество которого наполнено сложными философскими исканиями. Он призывал людей "ставить и решать неразрешимый разумом вопрос... какой смысл имеет моя жизнь? Ответ должен быть не только разумен, ясен, но и верен, т.е. такой, чтобы я поверил в него всей душой...".288
  Облекая свой ответ в религиозные, христианские формы, Толстой выделил особую , в решении данного вопроса, роль любви в высоком смысле этого слова, любви, присущей верующему человеку. Он провозглашал любовь как "стремление к благу того, что вне человека, которое остается в человеке после отречения от блага живой личности".289И в то же время любовь, по Толстому, - "сама жизнь, но не жизнь неразумная, гибнущая, но жизнь блаженная и бесконечная...".290 Так любовь и жизнь смыкаются между собой и, по мнению великого мыслителя, ведут к согласию и единству людей, делающих их бытие осмысленным.
  Долгое время философы, исходя из существования некой абстрактной и неизменной человеческой природы, занимались конструированием на этой основе некого идеала человека. В его достижении и усматривался смысл человеческого бытия, основное направление человеческой деятельности, осуществляемой чисто духовными средствами.
  Принципиально иное понимание этой проблемы было предложено в марксистской философии. Здесь смысл человеческого бытия был увиден в самореализации сущностных сил человека, в саморазвитии человеческой индивидуальности на путях ее всестороннего совершенствования, в осуществлении человеком активно преобразующей деятельности. С этой точки зрения, мера соотношения личного и общественного служит в конечном счете своеобразным критерием значимости человеческого бытия. Она изменяется на различных этапах истории, ведет ко все более глубокой индивидуализации личности и наряду с этим к единению ее с обществом, смыслом его существования и развития. Марксизм видит подлинный смысл человеческого бытия в максимальном содействии решению задач общественного развития, в созидательном труде, формирующем предпосылки всестороннего развития личности.
  С позиций марксистского подхода к человеку особенно важен вопрос о масштабах и точках отсчета, необходимых для решения проблемы смысла человеческого бытия. Коль скоро человек самоизменяется, то он сам и вносит в мир смысл своей жизнедеятельности. Смена выдвигаемых им перед собой целей придает прогрессивную направленность социальному бытию человека. Эти цели служат искомыми масштабами оценки человеческой деятельности, тех идеалов, которыми она руководствуется. Именно такие сменяющие друг друга цели и выявляют смысл человеческой жизни. Сказанное означает, что об объективной ценности жизнедеятельности можно судить, учитывая, в какой мере эта жизнедеятельность содействует общей направленности развития социального бытия человека.
  Марксизм исходит из цельности развития человеческой индивидуальности, которая выявляет творческие возможности и дарования человека на протяжении всей цепи все более высоких целей, которые он перед собой ставит. Реализуя на этом пути свое назначение, свое призвание, человек обретает смысл собственного бытия.
  В последние десятилетия ХХ века в отечественной философии произошло качественное изменение в теоретическом постижении проблем смысла человеческого бытия: был углублен антропологический подход, ориентированный на индивида, начали развиваться теории социально-исторического и культурного творчества человека, понятого в качестве его жизненно-смысловой реализации. Были высказаны и космические варианты понимания смысла человеческого бытия в современных условиях. В частности, известный отечественный философ Э.В.Ильенков увидел его в собирании сил для начала нового цикла расширения Вселенной. Высказывались мнения и о том, что смысл бытия состоит в деятельности людей по недопущению (или сокращению) процесса сжатия Вселенной.
  Естественно, что верно решенный вопрос о смысле бытия, дает человеку ориентир , как и во имя чего жить. Такой ориентир, несмотря на многовариантность заключенного в нем выбора , на огромное множество присущих ему оттенков, очень важен для подавляющего большинства людей. Утрата его нередко оборачивается подлинной человеческой трагедией.
  Теряя понимание смысла собственного бытия, человек теряет какой-то возвышенный идеал своей деятельности и зачастую оказывается погруженным в повседневность, в функционирование обыденного, повседневного сознания. Ситуация утраты смысла жизни 291 представляет собой ситуацию сознания , вышедшего за собственные пределы и возвысившегося над собой. Не секрет, что повседневность и повседневное мышление способны существовать в качестве такой определенности и целостности, для которых проблема смысла жизни не существует. Эта проблема не обыденного, повседневного, а "растревоженного" или даже "потрясенного" сознания. Повседневность, втягивая человека в инерцию существования, довольствуется сама собой, собственной самодостаточностью.
  Однако и ориентируясь на определенное понимание смысла жизни, исповедуя его, человек отнюдь не гарантирован в плане смыслообеспечивающих возможностей его бытия. Невозможность реализовать в своей жизнедеятельности определенным образом понимаемый смысл жизни иногда приводит к трагическому исходу. К примеру, из истории известен случай добровольного ухода из жизни в 1911 году дочери К.Маркса Лауры Лафарг и ее супруга французского социалиста Поля Лафарга именно по этой причине. В своем предсмертном письме они объяснили, что приближающаяся старость не позволяет им всецело отдаваться революционной борьбе и это лишает их возможности служить идеалам избранного ими смысла жизни. Найденный ими выход из создавшегося положения - самоубийство.
  Нужно иметь в виду, что проблема поиска смысла человеческого бытия связана с проблемой конечности жизни, смертности человека. Размышляя о смысле своего бытия, человек не должен забывать о том, что его жизнь имеет границы, и он способен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах. Именно поэтому вопрос о смысле человеческой жизни неразрывно связан с осознанием ее конечности.
  Выбор смысла жизни - сложнейшая проблема. Наставляя тех, кто стал перед таким выбором, древнеримский мыслитель Сенека справедливо отметил, что такие люди более склонны доверять другим, нежели рассуждать. Между тем, такой выбор является плодом долгих и мучительных размышлений.
  В годы духовного созревания человек зачастую интенсивно начинает искать идеал для подражания, стремится к возвышенным целям, наполняющим его бытие смыслом. Этот процесс нередко связан со взлетами и срывами, духовными завоеваниями и разочарованиями. В итоге, человек, преодолевая конфликт желаний и возможностей, ожиданий и действительности постепенно обретает социальную зрелость.
  Зрелая личность уже способна управлять своей жизнедеятельностью, подчинять менее важные цели более важным, делать выбор предпочтений в своих потребностях. Она подготовлена для реализации сложившегося у нее "замысла жизни", в состоянии проанализировать, в какой мере он осуществляется на практике. Проблема смысла бытия получает у нее широкую гамму ответвлений, затрагивая размышления о "благе", "добре", "зле", "ответственности" и т.д.
  Разумеется, каждый человек обладает индивидуальным пониманием смысла своего бытия; его осознание получает у каждого субъективную форму. Тем не менее можно выделить некоторые общие компоненты понимания смысла жизни. К ним, например, относят: любовь и семью; любимое дело, труд; борьбу; самосовершенствование; служение на благо другим; поиск удовольствия; познание мира и т.д. Такого рода "заготовки", полученные за долгие годы размышлений о смысле человеческого бытия, составляют богатейший арсенал выбора того или иного варианта "замысла жизни".
  В последние десятилетия этот арсенал значительно расширился за счет составляющих "космического" смысла бытия человека. Для все большого числа людей смыслом их жизни становится задача согласовать свои перспективные интересы и идеалы с ее состояниями и тенденциями, гармонизировать силы и части природы, создать замкнутый цикл между социальными и природными процессами, между естественной и "искусственной" природой. Служение целям очеловечения, "социализации" природы, превращения ее в мир человека наряду с осуществлением задач охраны, сбережения, возрождения мира естественной природы придает "космический смысл" существованию человека на нашей планете.
  Вновь подчеркнем, что вопрос о смысле жизни глубоко связан с осознанием ее конечности. Философов издавна волнует вопрос об обретении подлинной и внутренней свободы при условии учета этого обстоятельства. Причем, в последние годы, проблема свободы, как правило, соотносится ими с проблемой ответственности.
  О свободе философы размышляют с древнейших времен.Еще Сократ утверждал, что свобода состоит в том, чтобы поступать наилучшим образом. Со времен Аристотеля в европейской культуре доминирующим был аспект свободы как свободы воли человека. В XYII веке Б.Спиноза связал проблему свободы с проблемой необходимости. Он определил свободу как осознанную необходимость. Гегель дал с идеалистических позиций развернутую трактовку диалектического единства свободы и необходимости. Для Ф.Энгельса свобода не только осознание необходимости, но еще и действия в соответствии с ней.
  С позиций диалектико-материалистического подхода необходимость рассматривается как первичное, а воля и сознание человека - как вторичное, производное. Точнее, объективные законы, царящие в природе и в обществе, трактуются как форма существования необходимости. Учитывается, что на начальном этапе своей истории человек, неспособный еще проникнуть в таинства природы, был подчинен "слепой", непознанной необходимости. Он, следовательно, был не свободен. Постигая объективные законы, он начинает действовать все более осознанно и свободно. В качестве ограничителей человеческой свободы проявляется также зависимость людей от общественных сил, выступающих над ними в определенных исторических условиях.
  Тем не менее осмысление проблемы свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В ХХ столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь "свобода-ответственность".
  Новая "философия свободы" изложена во взглядах экзистенциалистов. Особенно обстоятельно категория "свобода" проанализирована в воззрениях Ж.-П.Сартра. С его точки зрения, свобода не может рассматриваться ни как результат действия человека, ни как его достижение. Она заключена в выборе им своей цели, в постановке определенной задачи, в проявлении определенного стремления. Свобода по-сартровски состоит в праве выбирать, но не реальные возможности, а свое отношение к сложившейся ситуации. Человек, с этих позиций, свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей действительности, либо восстать против нее. Речь другими словами идет, о самоопределении отношения к своему положению.
  Позиция Сартра, таким образом, проявилась в том, что человек свободен именно в своем отношении к миру. Если Маркс в одиннадцатом тезисе о Фейербахе утверждал: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его", то Сартр увидел проблему в другом. Его позицию можно выразить утверждением: задачу следует видеть не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему. Комментаторы взглядов Сартра отметили в его взглядах этот основополагающий вывод, который сродни по своей значимости марксистскому тезису.
  По Сартру, "свобода, есть свобода выбора". Это означает, что "человек, осужденный быть свободным", существует свободно выбирая свою сущность, возвышаясь до уровня личности, становясь самим собой. Понятия человеческого существования и свободы неразрывно связаны во взглядах Сартра.292 С его точки зрения, подлинно существует лишь тот, кто свободно выбирает, делает сам себя, становится создателем собственного выбора. Лишь свободный выбор своей судьбы, каждого отдельного поступка и в целом своего будущего порождает личность. По Сартру, "быть - значит, выбирать себя". Диапазон выбора предельно широк: отношение к себе, к другому, к обществу, к жизни, любви, смерти.
  Разумеется, выбор в каждом конкретном случае зависит от той системы ценностей, которой мы придерживаемся, от тех целей, которые мы перед собой ставим. С точки зрения, экзистенциалистов, выбор наших целей абсолютно свободен: каждый свободно устанавливает для себя нормы истинного, критерии возвышенного и прекрасного, систему устраивающих его ценностей.
  Итак, Сартр придерживается принципа: "Выбирая себя, я создаю мир". С его точки зрения, свобода есть свобода выбора: каждый свободен выбрать то или иное, но он не может избавить себя от выбора. А это, в свою очередь, приводит экзистенциально мыслящего "представителя человеческой реальности" к признанию того, что выбор является основой избранного им бытия. Словом, человек таков, каким он себя свободно выбирает.
  С позиций экзистенциализма, свобода состоит в поисках самого себя, или в выборе самого себя. Это означает, что человек при этом занят выбором своего предметного мира. Такой выбор нередко становится для самого него довольно неожиданным, давая возможность узнать самого себя в непредсказуемых "декорациях" избранного им предметного мира.
  С точки зрения экзистенциализма, свобода и случайный выбор не имеют между собой ничего общего.293 Если бы свобода была сродни лотереи, то она была бы "ничем", или же чем-то "в-себе", а она существует как свобода "для-себя". Ее можно охарактеризовать как "просвет бытия" или "разрыв в бытии". Она - не что иное, как момент решения. Словом, жизнь свободного человека представляет собой выборы самого себя и череду "разрывов бытия", осуществляющихся с каждым актом выбора, с каждым принятием решения.
  Рассматривая свободное бытие как бытие в ситуациях, экзистенциализм связывает ситуации в важнейшей своей части с предпринимаемой мотивацией того или иного выбора. Причем, мотивация рассматривается как продукт взаимодействия обстоятельств и свободы. Обстоятельства прежде всего связаны с теми препятствиями, которые возникают перед человеком. Точнее, свободный человек, воспринимает возникающие обстоятельства как препятствия, сопротивление которых для него проявляется в результате его свободного выбора. Его выбор, таким образом, происходит в противовес, вопреки препятствиям.
  Человек, будучи свободным, постоянно чувствует свою ответственность перед окружающим миром и людьми. Она теснейшим образом связана со свободой. Ответственность служит подтверждением того, что любой поступок, действие, акция имеют мерой их оценки лишь самого человека. По Сартру, человек, будучи осужденным на то, чтобы быть свободным, несет на собственных плечах тяжесть всего мира, ведь он ответственен за мир, за самого себя, и это способ его бытия.
  Иллюстрируя такую всеобщую ответственность, Сартр приводит показательный пример: если человека мобилизовали на войну , то это его война - по его образу, и он ее заслужил, заслужил прежде всего потому, что всегда мог избежать ее в результате самоубийства или дезертирства; если он этого не сделал, то значит он ее выбрал и несет за нее ответственность.
  Словом, Сартр исходит из того, что человек несет личную ответственность не только за все происходящее с ним, но и за общественные явления, поскольку никто другой за него не в состоянии выполнить эту миссию. Такая абсолютная ответственность - логическое следствие его свободы. Экзистенциалисты убеждены: хотя мы не делаем того, что хотим, тем не менее мы ответственны за то, чем мы являемся.
  Свободные действия человека, свободные оценки происходящих событий, свободный выбор дают возможность человеку почувствовать его ответственность за эти события. Речь идет о чисто субъективном ощущении собственной ответственности, о признании ее тяжести.
  Однако подчеркнем: экзистенциалистский подход к проблемам свободы и ответственности сводит ответственность только к сфере личной свободы человека, гипертрофируя их. В реальности же ответственность не может быть ограничена лишь областью личных (интерсубъективных) отношений. Это ведет, желают того или нет сторонники такого подхода, к нивелировке, уравнительности при оценки роли той или иной личности в ситуации выбора. Избежать этого позволяет учет меры ответственности за совершенный выбор, анализ социальной значимости той ответственности, которую несет личность за свои шаги и поступки.
  Мера ответственности определяется возможностью и способностью совершаемого выбора, а также нравственным долгом, от которого личность несвободна. Словом личность ответственна перед своей совестью не слепо, на "автоматически", а с учетом нравственной чистоты своей позиции. Это означает, что личность несет ответственность не только за слабоволие или откровенное предательство, но и за уровень своей мировоззренческой зрелости.
  Способность к моральному выбору является, следовательно, таким же объектом моральной ответственности, как и само стремление совершить такой выбор, разрешить ту или иную ситуацию. Несомненно, что мера ответственности личности возрастает вместе с расширением диапазона свободы морального выбора.
  Определяя свои формы поведения, каждый человек сталкивается с необходимостью сочетать стремление к позитивному разрешению конкретных проблем с учетом объективных обстоятельств, обуславливающих ситуацию. Форма активности человека, игнорирующая объективные обстоятельства, получила благодаря художественной литературе, нарицательное наименование "донкихотство". Речь идет о типе выбора, в котором активность во имя долга и идеала рассматривается обычно как безусловная добродетель: она как бы компенсирует сама собой обстоятельства и последствия выбора. Тем не менее человек, совершающий свободный выбор в пользу "донкихотской" позиции, нередко уже заранее обрекает общество на выставление ему негативных оценок за его ответственность по шкале ее социальной значимости. "Донкихотство" ведь ценят как порыв одиночки, а когда оно затрагивает интересы других людей, то действия человека, проявившего его, в большинстве случаев, оцениваются как безответственность. Сказанное наглядно подтверждает, что ответственность предполагает неизбежный анализ ее социальной значимости, и все попытки уйти от этого обстоятельства несостоятельны.
  Именно в социальном контексте ответственность наиболее полно раскрывается как жизнеутверждающий, гуманистический принцип. Такая ее трактовка, к примеру, ярко отражена в знаменитом рассказе французского писателя и летчика Антуана де Сент-Экзюпери "Планета людей". В нем он описывает с указанных позиций своего друга летчика Гийоме: "Его величие - в сознании ответственности. Он в ответе за самого себя, за почту, за товарищей, которые надеются на его возвращение. Их горе или радость у него в руках. Он в ответе за все новое, что создается там, внизу, у живых, он должен участвовать в созидании. Он в ответе за судьбы человечества - ведь они зависят от его труда. Он из тех больших людей, что подобны большим оазисам, которые могут многое вместить и укрыть в своей тени. Быть человеком - это и значит чувствовать, что ты за все в ответе".294
  Категория ответственности, отражая особое социальное и морально-правовое отношение личности к обществу, связана не только с характеристикой выполнения личностью своего нравственного долга, но и правовых норм. Эта категория позволяет охарактеризовать способность человека сознательно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи, возможность одобрения или осуждения его поступков, вознаграждения или наказания за них.
  В ходе развития общества социальный вектор ответственности, присущей его представителям, устремлен в направлении ее повышения. Но ответственность неразрывно связана с человеческой свободой, а, значит, ее возрастание - с глобальным процессом преодоления несвободы. Именно эта связь свободы и ответственности служит одним из важнейших водоразделов между свободой и произволом. Недаром же известный английский писатель Бернард Шоу небезосновательно заметил: "Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся ее".
 
 YI.6. МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ, ПРАВО,
 СПРАВЕДЛИВОСТЬ.
 
  Человек живет в обществе и его поведение в нем определяется этим обществом с помощью различных видов социальной регуляции: моральной, правовой, религиозной, приказной и т.д. Мораль регулирует поведение человека во всех сферах общественной жизни. Она поддерживает или требует изменения определенных общественных устоев, строя жизни, принципов человеческого общения. Мораль характеризует вид общественных отношений, ориентированных на утверждение самоценности личности, устремлений людей к счастливой и достойной жизни. Она является особой формой общественного сознания и выступает как объект изучения философской науки - этики. Кстати, термин, "этика" был введен Аристотелем.
  Человек, вбирая в себя выработанные обществом нормативы, начинает быть самостоятельным носителем нравственных принципов. При этом он становится нравственной личностью, обладающей индивидуализированным правом выносить (в зависимости от уровня своего морального сознания) определенные суждения: судить о правильности или неправильности тех или иных шагов и поступков.
  Уже на ранних стадиях развития общества сложились нравы и обычаи, с помощью которых регулировались взаимоотношения между людьми, включая соплеменников и представителей других племен. В классовом обществе мораль выросла в весьма сложную систему принципов, норм и правил поведения. Они носят характер общественных требований к поступкам людей как по отношению к другому человеку, так и по отношению к обществу в целом. Посредством этих требований мораль воздействует на общественную жизнь, находя при этом определенное отношение к ним общественного мнения, одобряющего или порицающего действия людей. Но и сам человек, воспитанный в духе определенной морали, также постоянно оценивает свои поступки, так или иначе сличая их с действующими нормами нравственности.
  Специфика моральных норм состоит в немалой степени в том, что они регулярно воспроизводятся благодаря массовым привычкам, велениям и оценкам общественного мнения, воспитывая в индивиде как определенные убеждения, так и определенные побуждения к действиям. Характерно, что в морали нет четко выраженного выделения субъекта и объекта социальной регуляции.
  Само формирование моральных норм, принципов, нормативно-ценностных представлений происходит, зачастую, не просто в каждодневных ситуациях взаимного общения, но на протяжении исторически значимых эпох. Происходит накопление длительной исторической памяти, фиксирующей кардинальные общественно-культурные сдвиги в поведении людей. Это ведет к тому, что моральные нормы и принципы отражают не только текущую ситуацию в состоянии нравов. Они фиксируют также закономерные условия существования общества, общие тенденции его развития.
  Моральные требования к человеку предполагают следование общим нормам и принципам поведения при осуществлении самых разных целей. Однако заложеная в них общая ориентация не исключает того обстоятельства, что моральная регуляция не в последнюю очередь связана с формированием в каждом индивиде способности относительно самостоятельно определять и проводить свою линию поведения в обществе. Между тем эта линия поведения имеет важнейшие ориентиры, воплощенные в таких категориях этики как совесть, честь, личное достоинство, нравственный долг и т.д.
  При характеристике моральных норм и нравственных принципов как регулятивов поведения людей важно учитывать, несмотря на смысловую близость этих понятий, существующие между ними различия. Под нормами, как правило, понимают такие предписания, которые регулируют какую-либо особую сторону поведения людей: ("заботься о родителях", "не сквернословь", "не лги" и т.п.). К принципам же относят более общие нравственные требования, которые касаются всей линии поведения человека, синтезируя в единое целое его моральное сознание и нравственные качества. Это, например, принципы справедливости, гуманизма, патриотизма и т.д.
  Мораль является таким оценочно-императивным (повелительным) способом освоения действительности, который регулирует поведение людей с позиций учета противоположности добра и зла. Названное регулирование происходит через систему, включающую в себя не только нормы и принципы, но и оценки, идеалы, запреты, ориентации. К примеру, моральная оценка как важнейший компонент этой системы представляет собой особый ориентирующий индивида акт, который выражает предпочтение определенной нормы поведения и предписывает действовать в соответствии с ней.
  В орбиту вопросов, которые ставит и решает мораль, входят прежде всего проблемы места человека в мире, его ценности, отношения к обществу, смысла его жизнедеятельности, выбора им нравственного идеала, ответственности за свои действия. Словом, это проблемы мировоззренческого характера, но они специфичны по своей форме: речь идет, скажем, не о теоретико-познавательных вопросах, а о вопросах поведенческих, заключенных в оценочно-повелительную форму. В этом принципиальное отличие морали от науки и философии.
  Принятые в том или ином обществе нравственные принципы, установления, правила поведения, идеалы и образцы "должной" жизни составляют в своей совокупности систему нравственных ценностей. Опираясь на такую систему, человек в состоянии давать выверенную нравственную оценку поступкам и действиям людей.
  Вся духовная культура общества пронизана нравственными ценностями, включая философские концепции, произведения искусства, систему воспитания и, разумеется, весь строй нравственного сознания, образ мыслей и переживаний людей. Учет моральных ценностей позволяет установить связь поступка и в целом поведения человека со всей общепринятой системой ценностей, сложившихся о том или ином обществе.
  Выбор определенных нравственных ценностей позволяет личности выработать не только моральную оценку рассматриваемых поступков, но и дать самооценку своего поведения, а также избрать ценностную ориентацию присущего ей морального сознания. Уточним названные понятия. Моральная оценка предполагает определение соответствия конкретного поступка тем или иным нравственным принципам, нормам, идеалам его ценностного значения. Самооценка направлена на самостоятельное определение ценности собственного поведения и вызвавших его мотивов. Ценностная ориентация сознания более сложна по нравственному содержанию, более стабильна и обоснована, чем отдельные моральные оценки, решения, побуждения.
  Избранные личностью нравственные ценности воплощаются в конечном счете в ценностной ориентации, реализуя ее исходную нравственную позицию. Она проявляется не только в отдельных поступках и вызвавших их мотивах, но и во всей линии поведения. Ценностная ориентация объединяет все компоненты нравственного сознания, позволяя обрести линии поведения той или иной личности необходимую целеустремленность и последовательность. В свою очередь, ценностная ориентация, объединенная в единую мировоззренческую систему взглядов, проявляется как воплощение моральной убежденности личности.
  Итак, ценностная ориентация выступает в качестве интегрирующей способности нравственного сознания постоянно направлять в самых различных ситуациях помыслы и поступки людей на обретение той или иной моральной ценности. Эта ориентация обеспечивает единство всей структуры нравственного сознания, выражаясь в направленности на те или иные предпочтения среди компонентов указанной структуры и не нарушая ее. Наличие такой ориентации способствует нахождению определенного ценностного смысла в моральном выборе.
  Конечно, конкретный человек ориентируется не на одну какую-то моральную ценность: как правило, речь идет об ориентации на ряд ценностей, которые взаимосвязаны между собой. Учитывая это обстоятельство, можно говорить о господствующей ценностной ориентации, которая определяет поведение какой-либо социальной группы или даже конкретного общества в целом, включая многих отдельных его представителей.
  Процесс смены ценностных ориентаций приводит к значительным модификациям в регуляции нравственного сознания. Оно становится "чутким" к вновь возникшей системе нравственных ценностей и утрачивает "чуткость", восприимчивость по отношению к прежней. Смена ценностных ориентаций является таким образом, одним из наиболее существенных изменений в ходе преобразования нравственного сознания как отдельной личности, так и общества в целом.
  Функция регулирования поведения людей осуществляется не только с помощью требований морали, но и норм права. Моральное и правовое регулирование находятся в тесном взаимодействии. Право, в отличие от морали, является институциональным регулятором деятельности людей. Его нормы создаются благодаря деятельности особых институтов, обладающих на то специальными полномочиями. Под институтом понимается установление, созданное целенаправленной деятельностью людей и представляющее собой организацию, характеризующуюся объединением индивидов и регуляцией их действий со строго очерченными функциями. Нормативные правовые требования проводятся в жизнь специальными учреждениями, которые контролируют их исполнение и осуществляют необходимые меры по их реализации.
  Право представляет собой нормативную форму выражения принципа формального равенства людей в общественных отношениях. Этому принципу соответствует право как форма общественного сознания. Примечательно, что признание формального равенства фактически различных людей исходит из признания их свободы и независимости друг от друга. Это краеугольный принцип правового подхода: лишь свободные люди могут выступать в качестве субъектов права.
  Нормативный подход к праву получил широкое распространение. С его позиций, "правом признается государственная воля выраженная в обязательном нормативном акте, обеспеченном принудительной силой государства".295 Нормативное понимание права хорошо работает в обществе в периоды его истории, отличающиеся стабильностью: при условии своевременного обновления законодательств, соблюдения демократических процедур, при отражении в правовых нормах передовых настроений в обществе.
  В философском подходе к праву нередко отстаивается положение о существовании высших независимых от государства норм и принципов, которые, не только являются директивными для законодателя, но и действуют в обществе напрямую: они служат олицетворением разума, справедливости, объективного порядка ценностей. Для философского подхода особенно характерно стремление акцентировать интерес к норме закона, выявить качество законов, установить их соответствие общечеловеческим и иным ценностям. Одним из тех, кто внес наиболее значительный вклад в развитие философского подхода к праву был Гегель. В своей "Энциклопедии философских наук" он охарактеризовал право как "наличное бытие свободы", а в "Философии права", повторив эту формулировку, назвал его также осуществлением свободы, свободной воли.
  Существование ряда подходов к пониманию права, сделало уместным разработку интегративного подхода. Он предполагает, что "право - это совокупность признаваемых в данном обществе и обеспеченных официальной защитой нормативов равенства и справедливости, регулирующих борьбу и согласование свободных воль в их взаимоотношении друг с другом".296
  Хотя сферы действия права и морали в немалой степени пересекаются, отличия права от морали, действующих почти на одном и том же социальном поле, имеют целый ряд существенных проявлений. Можно, словом выделить принципиальные расхождения между ними.297 Прежде всего, право, в отличие от морали, нередко включает в себя нормы, противоречащие ценностям и приоритетам человеческой личности, Речь идет о так называемом позитивном праве, содержащемся в актах правотворческих органов государства.
  Поведение людей по-разному оценивается правом и моралью. Если мораль использует при этом оценочные категории: "добрый" и "плохой", "справедливый" и "несправедливый", "честный" и "бесчестный" и т.д., то право оперирует другими категориями. Это - "правомерное" и "неправомерное", "законное" и "незаконное" "юридически допустимое"и "юридически запрещенное".
  Отличительной особенностью права является его применение специальными учреждениями государства с использованием специальных средств и механизмов. Кроме того, право действует избирательно: оно затрагивает не все сферы человеческого поведения, а также в некоторых из них проявляется довольно специфично. Мораль же, как известно, распространяется почти на весь диапазон проявлений этого поведения. К тому же праву, в отличие от морали, не присуща конкуренция. Правовая система в обществе может быть только одна, а моральных - несколько: господствующая мораль, корпоративная, мораль правящей элиты и мораль управляемых.
  В современных условиях исключительно важное значение имеет развитие правовой формы организации и деятельности публичной власти и ее взаимоотношений с индивидами как субъектами права. Этот подход реализуется в концепции правового государства. Сам термин "правовое государство" появился в первой трети XIX столетия в работах немецких правоведов К.Т.Велькера, фон Моля, Р.Г.Гнайста и др. Для разработки взглядов, легших в основу концепции правового государства, многое сделал И.Кант. Рассматривая высшую степень согласованности государственного устройства с правовыми принципами как благо для государства, он полагал, что к стремлению к такой согласованности нас обязывает разум: через категорический императив (см.главу II). Правовая организация государства, состоит, таким образом, в реализации требований категорического императива. Причем, эта организация государства предполагает разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.
  Философская концепция государства как правовой организации была в систематическом виде разработана Гегелем. Он возвысил государство над правами индивида и общества, имея в виду именно правовое государство. У Гегеля речь идет о подчинении прав индивидов и общества государству как более высокому праву воплощающему всю систему прав. По Гегелю, система прав - это "царство осуществленной свободы" и, следовательно, правовая организация государства представляет собой наиболее развитую действительность свободы.
  Одним из основных признаков правового государства является реальное обеспечение прав и свобод человека. Ныне специалисты считают, что в истории становления свободы и права можно проследить изменение меры признанности и защищенности прав человека. В любом конкретном обществе она определяется его социально-экономической организацией, ступенью общецивилизационного развития и, разумеется, степенью его гуманизации.
  В ходе теоретического осмысления сущности государственно-правовых институтов в качестве условий проблемы развития правового государства четко проявилась проблема взаимоотношений власти и личности. Ее решение связано с осуществлением идеи народного суверенитета. В концентрированном виде она заключает в себе признание того, что только народ является источником власти государства. Идея народного суверенитета рассматривается как первостепенный по важности пункт в содержании теории правового государства.
  Право с необходимостью включает в себя и справедливость: с одной стороны, право уже по своему определению справедливо, а с другой, справедливость - внутреннее свойство и качество права. Нужно иметь в виду: "справедливость потому собственно и справедлива, что воплощает собой и выражает общезначимую правильность, а это в своем рационализированном виде означает всеобщую правомерность, т.е. существо и начало права, смысл правового принципа всеобщего равенства и свободы".298
  Категория справедливости характеризует должное, связанное с исторически меняющимися представлениями о неотъемлемых правах человека. Определяя справедливость, выдвигают требования соответствия: между практической ролью человека или социальной группы в жизни общества и комплексом их характеристик. Стремятся, в частности, установить соответствие между правами и обязанностями, трудом и вознаграждением, заслугами людей и их общественным призванием, между преступлением и наказанием и т.д.

<< Пред.           стр. 10 (из 15)           След. >>

Список литературы по разделу