<< Пред.           стр. 40 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу

 соприкасались с китайцами, которые обратили внимание на обычай
 наших предков катать зажженное колесо по снегу. Обмотанное
 колосьями коло просмаливалось, затем его зажигали и так,
 огненный символ Коло-Солнца, катали, проткнув палку во втулку,
 по снегам, заставляя их таять89.
  Этот архаичный обычай, связанный еще с доарийским и
 постарийским культом Солнца, сохранился и в традиции зажигания
 колес во время самых буйных языческих праздников -- на
 Масленицу при встрече весны и на Ивана-Купалу в день летнего
 солнцестояния. Обычай этот -- один из неотъемлемых элементов
 незыблемых обрядовых традиций. Другой неотъемлемый элемент тех
 же традиций -- обрядовые песнопения.
  Обрядовая поэзия, которая еще недавно была неотторжимой
 частью русской жизни, ныне воспринимается по большей части как
 архаический памятник народной словесности. Ранее крестьяне пели
 древнейшие песни, уходящие в языческое прошлое, не задумываясь
 над их истинным смыслом. Современный читатель, полностью
 утратив исполнительскую и ритуальную культуру, имеет тем не
 менее счастливую возможность вдуматься в казалось бы
 простенькие строки (записанные, к счастью,
 подвижниками-фольклористами) и обнаружить в них нетронутые
 пласты древнейшего мировоззрения.
  Одним из самых устойчивых по своим традициям праздников в
 честь древнего Бога Колы выступает святочная Коляда. С
 Рождеством Христовым она совпала чисто случайно -- в
 действительности же связана с зимним солнцеворотом, поворотом
 зимы на лето. В Коляде все дышит архаикой -- и игрища, и
 гадания, и переодевания (ряжение), и песнопения-колядки. Уже в
 играх на святочных посиделках поминаются (в названиях игр)
 главные священные животные древних славян: гусь, бык, кобыла
 (лошадь)90. Играют и в "блины", а блин -- традиционный символ
 Солнца. Оно же и поминается в святочных песнях.
 
 
 
 
 
  Солнце греет,
  Солнце греет,
  Да во всю землю,
  Да во всю руську,
  Да святоруську.
 
 
 
 
 
  Собственно, обряды колядования, когда ряженая молодежь
 ходит от дома к дому, распевая песни-колядки и собирая
 дары-угощения за свое усердие, и все тексты древних игровых
 песнопений насквозь космизированы. Достаточно приглядеться к
 наиболее известным текстам, приводимым, как правило, во всех
 сборниках русского обрядового фольклора. Вот лишь несколько
 примеров, взятых наугад из рассчитанной на массового читателя
 книги "Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия" (Л.:
 Художественная литература, 1984).
 
 
 
 
  ...Красны девушки
  Сочили, искали
  Иванова двора.
  А Иванов двор
  Ни близко ни далеко,
  Ни близко ни далеко
  На семи столбах;
  Вокруг этого двора
  Тын серебряный стоит...
  Во этом во тыну
  Стоит три терема
  Златоверхие:
  Во первом терему --
  Светел месяц,
  Во втором терему --
  Красно солнышко,
  В третьем терему --
  Часты звездочки.
  Светел месяц --
  То хозяин во дому,
  Красно солнышко --
  То хозяюшка,
  Часты звездочки --
  Малы детушки.
 
 
 
 
  Триада Солнце-Месяц-Звезды присутствует во множестве
 колядок, иногда просто составляя пассивный фон
 театрализованного игрища, иногда же называясь в качестве его
 активных участников:
 
 
 
 
  Ой, будет к тебе
  Троечко гостей.
  Первые гости --
  Жаркое солнце,
  Другие гости --
  Ясен месячко,
  Третие гости --
  Дробен дождичек.
 
 
 
 
  Здесь чувствуется позднейшее нечаянное исправление "звезд"
 на "дождичек" по аналогии "часты звезды -- частый дождь".
 Случается, однако, что уточнение и исправление, неизбежные в
 устном народном творчестве, не модернизируют колядку, а
 усиливают ее космическое содержание.
 
 
 
 
  Свети, свети месяц,
  Частые звезды,
  Соборная церковь.
 
 
 
 
  Здесь соединенные в неразрывное смысловое триединство
 месяц, звезды и собор только подчеркивают соборно-космическую
 значимость святочного действа.
  На Коляду прославляли Зимнее Солнце-Коло, повернувшее от
 зимы к лету. На Масленицу его провожали и встречали новое
 весеннее Коло (Ярило нижегородских сказаний). То, что в обоих
 случаях речь идет об одном и том же Коло, но в разных ипостасях
 -- зимнем и весеннем -- доказывает бытовавший еще в прошлом
 веке обычай "петь Коляду" на Масленицу. В масленичных колядках,
 тексты которых сохранились, также, как и в святочных,
 величаются хозяин, хозяйка и их дети, живущие в трех
 златоверхих теремах и попеременно сравниваемые с Красным
 Солнышком, Светлым Месяцем и Частыми Звездочками.
  Архаика колядок обнаруживается еще и в том, что в их
 устойчивых образах явственно проступает предшествующая эпоха
 Космического яйца: в святочных песнопениях помимо
 космическо-небесных светил доминируют птицы: гуси-лебеди, ясны
 соколы, серы утушки. Вообще мифологические доминанты могут быть
 привязаны к той или иной исторической эпохе более менее
 условно. Любая из предшествующих эпох сохраняется в следующих
 за ней. В результате происходит перемешивание, пересечение и
 даже слияние образов, появившихся в разное историческое время.
 Так произошло соединение крыльев и солнечного полета и
 возникновение нового символа -- Крылатого (солнечного) диска,
 распространенного в Древнем Египте, Двуречье, Иране, Малой
 Азии, откуда через хеттов и Византию символика в сильно
 изменившейся форме попала на герб России в виде двуглавого орла
 с распростертыми крыльями.
  Коляда -- ликующе бесшабашный праздник с элементами
 карнавала. Но не всегда он был веселым и безобидным, а колядки
 -- шуточными, задорными припевками. Чудом сохранившаяся русская
 колядка из собрания Ивана Михайловича Снегирева (1793 --
 1868) -- убедительное свидетельство тому:
 
 
  За рекою, за быстрою, ой, колядка!
  Леса стоят дремучие,
  Во тех лесах огни горят,
  Огни горят великие,
  Вокруг огней скамьи стоят,
  Скамьи стоят дубовые,
  На тех скамьях добры молодцы,
  Добры молодцы, красны девицы,
  Поют песни колядушки.
  В средине их старик сидит,
  Он точит свой булатный нож.
  Котел кипит горючий,
  Возле котла козел стоит,
  Хотят козла зарезати!..91
 
 
  Приведенный отрывок недвусмысленно свидетельствует: в
 древности празднование Коляды на Руси сопровождалось кровавыми
 жертвоприношениями, которые постепенно были вытеснены
 символическими дарами в честь Бога Колы (Коляды).
  Однако у вышеприведенной колядки есть еще и окончание,
 живо напоминающее сказку о сестрице Аленушке и братце Иванушке,
 превратившемся в козленочка. Жалобы девушки, утопленной в
 сказке ведьмой, неожиданным образом переносятся на братца
 Иванушку:
 
 
  Ты, братец Иванушко,
  Ты выди, ты выпрыгни!
  Я рад бы выпрыгнуть,
  Горюч камень
  К котлу тянет,
  Желты пески
  Сердце высосали.
  Ой, колядка! Ой, колядка!
 
 
  Особый интерес здесь представляет устойчивое
 словосочетание "пески сердце высосали". По объяснению
 Снегирева, в нем изображено жертвоприношение, когда кровь
 жертвы изливалась на специально насыпанный песок (что до
 недавнего времени еще практиковалось у северных народов). Тот
 факт, что жутковатая идиома превратилась в невинную поговорку,
 свидетельствует, во-первых, о древности самого обряда, а
 во-вторых, о перемешении в нем человеческих и животных
 жертвоприношений. Сама колядка вроде бы свидетельствует о
 вытеснении человеческого жертвоприношения козлиным, но из
 контекста так и проступает ужас человека, обреченного на
 заклание (к тому же и названного по имени). Вспомним, для
 примера, что еще незадолго до испанского завоевания ацтеки
 только в один праздник плодородия вырезали в качестве жертвы
 Солнцу сердца у 20 тысяч (!) обреченных.
  Летом 1907 года немецкий историк О.Шрадер по приглашению
 российских коллег посетил Олонецкую губернию. Более всего он
 был поражен архаикой одного на первый взгляд заурядного обычая:
 русские крестьяне в так называемое "баранье воскресенье",
 приуроченное к Ильину дню, повсеместно резали жертвенных
 барашков. Мясо заколотых животных относилось на берег озера и
 варилось в 12 котлах (исключительно мужиками, женщины к
 жертвенному таинству не допускались)92. Схема ритуала та же,
 что и в приведенной выше колядке, разница только в приносимых
 жертвах. Профессор Бреславльского университета сразу же уловил
 главное: следы русского северного обряда теряются в самых
 отдаленных глубинах индоевропейской древности.
  Сам по себе характер жертвоприношения менялся в течение
 веков и тысячелетий. Человеческие жертвы повсюду заменялись
 животными, растительными плодами или иными дарами, хотя еще в
 начале нынешнего века среди некоторых народностей Российского
 Севера еще бытовало мнение, что человеческая жертва намного
 действеннее животной. Русский фольклор также хранит память о
 трагических ритуалах. В былине о Садко разбушевавшуюся морскую
 стихию пытаются умилостивить путем принесения жертвы по жребию,
 который, как известно, достался самому Садко.
  Из поколения в поколение, из года в год -- и так на
 протяжении многих веков да и тысячелетий -- колядующие внушали
 каждому хозяину, что его дом -- частица Вселенной. Так как семь
 столбов символизируют семь древнеарийских священных небес), что
 все люди -- в родстве с Солнцем, Месяцем и частыми звездами. И
 та звезда, которую несли в обязательном порядке впереди группы
 ряженых песенников, лишь после введения христианства стала
 называться Вифлеемской звездой (слабая смычка с новым для
 древних славян праздником Рождества). А до этого она
 олицетворяла древнее Божество -- Коло, в честь которого пелись
 колядки и отмечался самый праздник Коляды. А рукотворный лик
 Колы -- расписной круг с зубцами одинаково соответствовал и
 Солнцу, и звездам (одним из древних народных названий Полярной
 звезды, главного ориентира северного неба, было Кол,
 сопряженное с именем Бога Колы).
  В архаичном миропонимании не только славян, но и прибалтов
 (например, латышей) Солнце зачастую имеет женский род.
 Древнерусское женское название Солнца -- Солонь встречается в
 самой древней из дошедших русских рукописных книг --
 Остромировом евангелье (в современном языке известно
 малоупотребительное слово "посолонь", что означает "по
 Солнцу"). По русским народным поверьям, Солнце, возвращаясь из
 зимы в лето, надевает праздничный сарафан и кокошник, что
 наглядно свидетельствует о женской принадлежности (об этом же
 говорит популярная загадка: Что такое: красная девушка в окошко
 глядит? -- Солнце).
  В тайных и, несомненно, древнейших заклинаниях великороссы
 обращались к дневному светилу: "Матушка, красное солнце!"
 Сохранилась в записи XIX века значительная по своему
 космическому мироощущению песня липецкой девушки (Тамбовская
 губерния), которая перечисляет свою астрально-космическую
 родословную, подчеркивая неотделимость человека от Вселенной:
 
  Мне матушка -- красна Солнушка,
  А батюшка -- светел Месяц,
  Братцы у меня -- часты Звездушки.
  А сестрицы -- белы Зорюшки.
 
  Тема -- достаточно распространенная в русской обрядовой
 поэзии. Купальская песня крестьян Смоленской губернии доносит
 до нас ту же архаику древнего космического мировоззрения, когда
 человек мыслил себя полноправным членом небесно-космической
 семьи.
 
  А я роду хорошего...
  А я роду богатого...
  А мой батька -- ясен месяц...
  Моя матка -- красное солнце...
 
  Женская природа Солнца легко прослеживается и в сказочном
 образе Царь-девицы. Она -- всесильная солнечная дева (в сказке
 Ершова "Конек-горбунок" она -- сестра Солнца); живет за
 морем-океаном или огненной рекой; владеет чудесным дворцом, из
 окон которого видна вся Вселенная; от ее взоров нельзя
 спрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Другое ее
 имя -- Царевна Солнце. По старым русским представлениям Солнце
 (Солонь) находится в брачных отношениях с Месяцем. Если в
 сказках и песнях говорится: звезды -- дети, Солнце (мать) и
 Месяц (отец), то в более общем плане это означает: звезды
 возникли из световой стихии, олицетворением которой выступали
 самые яркие (светлые) небесные объекты -- Солнце и Месяц.
  Один из вариантов произнесения (и написания) древнего
 слова "солонь" -- "солунь". Высказывалось интересное
 соображение, что здесь объединены два брачующихся Божества:
 Солнце + Луна (Со + лунь) = Солунь. Звезды -- дети, рожденные
 от этого брака. Стойкие дохристианские представления о
 космических семейных узах не в силах были искоренить никакие
 последующие религиозные доминанты. Через обрядовую поэзию,

<< Пред.           стр. 40 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу