<< Пред. стр. 10 (из 16) След. >>
Список литературы по разделу
Allzeit derselbe seyn, nichts haben, wollen, wissen*.
Свойство Бога.
Каково свойство Бога? Раствориться в творении,
Быть в любое время одним и тем же, ничего не иметь, не хотеть, не знать*.
(II, 132)
Ho post-scriptum добавляет решающее философское уточнение: угрызения совести
переписывают это предложение в онтологии, противопоставляющей сущность
случайности, необходимость возможности:
* "Следует понимать это "делание случайным" (Verstehe делание случайным) или
возможным образом (oder zuffaliger weise); поскольку то, что Бог хочет или
знает, он знает по существу (wesentlich). Он, следовательно, не имеет ничего
(как свойство или качество: mit Eigenschafft)".
Бог "следовательно, ничего не имеет" и когда он дает, как Благо у Плотина
("Enneades, VI, 7-15-16-17), - дает то, чего он отныне не имеет, что у него
остается не только за бытием, но и за его дарами (kai tou didome-пои to didon
epekeina. en). Дать не означает ни породить, ни дать рождения.
Итак, эта революция, одновременно внешняя и внутренняя, которая заставляет
перейти философию, онто-тео-логическую метафизику на другую сторону ее самой,
является в то же время условием переводи-
115 кроме имени
мости. Таким образом, чтобы выйти из себя самой, она призывает сообщество,
преодолевшее границы ее языка, и приступает к процессу универсализации.
- То, что заставляет ее превзойти саму себя, приходит уже извне, из совершенно
внешнего. Вот почему революция не может быть только внутренней.
- Да, она об этом сама говорит, об этом говорят мистики и теологи апофатики,
когда они рассуждают об абсолютной трансценденции, которая заявляет о себе
изнутри. Все сводится к одному и тому же или - неразличимо - к другому.
Сказанное нами только что о философской Греции, верно и для традиции или
перевода на греческий христианского откровения. С одной стороны, внутри - если
можно так выразиться - истории христианства...
- С недавнего времени мне кажется, что сама идея самотождественности или
само-интериорности любой традиции (конкретных метафизики, онто-теологии,
феноменологии, христианского откровения, истории, истории бытия, эпохи,
традиции, самотождественности вообще, целого и т. д.) оказывается спорной в
самом своем основании.
- В самом деле. И негативная теология является одним из самых поразительных
проявлений этого различия с собой. Можно таким образом сказать: то, что
находится - как мы верили - внутри истории христианства (что мы читали у
Силезиуса является насквозь сверхдетерминированным темами христианского
откровения, это можно в любой момент увидеть по другим цитатам), апофатический
замысел стремится сделать независящим от откровения, от всякого буквального
языка новозаветной событийности, от пришествия Христа, Страстей, догмы о Троице
и т. п. Прямой, но лишенный интуиции мистицизм, некоего
116 Ж. Деррида
рода абстрактная пустота, освобождает его от какой бы ни было власти, от любого
рассказа, догмы, верования и - в пределе - от всякой определяемой веры. В
крайнем случае, он остается после всего независящим от всякой истории
христианства, абсолютно независимым и даже оторванным (а может быть -
отпущенным) от идеи греха, освобожденным (а может быть - откупившимся) от идеи
искупления. Отсюда смелость и инакомыслие, потенциальное или актуальное, этих
мэтров (вспомните об Экхарте), отсюда гонения, которым они порой подвергались,
отсюда этот дух ереси, эти процессы, эта подрывная маргинальность апофатического
течения в истории теологии и Церкви.
- Так, проанализированный нами разрыв общественного договора, понимаемого как
процесс универсализации (некая разновидность разума эпохи Просвещения),
воспроизводится постоянно...
- Вы могли бы почти что сказать: обычно, неизбежно, типично...
- ...как инакомыслие или epecь, pharmakos, которые нужно исключить или принести
в жертву (еще одна фигура страстей). Поскольку верно, что, с другой стороны и
согласно закону двойного обязательства, диссидентское искоренение может
стремиться выполнить предназначение или обещание христианства, в отношении самой
исторической его составляющей, отвечая таким образом зову или дару Христа,
который раздается повсюду, во веки веков, и считая себя ответственным за
свидетельство перед ним, т. е. перед Богом. (Скорее Aufklarung, чем Просвещение,
но не будем об этом...)
Впрочем, отсылка к Евангелию - скрытая или явная, метафорическая или буквальная
(на взгляд апофатической бдительности такая риторика о риторике сама пребывает
как бы в состоянии догматического сомнамбулизма) - является чаще всего
основопола-
117 кроме имени
гающей, неустранимой, предписанной. Вспомните, например, эту интериоризированную
христианскую "фигуру", представленную здесь сердцем Масличной горы, о том, как
святой Павел говорит в другом месте об обрезании сердца:
Der Oelberg.
Sol dich Herren Angst erlosen von beschwerden,
So muss dein Hertze vor zu einem Oelberg werden.
Масличная гора.
Если страх Господен должен принести тебе
страдания,
Твое сердце должно прежде стать Масличной горой.
(II, 81)
- Но не кажется ли вам, что некоторый платонизм - или неоплатонизм - здесь
необходим и соприроден? "Платон, чтобы настроиться на христианство", - говорил
Паскаль, у которого порой обнаруживается дух или машина апофатической
диалектики...
- Как повсюду. Когда Силезиус упоминает глаза души, как не признать в этом
влияние платонова наследия? Но можно встретить его и в другом месте, и без
родственной связи. Всегда можно утверждать или отрицать родство: обнаружение или
взятие на себя* унаследованного долга как отрицание отрицания (de-neganion)- вот
двойная правда преемственности, как и правда негативной теологии.
- Может быть вновь платонизировать и эллинизировать креационизм** более сложно?
Последний часто принадлежит логической структуре многих апо-
_____________________
* Здесь Деррида употребляет термин "assumption", который в зависимости от
контекста может означать то "успение" (Успение Богородицы), то младшую посылку
силлогизма, то принятие, взятие на себя (долга, ответственности и т. п.). -
Прим. перев.
** Креационизм - (от лат. creatio - сотворение) - религиозное учение о
сотворении мира богом из ничего; характерно
для теистических религий: христианства, иудаизма, ислама. - Прим. перев.
118 Ж. Деррида
фатических дискурсов. На этом основании, он становится для них историческим
пределом в двойном смысле слова: пределом в истории и пределом как история.
Понятие сотворения, также как понятие ада, необходимо для Ангелуса Силезиуса.
Когда он говорит: "Иди туда, куда ты не можешь ходить", то делает это, чтобы
каким-то образом раскрыть основание этой максимы, а именно "GOtt ausser Creatur"
- "Бог вне творения" (I, 199). Если свойство Бога - не иметь собственных свойств
(он - все, кроме того, что имеет), то это происходит оттого - как мы уже
договорились - что все происходит от Бога: Бог растрачивает себя, он
растворяется "в своих творениях" (ins Geschopf)...
- Но разве вместо того, чтобы быть догмой креационизма, это означает, что
сотворение есть отчуждающее порождение и что повсюду, где есть бывшее
присвоение, есть сотворение? Разве это было всего лишь переопределением принятой
концепции сотворения? Вновь приходится говорить без-относительно (n'importe)* о
чем или о ком, то, что говорят о Боге или о чем-то другом. Мысль кого-то по
поводу кого-то или чего-то - безотносительно. Точно также мы могли бы ответить
на вопросы: "Кто я?" или "Кто ты?", "Что такое другой?", "Что такое кто угодно
или что угодно в качестве другого?", "Что такое бытие сущего как любой другой?"
Все эти примеры хороши, даже если они показывают всем, что они особенным
образом, хотя и неравнозначно, хороши. Эта "безотносительность" по отношению к
кому-либо или чему-либо открывает путь для некото-
_____________________
* Здесь мы снова встречаем игру слов вокруг корня "нести" - porter (фр.). Ср. с
"ference", "reference". N''importe (фр.) - не имеет значения, неважно, nimporte
qui - неважно кто, безотносительно к кому (чему) либо. - Прим. перев.
119 кроме имени
рого рода спокойного безучастия, для обостренной нечувствительности, если можно
так выразиться, способной содрогаться от всего, а точнее, от этого глубокого
безразличия, которое подвержено любому различию. Именно таким образом я понимаю
иногда традицию Gelassenheit - это спокойствие, позволяющее не быть
безразличным, покинуть не оставляя, если только оно не покидает, оставляя без
внимания, или не забывает без забвения, - традиция, упорство которой можно
проследить от Майстера Экхарта до Хайдеггера 11.
- У меня нет никаких возражений против такой гипотезы. Вы описываете
невозмутимость (Gelassenheit), остерегаясь говорить о любви, и конечно же,
любовь является одной только частной фигурой всего того, что оставленность может
затронуть (не трогая, вместе с тем). Но почему не признать здесь саму любовь, а
именно: бесконечный отказ, в котором как бы сдаются невозможному? Сдаться
другому - это невозможное, которое может означать довериться на пути к другому,
прийти к нему, но не переступать порог, уважать и даже любить невидимость,
которую сохраняет другой, недоступный. Сдать оружие. (И на этот раз, сдать -
больше не означает реституировать, реконструировать в целости, объединить пактом
или символикой.) Сдаться и сдать оружие без поражения, не имея ни воспоминания,
ни намерения войны: сделать так, чтобы этот отказ не стал еще одной хитростью в
соблазне или дополнительной уловкой ревности. Здесь снова все может оставаться в
нетронутом виде: и любовь, любовь без ревности, которая оставляет место другому,
после перехода через via negativa. Последняя, если только я не интерпретирую ее
слишком свободно, не состоит только в движении или моменте самоотречения, аскезы
или временном лишении. Самоотречение должно оставаться в ходу (и, следовательно,
- отказаться от хода),
120 Ж. Деррида
чтобы другой (возлюбленный) оставался другим. Другой - это Бог или кто угодно, а
точнее - какая-то сингулярность, с тех пор как любой другой есть любой другой.
Поскольку самое трудное и даже невозможное кроется тут: тут, где другой теряет
свое имя или может сменить его, чтобы стать каким угодно другим. Страдающая и
безучастная, невозмутимость (Gelassenheit) проявляется в нас, она воздействует
на это безразличие через кого-то другого. Она играет там и играет этим, не
играя. Между прочим, это объясняет если не некоторый квиетизм*, то, по крайней
мере, роль, которую Gelassenheit играет у Силезиуса, и прежде всего роль игры
самой по себе, страсть игры, не упускающей случая сыграть в идее божественного
творения:
GOtt spielt mit dem Geschopffe.
Diss alles ist ein Spiel, dass Ihr die GOttheit macht:
Sie hat die Creatur umb Ihret wilin erdacht.
Бог играет с сотворением.
Все это игра, которой отдается божество:
Оно придумало творение для Своего удовольствия."
(II, 198)
- Негативная теология может, таким образом, быть представлена как одна из самых
радостных форм творения, участвующего в божественной игре, поскольку "Я"
"словно" "Бог" - вспомните. Остается вопрос о том, кто дает место этой игре,
вопрос о месте, открытом для этой игры между Богом и его творением, другими
словами, - для бывшей аппроприации. В максиме "GOtt ausser Creatur" наречие,
указывающее место
___________________
* Квиетизм (от лат. quietus - спокойный, безмятежный) - мистическая доктрина
Молиноса (XVII век); религиозное учение, доводящее идеал пассивного подчинения
воле бога до требования быть безразличным к собственному спасению. В переносном
смысле - созерцательность, бездейственность. - Прим. перев.
121 кроме имени
(wo), вбирает в себя всю загадку. Отправляйся туда, куда ты не можешь
отправляться, к невозможному, что в конечном счете оказывается единственным
способом идти или приходить. Отправиться туда, куда возможно, - значит не
отправиться, а уже быть там и оставаться парализованным в не-решимости
не-события: "Geh wo du nicht kanst: sih, wo du sihest nicht: Hor wo nichts
schallt und klingt, so bistu wo GOtt spricht". Это наречие места (wo) указывает
на место божьего слова, на Бога как глагол, и "Der Ort ist dass Wort" (I, 205)
также утверждает место как слово Бога.
- Сотворено ли это место Богом? Участвует ли оно в игре? Или же оно есть сам
Бог? Или это то, что предшествует и Богу, и Его игре? Иначе говоря, остается
узнать, открыто ли это невоспринимаемое (невидимое и неслышимое) место Богом,
именем Бога (что, может быть, нечто другое) или же оно "старше" времени
творения, времени вообще, истории, рассказа, слова и т. д. Остается узнать (по
ту сторону знания), открыто ли это место зову (ответу, событию, призывающему к
ответу, откровению, истории) или оно остается безучастно чуждым - как хора -
всему тому, что занимает место, перемещается и играет в ней. Назовем это
доказательством хоры...
- Есть ли у нас выбор? Почему нужно выбирать между двумя? Разве это можно?
Верно, что эти два "места", эти два опыта места, эти два пути безусловно
являются совершенно гетерогенными. Одно исключает другое, одно превосходит
другое, одно обходится без другого, одно совершенно без другого. Но есть то, что
сводит одно к другому - это такой cтpaнный предлог "без", это странное
без-вместе или вместе-без (without). Логика этого соединения или разъединения
(конъюнкции-дизъюнкции) одновременно позволяет и запрещает некоего рода
образцовость. Каждая вещь, каждое сущее, Вы, я,
122 Ж. Деррида
другой, каждый X, каждое имя и каждое имя Бога может стать образцом другого
заменяемого X. Процесс абсолютной формализации. Любой другой есть любой другой.
Имя Бога в одном языке, фразе, молитве становится образцом имени или имен Бога,
а потом имен вообще. Нужно выбрать лучший из образцов (это непременно абсолютное
благо, agathon, которое находит свое существование: epekeina tes ousias), но он
- лучший в качестве образца: как то, что он есть и не есть, как то, чем он
является и представляет, замещает, делает образцом. И это "нужно" (лучшее) также
является образцом для всех "нужно": имеющихся и возможных.
- "Нужно" означает не только "необходимо", но этимологически, во французском
языке, еще и "не достает", "не хватает". Недостаток или провал всегда рядом.
- Если эта образцовость предписывает, она одновременно соединяет и разъединяет,
она отделяет лучшее как индифферентное, как лучшее, так и индифферентное. С
одной стороны, на одном пути - вечность глубокая и глубинная, фундаментальная,
но в целом доступная для мессианства, телео-эсхатологического рассказа,
определенного опыта или исторического откровения (или откровения истории). С
другой стороны, на другом пути - вневременность бездны, не имеющей ни
поверхности, ни дна; абсолютная невозмутимость (ни жизнь, ни смерть), дающая
место всему, чем она не является. Фактически: две бездны.
- Но обе бездны, о которых говорит Силезиус, являются двумя образцами первой,
глубокой, той, что Вы определили вначале, хотя на самом деле в ней нет ничего
"первого". Силезиус пишет:
Ein Abgrund rufft dem andem.
Der Abgrund meines Geists rufft jmme mit Gescherey
Den Abgrund GOttes an: Sag welcher tieffer sey?
123 кроме имени
Бездна взвывает к бездне.
Бездна моего духа вопиет
Бездне Бога: скажи, какая из них глубже?
(1,68)
- Именно эта своеобразная образцовость одновременно укореняет и искореняет
идиому. Каждая идиома (например, греческая онто-теологическая или христианское
откровение) может свидетельствовать о себе самой и о том, чем она не является
(пока или никогда), причем, значение этого свидетельства (мученичества) не
определяется полностью внутренним содержанием идиомы (христианского
мученичества, например). Тут, в этом свидетельстве, предоставленном не самому
себе, а другому, формируется горизонт переводимости, а следовательно, - дружбы,
универсального сообщества, европейской децентрации, по ту сторону значений
philia, милосердия и всего того, что с ними связывается, и даже по ту сторону
европейской интерпретации имени Европы.
- Вы намекаете, что именно при этом условии можно организовывать международные и
межкультурные коллоквиумы по "негативной теологии" (теперь я поставлю это
словосочетание в кавычки).
- Скажем так. Нужно осмыслить историчность и вне-историчность возможности этого
проекта. Могли ли бы Вы представить себе такой коллоквиум всего лишь век тому
назад? Но то, что выглядит возможным, становится тем самым бесконечно
проблематичным. Этот двойной парадокс похож на двойную апорию: одновременное
отрицание и новое утверждение греческой онто-теологии и греческой метафизики,
искоренение и распространение христианства в Европе и вне Европы, в тот самый
момент, когда - как нам говорит определенная статистика - призвание к нему,
кажется, ослабевает.
124 Ж. Деррида
- Я думаю о том, что происходит в самой Европе, где папа взывает к конституции
или к восстановлению Европы единой в христианстве, которое могло бы стать ее
сущностью и предназначением. Во время своих путешествий он старается показать,
что победа над тоталитаризмом в странах Восточной Европы достигнута благодаря и
во имя христианства. А во время над называемой войны в Персидском заливе,
объединенные западные демократии часто произносили христианские речи, говоря о
международном праве. Было бы слишком говорить теперь, что это не предмет
коллоквиума.
- С одной стороны, это отрицание, подобно новому утверждению, как бы запирает на
два оборота логоцентрический тупик европейского приручения (Индия, с этой точки
зрения, не является чем-то совершенно отличным от Европы). Но с другой стороны,
это также то, что происходя на открытом краю этой внутренности или этой глубины,
оставляет проход, оставляет существовать другое.
- Оставлять - вот трудное для перевода слово. Как они будут его переводить? " То
leave"? Как во фразе, которая скоро потребуется нам, когда мы будем расставаться
(Я оставляю Вас, я ухожу, I leave)? Или "to let"?
- Здесь стоит прибегнуть к немецкой идиоме. Силезиус пишет в традиции
Gelassenheit, которая идет как минимум от Экхарта - мы об этом говорили - до
Хайдеггера. Нужно все оставить, оставить всякое "что-то" ради Бога и,
несомненно, оставить самого Бога, расстаться с ним, то есть одновременно
покинуть и (но) оставить его (по ту сторону бытия-чего-либо). За исключением его
имени - о котором нужно молчать там, куда он отправляется сам, чтобы прийти
туда, к своему собственному исчезновению:
кроме имени
125
Dass etwas muss man lassen.
Mensch so du Etwas liebst, so liebstu nichts furwahr:
Gott ist nicht diss und dass, drumb lass dass Etwas gar.
Что-либо, нужно это оставить.
Человек, если ты любишь нечто, значит ты ничего
на самом деле не любишь:
Бог - не то и не это, оставь же навсегда это нечто.
(I,44)
или еще:
Die geheimste Gelassenheit.
Gelassenheit fahr GOtt: GOtt aber selbst zulassen,
Ist ein Gelassenheit die wenig Menschen fassen.
Самое тайное расставание.
Расставание способно постичь Бога; но оставить Бога
самому себе-
Вот расставание, которое мало кто из людей способен постичь.
<< Пред. стр. 10 (из 16) След. >>
Список литературы по разделу