<< Пред. стр. 15 (из 16) След. >>
Список литературы по разделу
В этом театре иронии, где сцены последовательно вкладываются в серию "вместилищ"
без конца и без
175 хора
дна, как вычленить один тезис или одну тему, которую можно было бы спокойно
приписать "философии-Платона" или даже этой философии (la philosophiе) как
собственно платоновой? Это значило бы игнорировать или насильственным образом
отрицать структуру текстуальной сцены, верить, что все топологические вопросы,
включая топологию мест риторики, в целом уже решены и считать, что мы уже
поняли, что означает получать, а другими словами - понимать. А это немного
рановато. Как всегда.
IV
Должны ли мы отныне запретить себе говорить о философии Платона, о платоновой
онтологии и даже о платонизме? Ни в коей мере и уж, конечно же, не будет никакой
принципиальной ошибкой делать это, только с неизбежной абстракцией. Платонизм
мог бы означать при этих условиях тезис или тему, которую получают искусственно,
незнанием и абстракцией, кусками текста, вырванными из письменной фантазии
"Платона". Такая абстракция, единожды реинвестированная и развернутая,
простирается над всеми складками текста, его уловками, сверхдетерминациями,
оговорками, которые она будет скрывать и утаивать. Можно называть это
платонизмом или философией Платона, что не будет произволом и беззаконием,
поскольку мы при этом ссылаемся на определенную силу тетической абстракции, уже
использующейся в неоднородном тексте Платона. Она работает и представляется как
раз под именем философии. И если называть ее так, как она зовется, это не
произвол и беззаконие, потому что ее своевольное насилие, ее абстракция состоит
в установлении закона (до определенной точки и в течении определенного времени),
в по-
176 Ж. Деррида
давлении, согласно способу, который собственно и есть философия, других мотивов
мышления, тоже использующихся в тексте, например, тех, что нас интересуют здесь
более всего, и исходящих из другой ситуации, - для краткости скажем, из другой
исторической ситуации, хотя история зависит в своем понятии от этого
философского наследия. "Платонизм", следовательно, определенно является одним из
результатов текста, подписанного Платоном, результатом, господствующим в течение
долгого времени и в силу необходимых причин, но этот результат оказывается
всегда обернутым против текста.
Такой насильственный возврат должен быть подвергнут анализу. Не то, чтобы мы
располагали в данный момент наибольшей проницательностью или новыми средствами.
Прежде этой технологии и этой методологии новая ситуация, новый опыт, другое
отношение должны стать возможными. Оставим эти три слова (ситуация, опыт,
отношение) без дополнения, чтобы не определять их слишком скоро и чтобы сообщить
о новых вопросах через такое прочтение хоры. Например, сказать: ситуация или
топология бытия, опыт бытия или отношение к бытию, значило бы наверное слишком
быстро обосноваться в пространстве, открытом для вопроса о смысле бытия в его
хайдеггеровском варианте. Но в отношении хайдеггеровской интерпретации хоры,
наши вопросы должны быть также обращены к некоторым решениям Хайдеггера и к их
горизонту, к тому, что формирует горизонт вопроса о смысле бытия и его эпохах.
Насильственный возврат, о котором мы только что говорили, всегда небескорыстен и
занимателен. Естественным образом он оказывается в ходу в этом единстве без
границ, который мы здесь называем текстом. Выстраиваясь и приобретая свою
господствующую
177 хора
форму в определенный момент времени (здесь - платоновский тезис, философия или
онтология), текст нейтрализуется, притупляется, саморазрушается или
растворяется: неравномерно, частично, временно. Сдерживаемые таким образом силы
продолжают поддерживать некоторый беспорядок, потенциальную несвязность и
разнородность в организации тезисов. Они привносят туда помехи, подпольный
характер, чревовещание и, главное, общий тон отрицания, который можно научиться
замечать, если тренировать ухо и глаз. "Платонизм" не только пример такого
движения, первого "во" всей истории философии. Он его приводит в действие, он
возвышается над всей этой историей. Но "вс±" этой истории конфликтно и
разнородно, оно допускает только относительно стабилизируемую гегемонию. Оно,
следовательно, никогда не суммируется в общий итог. Философия, как таковая, в ее
качестве эффекта гегемонии, могла бы стать отныне и навсегда "платонической".
Отсюда необходимость продолжения попыток осмысления того, что имеет место у
Платона, думать с Платоном о том, что у него показывается, что скрывается, чтобы
выиграть или проиграть.
Вернемся к "Тимею". С той точки, где мы находимся, как можно узнать присутствие
рассказа. Кто там присутствует7 Кто там держит речь? Кому она адресована?
Сократу. Мы уже подчеркивали эту своеобразную асимметрию; но это, по
определению, остается все еще слишком неопределенным. До такой степени три
инстанции текстуального вымысла включены одна в другую, одна, как содержание,
информированное во вместилище другого: F1 - сам "Тимей", целостность уже трудно
вычленяемая, F2 - беседа накануне ("Государство", этот спор уже известен), F3 -
его настоящий пересказ, описание идеальной, politeia.
178 Ж. Деррида
Нo это только начало (17а - 19Ь). Видя мертвую картину, Сократ просит перейти к
жизни, движению и действительности, чтобы поговорить, наконец, о философии и
политике, той, чьи mimetikon ethnos, poietikon genos и ton sophiston genos
являются, немного как и Сократ, неспособными. Он адресуется к своим собеседникам
как к другому геносу и это обращение (apostrophe) заставляет их говорить,
признавая тем самым необходимые право и компетентность. Самоустраняясь и
передавая слово, Сократ как бы индуцирует и программирует речь тех, кто
обращается к нему, тех, кому он назначил, в свою очередь, стать слушателем или
восприемником. Кто же отныне будет говорить их устами? Они, адресующие речь
Сократу? Или Сократ, их адресат? Генос тех, кто по природе и по воспитанию равно
причастен двум сословиям - философскому и политическому ((20а)), выглядит как
лишенный права свободного выбора слова со стороны того, кто исключает себя из их
геноса и делает вид, что принадлежит геносу подражателей.
Молодой Критий, таким образом, соглашается пересказать рассказ (F4), уже
сделанный им в пути, в соответствии со старыми устными традициями (ek palaias
akoes (20d)). По ходу этого рассказа, который накануне воспроизводил уже эту
плохо определяемую традицию, молодой Критий передает другой рассказ (F5), в
котором старый Критий, его прадед, передавал ему беседу, состоявшуюся между ним
и Солоном, беседу, в ходе которой этот последний излагал (F6) в свою очередь
беседу, которую он имел с египетским жрецом, и в ходе которой этот последний
излагает (F7) в свою очередь происхождение Афин на основе египетских письменных
источников.
Однако, именно в этом последнем рассказе (первом в серии повествовательных
событий, последнем
179 хора
из переданных в этом изложении изложений) вновь появляется ссылка на египетские
записи. В ходе этого первого-последнего рассказа, самого мифического по форме,
речь идет о том, чтобы напомнить грекам, оставшимся детьми, каковым было детство
Афин. Но Афины изображают город, который несмотря на то, что не смог достойно
пользоваться письмом, все же служил моделью для египетского города, из которого
родом жрец, а следовательно, - исключительным образцом для места, из которого, в
конечном итоге, он начинает свой рассказ. Это место, которое, видимо, вдохновило
или породило рассказ, имеет моделью другое место - Афины. Именно Афины и его
народ оказываются получателями или восприемниками рассказа, являясь, по словам
самого жреца, испускателями, производителями или вдохновителями, информаторами.
В вымысле F1, имеющем письменную форму (не будем в дальнейшем об этом забывать),
раскрывается таким образом теория или процесс письма, отсылающего - письменно -
к источнику более старому, чем он сам (F7).
В центре, между F3 и F4, некоторого рода перелом, видимая катастрофа; и
видимость, то что принимается за переход к действительности, словом, выход из
симулякра. На самом деле, все остается по-прежнему замкнутым в пространстве
зоографического вымысла. Можно оценить ироническое простодушие, которое
потребовалось Сократу, чтобы поздравить себя с переходом к серьезным предметам,
с преодолением застывшей живописи, с тем, что можно, наконец, приступить к
действительным событиям. Он в самом деле горячо одобряет Крития, когда тот
берется рассказать то, что рассказывал ему дед о том, что ему рассказал Солон на
предмет того, что ему пересказал египетский жрец:
"...Нашим городом в древности были свершены вели-
180 Ж. Деррида
кие и достойные удивления дела..." (20е); одно из этих деяний "превышающее
величием все остальные" (panton de hen megiston), а потому - скажем мы, повторяя
доводы святого Ансельма, если только это не доводы Гонилона, - это событие
должно быть реальным, а иначе оно не могло бы быть самым великим. Вот это хорошо
сказано, отвечает воодушевленный Сократ, еи legeis. Спросим сразу же, какое это
деяние, это реальное (ergon) дело, которое не было приведено только как вымысел,
фантазия, сказание, что-то, о чем достаточно просто поговорить (ои legomenon),
но как деяние действительно (ontos) совершенное в древности этим городом и о
котором Солон слышал именно в таком смысле.
Нам нужно, следовательно, теперь говорить о деянии (ergon), по-настоящему,
действительно (ontos) совершенном. Что же происходит? Для начала заметим, что
главное исходит из уст Солона, цитируемого двумя поколениями Критиев.
Но кто такой Солон? Его стараются представить как гениального поэта. Если бы
политические заботы оставляли ему свободное время, которое он мог бы посвятить
развитию своего таланта, то тогда ни Гесиод, ни Гомер не могли бы превзойти его
славой (21c-d). После того, что Сократ сказал о поэтах, после "реалистического"
поворота, который он якобы совершил, этот излишек иронии еще больше нарушает
устойчивость тезисов и тем. Он подчеркивает динамическое напряжение между
тетическим эффектом и текстуальным вымыслом, между "философией" или "политикой",
связанной с ней здесь - содержание отождествляемых и передаваемых смыслов как
тождественность знания, - и с другой стороны текстуальное отклонение,
принимающее форму мифа, или во всяком случае "сказания" (legomenon),
происхождение которого всегда кажется неопределенным, отдаленным, отданным под
181 хора
непрестанно откладываемую ответственность, и не имеющего точного и определенного
предмета. От изложения к изложению автор все время отдаляется. Мифическое
сказание теперь похоже на речь, не имеющую законного отца. Сирота или
незаконнорожденный, он дистанцируется, таким образом, от философского логоса,
который - как об этом сказано в "Фед-ре", - должен иметь отца, несущего
ответственность, отвечающего за него и от него. Действие такой семейной схемы,
исходя из которой можно определить место речи, мы обнаружим во время определения
места - если мы еще можем так сказать - любого расположения, например, хоры. С
одной стороны, эта последняя могла бы стать "восприемницей и как бы кормилицей
всякого рождения" ( (49a)). Кормилица, она освобождает таким образом от этого
tertium quid, логика которого задана всем тем, что ему атрибутируется. С другой
стороны, чуть дальше, нам предлагается другое подходящее "сравнение":
"Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец -отцу, а промежуточную
природу - ребенку" (50d). И все же, если придерживаться этой другой фигуры,
несмотря на то, что место хоры более со стороны матери, чем кормилицы, она не
образует пару с отцом, иначе говоря, с образцовой моделью. Являя собой третий
род (48е), она не принадлежит оппозиционной паре, например, такой, какую
умопостигаемый образец образует с чувственным становлением и которая больше
похожа на пару отец/ сын. "Мать" была бы в стороне. А поскольку это только
фигура, схема, а следовательно одно из тех определений, которое получает хора,
то эта последняя является матерью не больше, чем кормилицей и не больше, чем
женщиной. Этот triniton genos не является геносом, и прежде всего потому, что
это единственный индивид.
182 Ж. Деррида
Она не принадлежит "расе женщин" (genos gynaikon11). Хора обозначает особое
место, промежуток (espacemenf), сохраняющий асимметричное отношение со всем, что
"в ней", сбоку или сверх нее, что выглядит образующим пару с ней. В паре с тем,
что вне пары, эта странная мать, дающая место, но не порождающая, не может более
рассматриваться как начало. Она ускользает от любой антропотеологической схемы,
любой истории, любого откровения, любой истины. Пред-начальная, до и вне всякого
рождения, она не имеет даже чувства прошлого, прошлого настоящего. "До" не
означает никакого предшествия во времени. Отношение независимости, не-отношение
больше похоже на отношение интервала или промежутка, на взгляд того, что там
получает приют, чтобы быть там принятым.
И все же, размышление о хоре, ведомое побочным и не имеющим законного отца
(logissimo tini notho (52 b)) умозаключением, оказывается кладущим начало с
помощью нового возврата к началу: новой надбавки в аналитической регрессии.
Таким образом, весь "Тимей" сопровождают возвраты вспять. Собственное его время
оказывается сочлененным с движениями, возвращающими к тому, что было выше, а
также к вещам уже ранее рассматривавшимся. Так:
"Таким-то образом... была вначале построена эта Вселенная; и, если мы намерены
представить ее рождение так, как оно совершалось на деле (), нам следует
привнести также и вид беспорядочной причины () вместе со способом действия,
который по природе этой причине принадлежит. Поэтому мы должны вернуться вспять
() и, приняв в свой черед для тех же самых вещей другое, подходящее им начало (
), еще раз, от начала, вести о них речь, как мы это уже делали раньше ( "
(48a-b).
183 хора
Не будем начинать сначала. Не будем сызнова возвращаться, как мы это только что
показали, к первоначалам и к первоэлементам всех вещей (stoikhea tou pantos).
Нужно идти дальше, рассмотреть снова все, что мы могли расценить как начало,
вернугься по ту сторону элементарных первоначал, т. е. к оппозиции образца и его
копии. А когда, для осуществления этого мы сообщаем, что будем прибегать только
к правдопо-добным утверждениям (или еще, 48d-e), то это для того, чтобы
предложить "вычленить еще одно" первоначало:
"Начало же наших новых речей о Вселенной подвергнется на сей раз более полному,
чем прежде, различению, ибо тогда мы обособляли два вида (), а теперь придется
выделить еще и третий () " (48е).
Вернемся к наиболее ранним вещам, что можно перевести следующим образом:
вернемся по эту сторону уверенного философского рассуждения, который использует
основные оппозиции и сочетается с началом как с нормальной парой. Мы должны
вернуться к пред-началу, которое лишает нас этой уверенности и, тем самым,
требует нечистого, угрожаемого, побочного, гибридного философского рассуждения.
Эти черты не отрицательные. Они не дискредитируют рассуждение, просто оно ниже
философии. Ибо оно, конечно, не истинно, а только правдоподобно, хотя от этого и
не становится менее необходимым в разговоре о необходимости. Необыкновенная
трудность всего этого текста на самом деле связана с различением таких двух
модальностей, как истинное и необходимое. Смелость заключается здесь в том,
чтобы преодолеть начало или рождение и идти к необходимости, которая не является
ни порождающей, ни рожденной, но вынашивает философию, "предшествует" (до
текущего вре-
184 Ж. Деррида
мени или до вечного доисторического времени) и "принимает" результат, а в нашем
случае - образ противоположностей (умопостигаемый и чувственный), т. е.
философию. Эта необходимость (прозвище ей хора) кажется столь девственной, что
она даже не имеет облика девственницы.
Речь о хоре, таким образом, играет для философии роль сходную с той, что "сама"
хора играет в отношении того, о чем говорит философия, а именно,
с-формированного и ин-формированного в соответствии с образцом космоса. И вот в
этом космосе допускаются собственные - неизбежно неадекватные - формы описания
хоры: восприемница, матрица, мать или кормилица. Эти формы даже не настоящие.
Философия не может сказать прямо о том, чему они ближе в образе неусыпной
бдительности или правдивости (истинный или правдоподобный). Грезы находятся
между ними двумя, ни одно ни другое. Философия не может говорить философски о
том, что всего лишь похоже на ее "мать", "кормилицу", "восприемницу" или
"матрицу". В таком своем качестве, она говорит только об отце или о сыне, как
если бы отец породил ее совершенно один.
И еще раз гомология или аналогия, пусть даже формальная: чтобы осмыслить хору,
нужно вернуться к началу более старому, чем начало, а именно - к рождению
космоса, также как о происхождении афинян им нужно было напомнить с другой
стороны их собственной памяти. Именно в том, что в ней есть формального,
аналогия заявлена: забота о композиции архитектурной, текстовой (исторической)
или даже органической представляется как таковая чуть дальше. Она* напоминает
органицистский мотив "Федра": хорошо
_______________
* забота. - Прим. перев.
185 хора
сформированный логос должен походить на живое тело. Тимей:
"Теперь заготовленные причины [причины необходимые, причины божественные. -
Ж.Д.] разложены у нас по родам, как строительные материалы [hyle - материалы,
дерево, сырье - слово, которым Платон никогда не пользовался при характеристике
хоры, сказано, вероятно, на ходу и призвано обозначить проблему, поставленную
аристотелевской трактовкой хоры как материи. - Ж. Д.] у плотников (tekhtosin), и
нам остается только выложить из них дальнейшую часть нашего рассуждения (logos);
вернемся, однако, к исходной точке и повторим вкратце весь наш путь вплоть до
того места, которого мы только что достигли, а уже потом попытаемся дать нашему
сказанию подобающее заключение" (69а).
Постараемся дать как конец нашей истории голову, которая согласуется с началом,
чтобы венчать ею то, что предшествовало.
Перевод с французского Н.А. Шматко
Примечания
1 К этому одному из самых чувствительных для нашей проблематики моменту мы
надеемся возвращаться часто и подолгу, описывая историю и типологию толкований
хоры или, точнее, когда мы будем пытаться описать закономерность их парадоксов
или апорий. Отметим теперь только, что в двух работах, которые на французском
языке и с разрывом в семьдесят лет предлагают целостную картину и заканчивают
итоговой [общей] интерпретацией всех прошлых толкований хоры, средства
мега-лингвистики или мета-интерпретации для анализа ценностей метафоры,
сравнения или образа никогда не применялись для самоанализа. Не было задано ни
одного вопроса об интерпретативной риторике, в особенности относительно
неизбежного влияния определенной платоновской традиции (метафора есть
чувствительный обход на пути к умопостигаемому смыслу), что сделало ее мало
способной к выработке метаязыка для толкования Платона и, в частности, столь
необычного текста, каким является описание хоры в "Тимее". Так, Риво говорит о
"массе сравнений и метафор, чье разнообразие впечатляет" (р. 296), о "метафорах"
и "образах" подводящих к "идее", а именно, идее "в чем" (р. 298), даже если, в
отличие от Целлера, он отказывается "видеть в формулировках Платона одни только
метафоры..." (р. ,308). ("La theorie de la еt cosmogonie du "Timee ""//Probleme
du devenir et la notion de mature, chap. V, 1905)
Люк Бриссон говорит в свою очередь о "метафоре гр±з, которой пользуется Платон
для иллюстрации своего описания" (см.: "Le тете et l'autre dans la structure
ontologique du "Timee de Platon", 1974, p. 197, а также р. 206, 207). Он
систематизирует даже операциональное обращение к концепту метафоры и предлагает
классифицировать указанные метафоры во время определения того, что он сам
называет "онтологической природой пространственной среды" (мы вернемся к этому
названию и к описанному проекту): "...Это
<< Пред. стр. 15 (из 16) След. >>
Список литературы по разделу