<< Пред.           стр. 14 (из 20)           След. >>

Список литературы по разделу

 Идея глобального бутстрепа, согласно которой природные основания носят не вещественный, а событийный характер, все более укрепляющая свои позиции, противоположна не только классическому анализу, но и самому рациональному способу освоения действительности. Новый способ будет совершенно иной формой человеческого интеллектуального усилия, которое не только будет лежать вне области физики, но даже не сможет описываться в рамках научного (рационального) способа постижения человеком мира.
 
 198
 
 Подведем итог. Главным для нас в этом разделе являлось преодоление представления о человеческом разуме, сознании, субъективном идеальном лишь как о субъективной реальности, противостоящей объективной реальности - материи.
 
 Поэтому основное внимание было уделено разработке понятия сознания, как субъективного идеального имеющего объективную основу в объективном идеальном, как природной сущности равноположеннои материальному началу природы.
 
 Это, однако, самое общее о нем представление в рамках противоположности материального и идеального. Дальнейшая разработка представления о человеческом сознании связана с его информационной природой. Последняя не отрицает идеального содержания сознания, а развивает его на уровне более глубокой природной сущности.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Раздел III
 Открытое общество - информационное общество
 
 1. Исходная открытость человека и общества
 
 Исходная открытость человека связана с тем, что он является результатом миропроявления и выражает открытость мира. Фиксацией открытости человека его аналогия с миром исчерпывается. Многосущностность исключает редуцирование мира, природы, космоса к человеку, именно поэтому понятие микрокосмоса некорректно по отношению к человеку. Лишь весьма условно можно рассматривать сведение материального и идеального начал природы к телесности и духовности человека.
 
 Тот факт, что в действительности понятие своей телесности и духовности человек распространяет на познаваемый им внешний мир, подчеркивает субъективную ограниченность этого представления о мире, который, как безначальная бесконечность, этими сущностями ограничен быть не может.
 
 Информационный человек и информационное общество адекватно выражают открытость мира и соответствуют достигнутому лишь ныне уровню развития познавательной способности человека. Открытие информационной природы человека позволяет на исходном уровне обнаружить неразрывную связь разума, мышления, языка и коммуникации.
 
 Лишь в общественных отношениях человека проявляется, реализуется и развивается его разумность как родовое качество. Вне общества, общественных связей новорожденный не может стать человеком, ибо он на начальной ступени tabula rasa - чистая доска в полном смысле, у него на ранних этапах онтногенеза даже не выражена функциональная асимметрия полушарий мозга. И лишь под влиянием общения, воспитания и образования начинает доминировать логико-знаковое мышление.
 
 200
 
 Различные функциональные особенности мозга по переработке информации и связанная с этим способность человека к абстрактному мышлению помогают ему преодолевать ограниченность восприятия мира на основе ощущений, которые есть и у животных, и выражаются в способности конструировать максимально общие понятия, то есть приобретается способность к анализу и синтезу. Способность человека к восприятию и переработке информации как глобального языка природы свидетельствует о генетически заложенной в нем познавательной потребности и познавательной способности, то есть о его информационной природе.
 
 Тот факт, что информационная природа человека реализуется лишь в его общественных связях, говорит и об информационной природе общества.
 
 Общественные связи человека согласно эволюционной теории исторически представляют различного рода закрытые обособленные системы (семья, род, племя, орда, община, государство и т.д.). Эти зависимость и обособленность имеют биологические и социальные корни. Коренной родовой признак человека - его разумность - характеризует человеческое общество, состоящее из отдельных неповторимых индивидуальностей. Это является причиной общественной нестабильности и флуктуации. Обособленность и замкнутость общественных систем как социальное явление связаны с энергетической (силовой) основой социального взаимодействия.
 
 Присвоение (собственность), отношение, являющиеся превращенной формой отношения субъект - объект (человек - природа), заменяют в нем разум на силу и в виде экономической детерминанты определяют весь строй общественных отношений с первобытных времен вплоть до нынешнего состояния человека и общества.
 
 Суть этого превращения заключается в том, что общественное взаимодействие, являясь исходно информационным, исторически-конкретно выступает как энергетически-силовое. Различные теории описывают общественный процесс исходя из силового взаимодействия как всеобщего содержания общественных форм. Это формационный и цивилизационный подход, модернизм и постмодернизм и т.д.
 
 Все они исходят из либеральных ценностей, которые имеют "естественное" происхождение и поэтому являются "священной коровой", не подлежащей сомнению и преодолению. Это частная собственность, свободная конкуренция, рынок, материальные (потребительские) ценности, лежащие в основе открытого общества. Цена этой "открытости" доказана опытом человечества, особенно последнего столетия. Человек в этом контексте рассматривается как функция общества, а не наоборот.
 
 "Человек как микрокосм общества, - пишут авторы статьи в энциклопедическом словаре "Человек", - модель, согласно которой человек воспроизводит в сжатом виде мир общества. Социальные отношения - основа развития интегрального человека... Общество образует личностные отношения" [1].
 
 1 Волков Ю. П., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. - М., 1999. - С. 219.
 
 
 
 202
 
 
 Общество, представляющее собой человека в его связях и взаимодействии с себе подобными, - принципиально иное понятие по сравнению с обществом как агрегатом людей, сущностью каждого из которых является совокупность общественных отношений.
 
 В первом случае исходное - человек, во втором - общество. И это принципиально. Открытость мира - в его бесконечности. Открытость человека - в том, что он представляет собой миропроявление. Открытость общества - в том, что оно представляет собой форму реализации разумности, как конституирующего качества человека.
 
 Общество предполагает образование в широком смысле каждого пришедшего в этот мир человека. Каждый индивид представляет собой единство миропроявления и социализации.
 
 Таким образом, открытость общества играет роль социализирующего начала в становлении человека. Это исходное качество общества в последующем реализуется в различных формах системной замкнутости и закрытости, поскольку давление груза, связанной с ними социальной наследственности, превращает человеческое общество в закрытое, которое исторически сложилось и которое мы наследуем в готовом виде. Именно поэтому понятие открытого общества исходно связано с общечеловеческими стратегиями его становления и образования как наполнение каждого конкретного индивида духовным достоянием всех предшествовавших поколений.
 
 Открытость общества, в этом смысле являясь его непреходящей общечеловеческой характеристикой, представляет собой нечто само собой разумеющееся, находящееся за естественной запретительной чертой, посягать на нарушение которой противоестественно и просто не принято. В условиях конкретных социальных форм это рассматривается как естественная предпосылка и никак не сказывается на характеристике общественных отношений.
 
 Факт исходной открытости общества был "опущен" или не принят во внимание во всех общественных теориях, имеющих силовую, энергетическую основу, и, именно поэтому социальность стала представляться как исходная замкнутость, закрытость. Открытое общество является исходным понятием и не может рассматриваться как преодоление закрытости общественных систем.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 2. Физикализация и биологизация общественных процессов
 
 Утверждение Г. Хакена о том, что "в синергетике мы исходим из абстрактных математических соотношений", которые представляют собой лишь "принятый нами уровень описания" природных явлений, свидетельствует о том, что физические, биологические и социальные системы лишь иллюстрируют смысл математических принципов синергетики и в лучшем случае лишь приблизительно выражают сущность реальных природных и общественных процессов.
 
 Параметры порядка и принцип подчинения - это синергетические конструкции, которые не могут в неизменном виде прилагаться к системе того или иного рода, особенно к такой сверхсложной системе, какой является человеческое общество.
 
 Вот один из примеров подобного упрощения.
 
 Ю. Аверин связывает переосмысление концептуальных основ социального управления с "теорией самоорганизации (синергетикой) и социальной энтропией" [1].
 
 1 Аверин Ю. Обновление концепции социального управления в контексте современного научного знания// Социология на пороге XXI века. - М., 1999. - С. 230.
 
 203
 
 "Социальный порядок - ключевое понятие теории социальной энтропии, - пишет он. - Энтропия - это свойство системы, характеризующее направленность протекания в ней самопроизвольных процессов и являющееся мерой их необратимости (очевидно, имеется в виду: неупорядоченности. - В. Е.). К самопроизвольным относятся про - цессы, которые не обусловлены функциональным взаимодействием элементов системы. По отношению к социальной системе такими процессами может считаться все то, что нарушает установленный порядок действий люден (выделено мной. - В. Е.).
 
 Понятие социальной энтропии выражает меру организованности (?! - В. Е.) социальной системы, меру социального порядка.
 
 
 Чем стабильнее регулярность в повторении действий, тем стабильнее социальный порядок, тем ниже энтропия. И, наоборот: то есть социальная энтропия выступает как мера социального беспорядка. В свою очередь регулярность в повторении действий зависит от степени следования существующим в обществе правилам и нормам" [1].
 
 Другими словами, "социальная энтропия и ее ключевое понятие социальный порядок" сводятся, по сути, к общественному порядку. Такое понимание порядка лишь формально совпадает с синергетическим, и попытки представить это как новое слово в обществознании, в частности, в социологии, лишь уводят в сторону от рассмотрения явлений общественной жизни по существу.
 
 Нужно ли говорить о том, что представление автора об энтропии в приведенном рассуждении не выражает самой сути этого понятия, да еще и прямо экстраполировано на социальность.
 
 Во главу угла ставится социальное целеполагание, из чего следует вполне логичное продолжение: "Социальное управление есть инструмент установления социального порядка" [2]. Далее следуют новации из синергетического арсенала: "Механизм его (социального порядка. - В. Е.) установления позволяет определить синергетические концепции самоорганизации. Ее стержень составляет идея динамической неустойчивости, неравновесности системы открытого типа. Ее равновесие рассматривается как частный случай, как момент существования системы. Равновесие относительно, неравновесие - абсолютно. В любой системе действуют два противоположных начала - "создающее" и "размывающее" порядок".
 
 1 Аверин Ю. Обновление концепции социального управления в контексте современного научного знания // Социология на пороге XXI века. - М., 1999. - С. 231.
 2 Там же. - С. 232.
 
 204
 
 
 ...Определяющим фактором развития становятся флуктации, случайные отклонения от нормального состояния [1].
 
 А объясняется это тем, что необходимость и случайность как факторы развития общества уравниваются в правах. В состоянии относительного равновесия определяющим фактором выступает необходимость, а в состоянии неравновесия - случайность" [2].
 
 В основе разграничения созидающего и размывающего процессов лежат, по сути, юридические акты и правовые предписания, а следовательно, в основу общественной жизни кладется субъективный фактор.
 
 Из всего этого следует рекомендация о том, что "социальное управление не должно быть настолько "жестким", чтобы сильными воздействиями подавлять все "размывающие" процессы... Важнейшей функцией социального управления становится поддержание в обществе необходимого соотношения между "создающими" и "размывающими" процессами. Это означает, что в нем должны существовать достаточно большие зоны социальной самоорганизации, не подверженные прямому воздействию субъекта управления. Эти зоны есть питательная среда для социальных флуктуации и механизм развития способности людей к самоорганизации, к развитию социального порядка" [3] (выделено мной. - В. Е.).
 
 1 Аверин Ю. Обновление концепции социального управления в контексте современного научного знания // Социология на пороге XXI века. - М., 1999. - С. 232.
 2 Там же.
 3 Там же.- С. 237.
 
 
 Поэтому дело сводится к необходимости слабого резонансного воздействия на объект управления.
 
 Еще один пример того, как в социологическом анализе за модной терминологией теряется смысл рассматриваемых общественных процессов и явлений.
 
 Ключевая точка зрения, вытекающая из новой парадигмы эволюционизма, считают А. Субетто и С. Григорьев, связана со становлением системной генетики, а на ее базе социальной генетики и эволюционной социологии.
 
 205
 
 "Системогенетика, - пишут они, - раскрывая меха-низм действия комплекса системогенетических законов в эволюции любых систем (законов системного наследования, инвариантности и цикличности развития, дуальности управления и организации систем, генерохронии и системного времени или неравномерности развития любого целого, спирального развития, необходимого разнообразия системогенофонда, спиральной фрактальности системного времени или обобщенного (?! - В. Е.) закона Геккеля и др. фактически определяет "внутренние механизмы" действия любой системной эволюции. Важным здесь (выделено мной. - В, Е.) является то, что системогенетика по отношению к рефлексивному миру приобретает содержание рефлексосистемогенетики (из текста это никак не следует. - В. Е.), позволяющей глубже осмыслить роль рефлексии в социальной детерминации и механизмах "социальной генетики на базе общественного интеллекта"...
 
 Социальная рефлексосистемогенетика (уже социальная. - В. Е.), показывающая возможности рефлексивноциклического управления социальным развитием со стороны общественного интеллекта, фактически привносит в пространство социологии новую, неклассическую гносеологию, включающую в себя "теорию наблюдателя". Новый неклассический эволюционизм... придает новый смысл антропным принципам, в которых теперь уже отражается закономерность эволюционного становления человека-наблюдателя (как закон интеллектуализации космической материи) и необходимость расширения "принципов деятельности" до масштабов корректировки любых знаний через систему рефлексии по поводу общественной природы наблюдателя. Появляется... "теория относительности гносеологии, которая приобретает особое значение по отношению... к социологии" [1] (выделено мной. - В. Е.).
 
 1 Суббето А., Григорьев С. О внутренней линии генезиса неклассичности социологии - социогенетики // Социология на пороге XXI века. - М., 1999. - С. 71-72.
 
 
 Итак, из награмождения так называемых системогенетических законов важным является то, что из них не следует, а именно то, что системогенетика по сути заменяется в своем исходном значении рефлексосистемогенетикой, что, в свою очередь, выдвигает рефлексию на определяющее место в "социальной детерминации", а это лежит в основе управления социальным развитием со стороны общественного интеллекта.
 
 
 206
 
 Подмена тезиса здесь используется для того, чтобы поставить "на научную основу" субъективизм, как мировоззренческий принцип.
 
 Но авторы не ограничиваются этим. Они вторгаются и в заповедное поле собственно философии, когда под видом новой, неклассической гносеологии, включающей в себя "теорию наблюдателя", расширяют субъективизм до масштабов корректировки любых знаний, на основании чего сама гносеология объявляется относительной, то есть субъективизм не только отрывается от познавательной способности человека, но и ставится впереди ее.
 
 И этого подтекста не отменяет выдвинутое авторами положение об эволюции человека-наблюдателя как законе интеллектуализации космической материи, представлении столь же далеком от истины, как и сам антропный принцип, с которым они его связывают. А коль скоро все это имеет особое значение (а по тексту даже является прерогативой) по отношению к социологии, дела ее явно плохи - ибо она таким подходом дальше других не только естественных, но и общественных наук отодвигается от объективной реальности.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 3. На пути к созданию теории открытого общества
 3.1. Тектология А. А. Богданова
 
 Теоретическая база открытого общества разрабатывалась и в рамках тектологии - всеобщей организационной науки, название и основные понятия которой в 1913 году были предложены А. А. Богдановым. К их числу относятся: 1) приоритет целого над частями, центростремительных тенденций над центробежными; 2) относительная самостоятельность каждого элемента организации и обязательное выполнение им функций, необходимых для существования организации в целом; 3) конъюгация (сотрудничество, общение) - первичный момент, порождающий возникновение, изменение, развитие и разрушение организационных форм; 4) ингрессия - соединение элементов системы посредством вводных комплексов; 5) дезингрессия - нейтрализация соединительных активностей; 6) подвижное равновесие - обмен веществом и энергией между
 
 207
 
 системой и внешней средой; 7) возрастание активности комплекса и изменение соотношения между ассимиляцией и дизассимиляцией; 8) достижение относительной устойчивости равномерным распределением активностей между элементами целого; устойчивость целого зависит от наименьших сопротивлений всех его частей; 9) всякое системное восхождение заключает в себе тенденцию развития, направленную к дополнительным связям, там, где она не выдерживается, существуют пункты пониженного сопротивления; 10) явление агрессии - концентрации активности; 11) разделительные и кооперативные процессы, интеграции и дезинтеграции, иерархия элементов структуры в пределах организации.
 
 Впоследствии эти принципы были использованы в кибернетике и синергетике.
 
 Понятие организации как внутренней упорядоченности, взаимосвязи и взаимодействия элементов системы, или частей целого, обусловленное их строением, а также совокупностью процессов или действий, ведущих к образованию и совершенствованию взаимосвязей между частями целого, было выработано в условиях господства классической механистической научной парадигмы и применялось для характеристики закрытых систем с присущей им обратимостью, равновесностью и жестким детерминизмом.
 
 Мировоззренческий подход с позиций организации и организационной науки уже не соответствует современной научной картине мира, в центре которой находится открытый мир с присущей ему необратимостью, нелинейностью, неравновесностью, нестабильностью, индетерминизмом природных процессов. Ключевым понятием здесь является самоорганизация.
 
 Попытка А. А. Богданова подойти к анализу с позиций современной ему научной картины мира встретила резкую критику со стороны В. И. Ленина. В. И. Ленин писал: "Богданов занимается вовсе не марксистским исследованием, а переодеванием уже раньше добытых этим исследованием результатов в наряд биологической и энергетической терминологии. Вся эта попытка от начала до конца никуда не годится, ибо применение понятий "подбора", "ассимиляции и дезассимиляции" энергии, энергетического баланса и проч. и т.п. в применении к области общественных наук есть пустая фраза. На деле никакого исследования общественных явлений, никакого уяснения метода общественных наук нельзя дать при помощи этих понятий" [1].
 
 208
 
 Сегодня ясно, что то научное и философское знание, которое стремился освоить Богданов, отражало дух времени, выходило за рамки классических представлений, соответствовало квантово-релятивистскому пониманию физической реальности, а следовательно, и прогрессивному направлению ее философского осмысления.
 
 Прямолинейное объяснение социальной жизни действием природных закономерностей, бесспорно, несостоятельно. Однако попытки рассматривать социальные явления вне связи с современной научной картиной мира и даже в отрыве от нее, да еще и выдавать это за признак хорошего тона в философии, ничуть не лучше.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 3.2. Открытое общество К. Поппера
 
 Понятия открытого и закрытого общества были введены К. Поппером в связи с критикой историцистского подхода. Смысл его состоит в том, что "история управляется особыми историческими или эволюционными законами, и открытие их дает возможность пророчествовать о предопределенной человеку судьбе" [2].
 
 С этих позиций человек рассматривается как пешка, а главными действующими лицами на сцене истории являются "либо Великие нации и их Великие вожди, либо Великие классы, либо Великие идеи". Задача состоит в том, чтобы открыть законы исторического развития и на этой основе предвидеть будущее.
 
 "Бескомпромиссный и последовательный историцизм утверждает, что человек не может изменить законы исторического предназначения, даже если он и открыл их" [3]. Однако сам К. Поппер, рассматривая общество как открытую систему, находился в плену классического представления о природе как закрытой системе, о ее законах как естественных, вечных, неизменных.
 
 "...Закон природы, - считает он, - описывает жесткую неизменную регулярность... Закон природы неизменен и не допускает исключений" [4]. А поскольку "в общественных науках также существуют естественно-истори-
 
 1 Ленин В. И. Поли. собр. соч. - Т. 18. - С. 348.
 2 Поппер К. Открытое общество и его враги. - Т. I. - М., 1992. - С. 38.
 3 Там же. - С. 53.
 4 Там же. - С. 91-92.
 
 209
 
 ческие законы, которые мы будем называть "социологическими законами" [1], логично предположить, что и их он наделяет теми же характеристиками, что и законы природы.
 
 Действительно, если общество управляется естественными, неизменными законами, то вся суть дела - в заданной идеологической позиции, которая на свой лад трактует их сущность и действие: в основе независимый частный собственник или подавляющее эту независимость общество (государство). Отсюда все, кто стоял за ограничение частной суверенности индивида начиная от Платона, независимо от оттенков, рассматриваются как ретрограды, покушающиеся на святая святых. Причем не принимаются во внимание ни исторические условия, ни мера этого ограничения.
 
 Больше того, такая позиция теоретически исключает не только государственное ограничение индивидуализма, но и его ограничение как таковое. А если принять во внимание, что он базируется на обособлении материального интереса, на господстве материальных ценностей, - это означает увековечивание такого состояния, углубление социальной дифференциации.
 
 Правда, К. Поппер, как бы заранее предполагая возможность таких упреков, пишет: "Говоря о социологических законах, или о естественных законах общественной жизни, я имею в виду не гипотетические законы эволюции,.. хотя если такие регулярности исторического развития на самом деле существуют, то, несомненно, они должны относиться к категории социологических законов. Я говорю и не о законах "человеческой природы", то есть не о психологических и социопсихологических регулярностях человеческого поведения. Я имею в виду законы, которыми оперируют современные экономические теории... Социологические законы связаны с функционированием социальных институтов и играют в нашей общественной жизни роль, аналогичную той, которую в механике играет, скажем, принцип рычага... Подобно механизмам, им требуется умный присмотр со стороны тех, кто понимает, как они действуют" [2] (выделено мной. - В. Е.).
 
 1 Попер К. Открытое общество и его враги. - Т. I. - М., 1992. - С. 97.
 2 Там же. - С. 102.
 
 210
 
 Если за исходное принимается экономика, с ее объективными законами, определяющими общественное развитие, то действия отдельных лиц уже в исходном пункте анализа приобретают такой характер, а следовательно, строго детерминированный характер приобретает и вся система, как имеющая начало и конец, прошлое и будущее.
 
 Раскрывая свое понимание противоположности индивидуализма и коллективизма, К. Поппер ссылается на Платона: "Бытие возникает не ради тебя, а наоборот, ты ради него". Из этого он делает вывод, что, "по Платону, единственной альтернативой коллективизму является эгоизм. Он просто отождествляет всякий альтруизм с коллективизмом, и всякий индивидуализм с эгоизмом" [1].
 
 Платон утверждает, что военная дисциплина должна господствовать в обществе и в мирное время. "Самое главное здесь следующее, - пишет он. - Никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины... Пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно... безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям". В этих фрагментах из "Законов" Платон обнаруживает вид "вульгарного понимания коллективизма, который не может не вызвать справедливого отвращения".
 
 Ему К. Поппер противопоставляет "объединенный с альтруизмом индивидуализм", который стал основой западной цивилизации. Это ядро христианства, а также всех этических учений, получивших развитие в цивилизации и ускоривших ее прогресс. Это и категорический императив Канта ("Всегда относись к другому человеку как к цели, а не как к простому средству достижения своих целей"). "Ни одна другая мысль не оказала такого мощного влияния на нравственное развитие человечества" [2], - пишет он.
 
 К. Поппер подчеркивает гуманизм своего понимания индивидуализма, его духовное начало. Больше того, он прямо выводит его из природы человека. "Природа человека такова, пишет К. Поппер, что люди по крайней мере некоторые из них не могут жить одним лишь хлебом насущным, но стремятся к высшим духовным идеалам. Таким образом, мы можем вывести подлинные естественные цели человека из его подлинной природы, а она духовна и социальна" [3].
 
 1 Попер К. Указ. соч. - С. 139.
 2 Там же. - С. 140-141.
 3 Там же. - С. 108.
 
 211
 
 И все же, несмотря на пафос и высокий нравственный смысл этого утверждения, оно представляется с философской и социологической точек зрения недостаточно последовательным, а потому и убедительным. Как известно, К. Поппер считает наиболее совершенным и прогрессивно реформируемым социальной инженерией лишь капиталистическое общество, то есть общество, основанное на господстве материальных ценностей, в его законченном виде. Стремление людей к высшим духовным идеалам в этом случае относится к сфере нравственности, в отрыве от экономики и политики. Оказывается, что "подлинная духовная природа" человека и связанная с ней социальность не определяют сегодня, да и в принципе не могут определять, характер общественно-экономической жизни, раз они связываются с обществом, основанным на господстве материальных ценностей.
 
 
 "Для Платона, - пишет далее К. Поппер, - существует лишь один окончательный критерий - интерес государства. Важно, кто выражает этот интерес государства "как всеобщий". Из этого вытекает "принцип руководства". Он исходит из того, что "пока люди остаются людьми, не может быть абсолютной и неограниченной политической власти... Даже самый могущественный тиран зависит от своей секретной полиции, от своих приспешников и палачей. Такая зависимость показывает, что, как бы ни была сильна его власть, она не является неконтролируемой, и он должен идти на уступки, натравливая одну сторону на другую..." [1].
 
 К. Поппер делает вывод о необходимости институционального контроля над правителями. "Мне кажется, - утверждает К. Поппер, - что правители редко поднимались над средним уровнем как в нравственном, так и в интеллектуальном отношении, и часто даже не достигали его... По-моему, было бы безумием основывать все наши политические действия на слабой надежде, что мы сможем найти превосходных или хотя бы компетентных правителей" [2].
 
 1 Попер. К. Указ. соч. - С. 162.
 2 Там же. - С. 163.
 
 
 Кроме того, нужно иметь в виду, что трудно найти человека, которого бы не испортила власть. Как говорит лорд Эктон, всякая власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно.
 
 212
 
 К. Поппер считает, что альтернативная этому теория демократического управления основывается не на учении о доброте и справедливости правления большинства, а на представлении о низости тирании. Точнее, она опирается на решение или на согласие избегать тирании и оказывать ей сопротивление.
 
 Извечный конфликт между общественным и индивидуальным Платон замыкает на государстве, власти и ее представителях, предполагая с их помощью добиться его преодоления. К. Поппер стоит на противоположных позициях, защищающих индивидуализм как подход, исходящий из естественной природы человека, которая в своих лучших проявлениях подавляется обществом и государством.
 
 Единственным рациональным и "методологически безупречным", по мнению Поппера, выходом является постепенная, поэтапная инженерия, которую он противопоставляет платоновскому утопическому подходу. Суть ее в использовании метода частных социальных решений, который позволяет использовать "разум, а не страсти и насилие", достигая разумного компромисса и улучшая политическую ситуацию с помощью демократических методов. Напротив, утопическая попытка создания идеального государства "требует сильной централизованной власти и, как правило, ведет к диктатуре".
 
 "Утопическая инженерия претендует на рациональное планирование всего общества, хотя мы вовсе не располагали эмпирическим знанием, необходимым для того, чтобы реализовать это честолюбивое намерение, так как не обладаем достаточным практическим опытом в такого рода планировании, а предвидение социальных фактов должно основываться именно на таком опыте. В настоящее время просто не существует социологического знания, необходимого для крупномасштабной инженерии" [1]. К. Поппер отмечает, что в этих условиях постановка социального эксперимента по построению социализма в рамках целого, пусть даже небольшого государства, не оправдана.
 
 1 Указ. соч. - С. 204.
 
 
 Однако и метод постепенных социальных преобразований имеет свои погрешности и не является методологически безупречным, как считает К. Поппер. Во-первых, он не учитывает того, что для истории характерны не только постепенные, но и революционные социальные изменения. Во-вторых, постепенные преобразования он связывает с капиталистическим обществом как закрытой системой.
 
 213
 
 В результате открытое общество К. Поппера оказывается ограниченным господством материальных ценностей, существенно не связанным с "подлинными целями человека", вытекающими из его "подлинной природы", то есть с духовными ценностями.
 
 В главе десятой книги "Открытое общество и его враги" он пишет: "в дальнейшем... племенное или коллективистское общество мы будем именовать закрытым обществом, а общество, в котором индивидуумы вынуждены принимать личные решения, открытым обществом" [1]. И далее: "Возможность рациональной рефлексии по поводу встающих перед человеком проблем вот что составляет коренное различие этих двух типов обществ" [2].
 
 Из приведенных утверждений ясно, что их автор справедливо отдает предпочтение открытому обществу, основанному на личной ответственности, перед закрытым обществом, в котором такая ответственность отсутствует. Но это различие, согласно Попперу, представляет собой содержание исторического процесса, как такового, а не его определенной стадии.
 
 Открытое общество рассматривается как исторически конечная, то есть закрытая система. Личная инициатива и личная ответственность, характерные для открытого общества, представляют большую ценность по сравнению со своими антиподами. Но к чему они ведут, что представляет собой общество, в основе которого лежат эти ценности?
 
 К. Поппер пишет: "...Наши современные открытые общества функционируют в основном при помощи абстрактных отношений таких, как обмен или кооперация. Необходимо подчеркнуть, что анализом именно абстрактных отношений главным образом и занимаются современные социальные теории, например, экономические теории" [3].
 
 1 Указ. соч. - С. 218.
 2 Там же. -С 217-218.
 3 Там же.
 
 
 Получается, что автор увековечивает эти абстрактные отношения, равно и материальные ценности, как определяющие. А где же тогда место человеку, его духовному потенциалу? В рамках абстрактных отношений духовное начало человека является производным и всецело зависимым от материальных условий. Если таким представить идеал или лучший тип общественного устройства, то чело-вечество ждет безрадостная перспектива.
 
 214
 
 Противопоставление индивидуализма и коллективизма у Поппера носит абсолютный характер. Он превращает частнособственническую форму индивидуализма в универсальную и противопоставляет ее коллективизму как таковому. В простой, классической форме это не вызывает возражения. Но распространять ее на все известные и будущие* формы общественного устройства представляется некорректным упрощением. Конкретно-исторические общественные отношения всегда богаче этой простой схемы, и чем дальше, тем больше они усложняются. Поэтому сегодня уже трудно, а иногда и практически невозможно все реальные общественные формы, прежде всего экономические, свести к индивидуальным или коллективным, частным и общественным.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

<< Пред.           стр. 14 (из 20)           След. >>

Список литературы по разделу