<< Пред. стр. 22 (из 30) След. >>
Список литературы по разделу
способствовать. Вместо жизни в качестве субъекта, который
испытывает свою свободу, он трактует себя как объект или
вещь, которые имеют определенную функцию для
выполнения.
Сартр приводит пример. "Возьмем, - пишет он, -
официанта в кафе. Его движения быстры и решительны,
немного слишком быстры, немного слишком точны... его
голос, его глаза выражают интерес заботливости о
посетителе. Он придает быстроту себе и безжалостную
быстроту вещам. Официант в кафе разыгрывает свою роль,
чтобы реализовать все это".
Другим проявлением плохой веры выступает
отрицание всего того, что человек представляет, возможно,
поклявшись изменить плохие привычки или отказавшись от
пьянства или праздной жизни, и веря каждый раз, что,
принимая решение об этом, он действительно будет
придерживаться этого, однако никогда не делает так. В
плохой вере мы обманываем себя. Это есть обман
специфически усложненной формы. Чтобы обмануть в
целом, необходимо знать истину, в противном случае то, что
в действительности происходит, не есть обман; а есть
ошибка или что-то сделанное по невежеству.
Таким образом, плохая вера есть форма лжи самому
себе. Трудно увидеть, как это возможно внутри единого
сознания - как столкнуться с истиной и обмануться в
отношении ее. Однако именно этим и заняты люди чаще
всего, игнорируя истину, избегая ее, отчасти признавая за
истину, впадая в значительной степени в иллюзию.
Для Сартра действовать или жить в "плохой вере"
означает отвернуться от свободы и от создания смысла для
себя. Жить в плохой вере - значит существовать как объект и
быть, подобно объекту, определяемым законами природы и
соглашения. Однако выбор "плохой веры" именно
свободный, как и любой другой. Это есть выбор
существования в мире специфическим путем. Мы находимся
под впечатлением, что плохая вера морально плохая, что
жить в плохой вере - значит отрекаться от человеческой
ответственности, отрицать свободу, что составляет то, что
похоже на человеческое существование, увиливать от дела
создания нашего приписывания смысла и ценности.
Сартр ясно утверждает, что его исследование
направлено на то, чтобы описать человеческое
существование. Его первоначальный интерес состоит не в
том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди, а на
что они похожи в действительности. Например, он не
говорит, что мы должны делать свободные выборы, но что
условия существования человека таковы, что мы не можем
избегать делать такие выборы.
Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен
делать свои собственный выбор своего мира. Однако здесь
возникает проблема: ведь каждый должен делать то же самое.
Выбор индивидуалистичен, даже если один выбирает за всех
людей.
Это приводит к неизбежному следствию,
заключающемуся в том, что проявление "для-себя" одного
человека придет в конфликт с другими, так что другие люди
"станут адом". Бытие "для-себя" придет в конфликт с бытием
для других. В результате сартровская картина личностных
отношений предстает и как мрачная и как конфликтная. Я
должен, неизбежно должен повернуть другого в то, что для
меня является примером "в-себе", вещью. Беспокойство
состоит в том, что другой должен делать то же самое по
отношению ко мне. Эта мысль возвращает нас к
гегелевскому отношению "раб - господин", и использование
примера с неким человеком, смотрящим сквозь замочную
скважину только для того, чтобы знать, наблюдает ли кто-
нибудь за ним. Все это направлено на то, чтобы показать
отношение между сознанием и самосознанием личности, с
одной стороны, и сознанием других, с другой стороны.
Сартр утверждает, что мы отказываемся от свободы,
потому что в признании ее мы испытываем страдание.
Страдание ощущается там, где не существует ничего, что
определяет выбор, что все возможно. Он пишет, что "в тот
самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас
пропасти, я сознаю этот ужас как не определенный в
отношении к моему возможному поведению. В одном
смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и он
есть сам по себе предварительный набросок этого
поведения. В другом смысле он закладывает окончательные
моменты этого поведения только как возможные, именно
потому, что я не постигаю его как причину этих конечных
моментов".
Понятие страдания, или страха, становится
краеугольным камнем экзистенциализма. Однако страдание
никоим образом не является единственным, или даже
необходимым следствием реализации свободы.
Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть
сконструировано как возникающее единственно из отчаяния
перед лицом абсурдности.
Сартр сам в защиту своих идей от обвинения в
пессимизме говорил, что неправильно рассматривать в
таком духе его философию, "ибо ни одна доктрина не
является более оптимистичной, так как у нее судьба
человека помещается в него самого" ("экзистенциализм - это
гуманизм").
Политическая деятельность Сартра принесла ему
глубокое разочарование и привела к попытке радикально
реконструировать свою мысль. Он запланировал работу
"Критика диалектического разума" в двух томах: первый как
теоретическое и абстрактное исследование, второй - как
трактовку истории. Однако "Критика" никогда не была
завершена. Сартр отказался от второго тома после
написания лишь нескольких глав к нему. Первый том был
опубликован в 1960 г. и оценен как "монстр
нечитабельности". В "Критике" Сартр опровергает многие
из своих ранних взглядов о свободе личности. Он пишет:
"Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что
человек свободен во всех ситуациях... Я хочу сказать
совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы,
поскольку их опыт жизни имеет место в области практико-
инертности и в той степени, в какой эта область с самого
начала обусловлена своими недостатками".
Термин "практико-инертный" связан с той частью
жизни, которая определяется более ранними свободными
действиями и представляет собой взаимодействие или точнее
диалектику индивидуальной практики и наследственного
бремени исторического факта, что в "Критике" является
преобладающим интересом Сартра.
Существует общее мнение, что эта работа не
преуспела ни в социологии, ни в антропологии, ни в
философии. Однако в ней, как и в других своих работах,
Сартр поднимает вопросы, которые имеют глубочайший
интерес и представляют огромное значение.
Сенека
Луций Анней Сенека (5 до Р.Х. - 65) - крупнейший
римский философ, первый представитель стоицизма в
Древнем Риме. Родился в Испании в г. Кордове. Отец его был
ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал
заниматься исключительно философией, в которой его
увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.
Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с
родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего
императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период
правления Нерона роль Сенеки в государственных делах
очень высока, но затем он попал в немилость, стал
заниматься исключительно литературно-философской
деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и
приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству,
что он и сделал, вскрыв себе вены.
Сенека - очень плодовитый писатель и оставил после
себя многочисленные произведения. Его перу принадлежат
как философские сочинения, так и художественные и
естественнонаучные, многие из которых утрачены. Он создал
несколько философских трактатов, девять трагедий, одну
историческую драму, десять философско-этических
диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов",
знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (.124
письма).
Его сочинения представляют исключительный
интерес, так как касаются нравственно-практических
вопросов, имеющих у Сенеки обоснование. Его
высказывания о житейской мудрости не потеряли своей
актуальности до наших дней. Им было написано много
сатирических произведений, из которых выделяется
"Отыквление" - сатира на покойного императора Клавдия (у
римлян тыква воспринималась символом глупости).
Сенека считает, что философия должна заниматься
как нравственными так и естественнонаучными вопросами,
но только в той мере, в какой это знание имеет практическое
значение. Знание природы дает возможность иметь средства
против тех сил природы, которые противостоят человеку,
дает возможность бороться против болезней и различных
природных бедствий. Это знание позволяет понять природу
как целое.
Отправляясь от Аристотеля, Сенека вместе со всеми
стоиками признает, что в природе существует активное и
пассивное начала.
Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и
души. При этом
все одушевлено, все разумно и божественно.
Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него
не может быть природы без Бога и Бога без природы" [О
благодеяниях, IV.8]. В "Естественнонаучных вопросах" он
пишет: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься.
Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин.
Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь
прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы
ничто не препятствовало его ходу и все действия его
выполнялись Угодно тебе наименовать его природой? И это
не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы
живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми
частями, поддерживая себя своей мощью" [II, 45].
Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу
он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как
состоящую из огня, воздуха, земли и воды. "Все возникает из
всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из
огня воздух... Все элементы подвержены взаимным
возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в
другое" [Естественнонаучные вопросы. Ill, 19].
Отвергая религию и считая, что истинная религия -
это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к
теистическому пониманию мира, подразумевая Бога,
существующего отлично от материи.
Таким образом, учение .Сенеки пронизано
противоречиями: с одной стороны он признает, что все в
мире совершается согласно законам природы а с другой -
что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится
к мифологии, с другой - признает роль всякого
мистического, вплоть до того, что философски
обосновывает гадания.
Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека
считает, что душа телесна, что человеческая душа является
частью космической души, мировой пневмы. Разум человека
выступает у Сенеки частью "божественного духа,
погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она
"тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что
душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно
Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела.
Сенека часто говорит, что наши души бессмертны.
Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности
души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает
некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так
как полагает, что божественная часть нашей души никогда не
умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже
не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют,
что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть
- дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью
обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое
заканчивается словами:
"Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то,
хорошо ли сыграна".
Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о
самоубийстве и допускает его, считая только, что оно
возможно лишь при определенных условиях, и
предостерегая против "сладострастной жажды смерти",
которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.
Основанием для самоубийства Сенека считает как
телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в
основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то,
когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха.
Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа,
именно поэтому он так относится к смерти.
"Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я
не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть
совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в
такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию).
И все это составляет главную тему этических высказываний
Сенеки, которые прославили его в течение всей истории.
Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его
произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и
в "Естественнонаучных вопросах", и в других
произведениях. В них Сенека занимает главные стоические
позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует
повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней
отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически
выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная
позиция стоика, а активность должна проявляться в
господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве.
Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и
обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько
полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит
величие стоического духа, когда человек не ропща
принимает все как должное.
"Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь
исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все
происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем
со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой
порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа"
[Письмо. 107.7].
Однако это не просто пассивное отношение к жизни,
равносильное бездействию. Это всего лишь философское
обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда
обстоятельства складываются таким образом, что человек
бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке,
лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать
действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все
обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту
событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый
смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та
жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с
природой а согласоваться с природой она может лишь тогда,
когда человек обладает здравым умом, если дух его
мужественен и энергичен благороден, вынослив и
подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в
тревожную мнительность, заботится об удовлетворении
своих физических потребностей, если он вообще
интересуется материальными сторонами жизни, не
соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться
дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой
жизни].
В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм
в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о
человечестве как об одном народе отечество всех людей -
это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях":
"Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.)
господство над зверями. Общительность дала ему, сыну
земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы
и сделаться также владыкой морей... Устрани
общительность, и ты разорвешь единство человеческого
рода, на котором покоится жизнь человека [IV. 18.1].
В "Нравственных письмах к Луциллию" он также
пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено
божественное и человеческое, -едино: мы только члены
огромного тела. Природа, из одного и того же нас
сотворившая и к одному предназначившая, родила нас
братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас
общительными, она установила, что правильно и
справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий
зло, чем претерпевающий" [Письмо 95].
<< Пред. стр. 22 (из 30) След. >>
Список литературы по разделу