<< Пред.           стр. 12 (из 46)           След. >>

Список литературы по разделу

 ние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается в
 восстановлении в человеке затемненного грехопадением
 божественного образа. Процесс очищения требует боль-
 ших аскетических усилий. В конечном итоге этого процес-
 са, по мысли христианских мистиков, должна произойти
 дематериализация человека, отрешение его от всего зем-
 ного. Сбросив прежние телесные покровы, которые отяже-
 лели и влекли вниз, душа получает возможность облачить-
 ся в новые одежды из света, которые в силу легкости по-
 влекут ее вверх. Таким образом, человек вступает в новую
 стадию богоуподобления - стадию просветления. На этой
 стадии совершается постепенное восхождение ума от низ-
 ших проявлений "световой энергии" к более высоким.
 Средневековая христианская философия 83
 
 В конце концов этот процесс должен завершиться не-
 посредственным общением Бога и человека. Внешним вы-
 ражением все возрастающего единения человека с Богом
 выступает мистический экстаз - божественное озарение.
 В системах мистицизма оно трактуется как явление созна-
 нию истины в своей самоочевидности. Душа в момент оза-
 рения созерцает не только умопостигаемую действитель-
 ность, но и самый свет, то есть видит самого Бога - источ-
 ник всякого света - в его бестелесной сущности. На
 высшем этапе восхождения души к Богу осуществляется
 возвращение душе своего первозданного вида. т. е. "образа
 и подобия Бога". Только тогда, согласно концепциям мис-
 тиков, происходит полное слияние человека с Богом.
 Наряду с мистицизмом, в средневековой философии
 огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат.
 зспо1а, или школа). И перевести этот термин можно как
 "школьная философия", то есть философия, которая была
 приспособлена для широкого обучения людей основам
 христианского мировоззрения. Схоластика сформирова-
 лась в период абсолютного господства христианской идео-
 логии во всех сферах общественной жизни Западной Ев-
 ропы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, "догматы церкви
 стали одновременно и политическими аксиомами, а биб-
 лейские тексты получили во всяком суде силу закона".
 Схоластика является наследницей, которая продол-
 жает традиции христианской апологетики и Августина. Ее
 представители стремились создать стройную систему
 христианского мировоззрения, где была построена иерар-
 хия сфер бытия, на вершине которой располагалась цер-
 ковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в ши-
 роте охвата проблематики, создании грандиозных систем,
 схоластики существенно проигрывали им в оригинальнос-
 ти решения проблем, творческом подходе Одним из самых
 характерных признаков схоластического стиля мышле-
 ния является авторитаризм Схоластов, в сущности, не вол-
 нует происхождение тех или иных положений, которыми
 они оперируют. Главное - лишь бы они были одобрены ав-
 торитетом церкви.
 Авторитаризм - характерная черта всего религи-
 озного стиля мышления. Но представители ранней патри-
 стики - апологеты признавали абсолютный авторитет
 84
 "Священного писания", они сами создавали тогда церковь.
 Их эпигоны присоединили сюда и авторитет самих "отцов
 церкви". Возможности творческого подхода при таком
 двойном прессинге сводятся к минимуму. Творческие по-
 тенции схоластов уходят в сферу формально-логических
 изысканий.
 Как отмечают исследователи средневековья, сниже-
 нию уровня философского исследования в схоластике спо-
 собствовал ряд факторов. Главный из них - крушение ра-
 бовладельческого строя и установление феодального спо-
 соба производства. Переход от рабовладельческого строя
 к феодальному в странах Западной Европы сопровожда-
 ется упадком хозяйственной деятельности. В этих странах
 установилось натуральное хозяйство, пришли в упадок
 ремесла, сократилась торговля, захирели многонаселен-
 ные и оживленные города. С упадком городов регресс за-
 хватил все области культуры: литературу, искусство, на-,
 уку. Философия лишилась питательных соков, которые
 она черпала в развитии научного познания. Немалое зна-
 чение имело и то обстоятельство, что объем унаследован-
 ных от античности литературных, научных и философ-
 ских источников, доступных европейской философии ран-
 него средневековья, был крайне ограничен. Основные
 философские произведения древних были или вовсе утра-
 чены, или позабыты.
 Определенную роль в снижении теоретического
 уровня средневековой философии сыграло и то обстоятель-
 ство, что перед ранней патристикой и схоластикой стояли
 разные задачи. Представители ранней патристики актив-
 но участвовали в создании основ вероучения, постоянно
 вступали в полемику с еретиками и язычниками Схоласты
 же выступали в тот момент, когда церковь укрепила свои
 позиции и христианство заняло исключительное место в
 жизни феодального общества. В этот период формирова-
 ние догматов было, в основном, закончено, и усилия схола-
 стов были направлены, прежде всего, на прояснение и сис-
 тематизацию неизменньм положений веры, приведение их
 в такой порядок, чтобы было легче обучать и обучаться
 Развитие философии схоластов шло. в основном, в
 рамках формально-логического схематизма. Закончен-
 ный в основных частях материал они должны были об-
 Средневековая христианская философия 85
 
 работать и представить в схемах аристотелево-стоиче-
 ской логики. Схоластический интеллектуализм прино-
 сит содержание в жертву форме. Его представители
 стремятся подменить изучение реальной действитель-
 ности процедурой определений, они приводят бесконеч-
 ные дефиниции и дистинкции. Известный исследова-
 тель древней философии Виндельбанд дает такую
 характеристику схоластического метода."Схоласты
 только обсуждают, систематически доказывают, выво-
 дят до бесконечности следствия, не проверяя оснований.
 Вся их логика сведена к силлогизму. Злоупотребления
 силлогизмов влечет за собой мелочность, страсть к де-
 лениям и подразделениям, низводит логическое рас-
 суждение к словесной механике, способствует чрезмер-
 ной заботливости во внешнем выражении мысли в ущерб
 самой мысли" (Винделъбанд В. История философии. -
 СПб.,1898.-С.36).
 Религиозный интеллектуализм
 и религиозный антиинтеллектуализм.
 Проблема взаимоотношения разума и веры
 Спор между представителями схоластики и мистики о на-
 иболее эффективных средствах приобщения людей к ре-
 лигии на уровне философии и теологии вылился в спор о
 наилучших формах и методах защиты и обоснования хри-
 стианского мировоззрения. Различные подходы к реше-
 нию этих вопросов сформулировали две основных тенден-
 ции: религиозный интеллектуализм и религиозный анти-
 интеллектуализм.
 В религиозном интеллектуализме отчетливо выра-
 жено стремление опереться на рассудочное начало в чело-
 веческом сознании, апеллировать к социальному и интел-
 лектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллекту-
 ализма-выработать у человека сознательное восприятие
 религиозного вероучения, опирающегося не только на ав-
 торитет, но и подкрепленное разумными доводами. Пред-
 ставители интеллектуализма в определенной степени до-
 пускают участие разума и связанных с ним средств теоре-
 тического анализа и оценки в религиозную жизнь людей.
 86
 Они стремятся поставить разум на службу вере, прими-
 рить науку и религию, максимально использовать возмож-
 ности рациональных средств воздействия на человека.
 В противоположность религиозному интеллектуа-
 лизму, представители религиозного антиинтеллекту-
 ализма полагают, что рассудочный подход к религии, со-
 держащий в себе момент принудительности и обязатель-
 ности для Бога, исключает в нем творческое начало,
 свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
 зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам
 разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно
 непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой.
 Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть
 даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуа-
 лизм культивирует среди привержекнцев религии сле-
 пую и бездумную веру.
 Борьба религиозного интеллектуализма и религиоз-
 ного антиинтеллектуализма проходит красной нитью че-
 рез всю историю средневековой философии. Однако на
 каждом конкретно-историческом этапе истории эта борь-
 ба имела свои особенности. В период становления христи-
 анской апологетики она велась по вопросам отношения к
 античной культуре вообще и к античной философии, как
 теоретическому выражению этой культуры, в частности.
 Представители антиинтеллектуализма заняли по отно-
 шению к античной культуре отрицательную позицию. Они
 стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как
 ложные, противоречивые по своей природе воззрения,
 уводящие людей от их подлинного назначения - "спасе-
 ния своей души".
 Негативная позиция антиинтеллектуализма по от-
 ношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем,
 что в христианских общинах на первом этапе абсолютное
 большинство составляли неграмотные, малообразованные
 люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве
 истина - полная и окончательная, достаточная для реше-
 ния всех проблем человеческого существования в извест-
 ной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечива-
 ла функционирование христианства в обществе. Однако
 идеологи христианства постоянно стремились к расшире-
 нию социальной базы новой религии. Они хотели склонить
 Средневековая христианская философия 87
 
 на свою сторону образованные слои римского общества:
 патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требо-
 вало изменения политики по отношению к античной куль-
 туре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
 Представители интеллектуализма считали, что по-
 нятийно рациональные средства воздействия не следует
 отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках вра-
 гов. Их необходимо поставить на службу христианству.
 Как отмечает В. В. Соколов, уже у Юстина наметилась при-
 мирительная линия по отношению к эллинистической фи-
 лософии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. -
 М., 1979. -С. 40).
 Ориентация на приобщение к античной культуре
 свое высшее выражение находит в равзработанной Авгус-
 тином теории о гармонии веры и разума. Августин высту-
 пает с требованием признания двух путей приобщения лю-
 дей к религии: понятийно-рационального (логического
 мышления, достижения наук и философии) и нерацио-
 нального (авторитета "Священного писания" церкви, эмо-
 ций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноцен-
 ны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональ-
 ным средствам. "Не учением человеческим, а внутренним
 светом, а также силой высочайшей любви мог Христос об-
 ратить людей к спасительной вере". Согласно воззрениям
 Августина, религиозная вера не предполагает рациональ-
 ного обоснования в том смысле, что для принятия тех или
 иных положений религии необходимо обязательно знать,
 понимать, располагать доказательствами. В сфере рели-
 гиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких
 доказательств.
 Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную
 роль, которую играют рациональные средства воздейст-
 вия. Поэтому он считает необходимым усилить веру дока-
 зательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и
 знания. Врачевание души, по его словам, распадается на
 авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавли-
 вает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и
 знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета,
 познанная и уясненная истина служит высшим авторите-
 том. Послушный религии разум и подкрепленная разум-
 ными доводами вера - таков идеал августиновской аполо-
 88
 гетики. Однако следует отметить, что представленная Ав-
 густином теория о гармонии веры и разума не допускает и
 возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру
 в зависимость от разума. Решающее значение в его систе-
 ме без всякого сомнения отдается откровению.
 Августин создавал свою теорию гармонии веры и ра-
 зума в IV-V вв. в ранний период христианской истории.
 В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе на-
 чинает оказывать все возрастающее влияние зародившее-
 ся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появле-
 ние средневекового свободомыслия связано с рядом объек-
 тивных факторов: выделение из крестьянского хозяйства
 ремесла и развитие на этой основе городов, которые посте-
 пенно становятся существенным фактором средневековой
 жизни. В городах начинает формироваться светская куль-
 тура. Одним из важнейших следствий этого фактора явля-
 ется то, что церковь перестала быть абсолютным носителем
 образования и образованности. В связи с развитием ремес-
 ла и торговли среди городского населения возрастает по-
 требность в знании права, медицины, техники. Возникают
 частные юридические школы, которые находятся под кон-
 тролем церкви, городского управления.
 Средневековое свободомыслие складывается как
 движение за десакрализацию определенных сфер жиз-
 недеятельности человека, за признание их автономии по
 отношению к религии и церкви. Представители средне-
 векового свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.),
 Жильбер Порретанский (ок. 1076-1154 гг.), Сигер Бра-
 бантский (ок. 1235-1282 гг.), Боэций Даккийский и другие
 не отвергали религию. Это было невозможно в западноев-
 ропейских условиях того периода и не отвечало их настро-
 ениям в качестве верующих христиан. Поэтому они при-
 знавали существование сверхъестественного порядка,
 подчиняющегося руководству сверхприродного Бога. В
 своих работах средневековые свободомыслящие постоян-
 но ссылаются на авторитет "Священного писания", "отцов
 церкви". Вместе с тем, они отстаивают права и возможнос-
 ти человеческого разума, максимальную самостоятель-
 ность рационально-философского исследования и, тем са-
 мым, объективно подрывают устои ревеляционистского
 | догматизма.
 Средневековая христианская философия 89
 
 Первые шаги средневекового свободомыслия связа-
 ны с проникновением в религиозное вероучение диалекти-
 ки как науки о законах правильного мышления. Яркий
 представитель этого периода - Пьер Абеляр. В период аб-
 солютного господства теологического авторитаризма Абе-
 ляр предпринял попытку поднять голос в защиту фило-
 софского разума. Исходной посылкой концепции Абеляра
 служит отождествление Христа с Логосом. "Христос как
 Логос (слово, рассуждение), так и мудрость отца - София.
 И подобно тому, как от Христа возникло название "хрис-
 тиане", так и логика получила название от Логоса. После-
 дователи ее тем истинней называются философами, чем
 более истинными любителями этой высшей мудрости они
 являются. Эта величайшая мудрость наивысшего этапа,
 когда она облекается в нашу природу для того, чтобы про-
 светлять нас от мирской любви к любви в отношении его
 самого, конечно, делает нас в равной степени христианами
 и истинными философами... Сам Господь Иисус Христос
 побеждал Иудеев в частых спорах и подавил их клевету
 как писанием, так и раздумьем, доказательством укрепить
 веру в себя не только могуществом чудес, но особенно си-
 лой слов. Мы должны привлекать к вере при помощи
 разумных доказательств, тех, кто ищет мудрости..." (Абе-
 ляр П. Возражение некоему невежде в области диалекти-
 ки//Антология мировой философии. В 4-х тт. Т. 1. -
 С. 802). Оценка Абеляра роли разума в религиозной жизни
 выглядит, может быть, даже скромнее, чем у Климента
 или Августина, но в XI веке она звучала крайне революци-
 онно, и не в последнюю очередь за эту оценку Абеляр был ч
 подвергнут жестоким преследованиям.
 Свое наивысшее выражение рационалистические
 моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли
 в теории двух истин или "двойственной истины". Эта тео-

<< Пред.           стр. 12 (из 46)           След. >>

Список литературы по разделу