<< Пред.           стр. 123 (из 449)           След. >>

Список литературы по разделу

 в частности к зороастризму и манихейству (дуализм света и тьмы). Символика света
 часто
 используется в Коране; легендарная еретич. подделка Корана, приписываемая Ибн
 аль-Му-каффа
 (ум. ок. 757), начиналась хвалой свету как творцу сущего. В раннем исламе идеи
 И. выражены
 прежде всего у шиитов, относивших И. к душам пророков и шиитских имамов. Араб.
 философы и
 теологи разрабатывали космологич. доктрины, совмещавшие неоплатонич. учение о
 едином и
 световой иерархии мира с мусульм. креационизмом (мутазилит ан-Низзам, Ибн Сина в
 соч. «Мантик
 аль-машрикийун», «Хайй, сын Якзана» и др., Газали в «Мишкат аль-Анвар» и Фахр-
 ад-дин ар-Рази в
 «Мабахис аль-машрикийа» писали о внутр. озарении, свете «умного» постижения мира
 и т. п.).
 Согласно Сух-раварди, только И.— интуитивное мышление, достигаемое аскезой и
 медитацией, даёт
 полное и истинное знание. В нём извечная мудрость, полученная Гермесом с неба и
 передающаяся
 через последоват. ряд мудрецов Греции, Персии и Аравии. И. недоступен для
 философов, не
 способных подняться выше уровня чувственно-рационального познания. Последоват.
 ступени И.:
 прохождение (сайр), обхождение (сулук), обнаружение (кашф), усмотрение (шухуд) и
 единение с
 познаваемым. С помощью И. можно познать абс. истину — «свет светов» (нур аль-
 анвар) и все 18
 000 миров света, находящихся в универсуме. Само бытие есть свет, все предметы —
 сгусток света
 различной интенсивности, истекающие из абс. бытия. Представителями этого
 неистощимого
 первичного света являются солнце — в небесных сферах, огонь — среди стихий, свет
 величия — в
 человеке. Свет и мрак (т. е. небытие) бывают субстанциальными, если
 поддерживаются сами собой, и
 акци-денциальными, если питаются извне. Субстанциальный свет — это бог, ангелы,
 душа человека;
 субстанциальный мрак — природные тела; акциденциальный свет — это огонь и
 небесные светила,
 акциденциальный мрак — это качества и формы природных тел. Философия изучает мир
 тьмы и
 материи, теософия — мир света. Знающие и чистые души после смерти тела воспаряют
 к ан-
 гельскому миру, а порочные души низвергаются в мир ложных форм. Поэтому
 наилучшие из
 живущих — пророки, к-рые возвещают людям истины потустороннего бытия, ибо их
 души
 воспаряют выше ангельского мира. Учение Сухраварди было враждебно встречено
 частью
 духовенства как попытка еретич. нововведения. Идеи И. развивались в дальнейшем
 исфаханской
 школой (Мир Дамад, Мулла Садра) и др.
 • М о и н М., Хекмате зшраг ва фарханге Иране Бастан, Тегеран, 1950; С о r b i n
 H., Terre celeste et corps de resurrection,
 de l'Iran mazdeen Й l'Iran shl'ite, P. ,11961]; Massig пол L., Essai sur les
 origines du lexique technique de la mystique musul-
 mane, nouv. ed., P.. 1968.
 ЙОГА (санскр., букв.—соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление,
 созерцание),
 одно из шести осн. ортодоксальных, (брахманских) направлений в инд. мысли,
 выработавшее целый
 комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния. Йогич. техника в ее
 двух связанных
 друг с другом аспектах — самоограничении (аскетизм) и вхождении в состояние
 созерцания
 (медитация) — в большей или меньшей степени разделялась всеми направлениями др.-
 инд. мысли,
 кроме мимансы и чарваки. В этом отношении И. образует общий элемент большинства
 др.-инд.
 систем, в т. ч. и буддизма (известно, что Будда практиковал И.; четыре состояния
 буддийской дхьяны
 соответствуют четырём ступеням внутр. сосредоточенности в И. и т. п.). Корни И.
 очень древни. В
 Ведах содержится идея достижения сверхъестеств. способностей путём особой
 аскетич. практики.
 Ранние упанишады ссылаются на практику И. как средство самососредоточения,
 внутр.
 проникновения и обретения истинного знания, говорят о шести составных частях И.
 В эпосе
 неоднократно описывается обращение аскетов к И. с целью получения магич.
 способностей; в
 «Махабхарате» уже есть свидетельства того соединения учения санкхъи, с практикой
 И., к-рое
 характерно для классич. И. Фактич. основателем классич. И. был Патанджали (ок. 2
 в. до н. э.).
 Онтологию и теорию познания И. разделяет с санк-хьей; оригинальным достоянием И.
 является
 разработанный ею црактич. путь к освобождению через систе-матич. тренировку тела
 и души (внутр.
 сосредоточение — самадхи — через неносредств. видение, или переживание).
 Согласно И. (как и
 санкхье), свободная душа связана с физич. телом и т. н. тонким телом [чувства,
 ум(мапас), эмпирич.
 «Я», интеллект]. «Я» — это чистое сознание, но оно склонно отождествлять себя с
 модификациями
 ума (читты); И. означает прекращение этой зависимости, освобождение «Я».
 Развивается теория
 модификаций ума, зависящих от соотношения составных частей ума (читты) (саттва,
 раджас и тамас
 — см. Гуны) и определяющих пять уровней духовной жизни: 1) рассеянное состояние,
 при к-ром ум
 блуждает от одного объекта к другому (кшипта), 2) притуплённое состояние ума
 (мудха), напр. во
 сне, 3) относительно успокоенное состояние (викшипта), 4) сосредоточение ума на
 одном объекте —
 предмете размышления (экагра) и 5) прекращение к.-л. деятельности ума
 (нироддха). Первые три
 состояния несовместимы с И., два последние открывают путь к ней, поскольку
 очищают ум от
 элемента раджас и дают полностью выявиться элементу саттва.
 И. предусматривает три пути к освобождению в зависимости от особенностей того,
 кто вступает на
 этот путь: джняна-Й. (путь познания), бхакти-Й. (эмоциональное приобщение к
 божеству), карма-Й.
 (путь активного действия). И. разработала целую систему последоват. очищения и
 просветления ума
 (читты): яма — обуздание, нияма — этич. культура, проявляющаяся в выработке
 нравств. установок,
 асана — выработка устойчивого равновесного положения, дисциплина тела, пранаяма
 —
 регулирование дыхания, пратьяха-ра — изоляция чувств. дхарана — внимание, дхьяна
 —
 размышление, самадхи — сосредоточенность. Последоват. применение этих средств
 ведёт к
 достижению обоих видов И.— сампраджнята-Й. [своего рода экстаз созерцания, когда
 ум(читта)
 полностью входит в объект, принимая его форму и позволяя осознать объект
 размышления во всей
 его полноте и ясности] и асампрадж-нята-Й. — т. н. нулевого экстаза (прекращение
 всех
 модификаций ума и психич. процессов, когда ничего не познаётся и не мыслится).
 Оба типа И.
 образуют И. сосредоточения (самадхи-Й.). Правила этич. поведения формулируются
 И. в
 соответствии с восемью йогич.
 ЙОГА 235
 средствами. Так, яма (обуздание) предполагает ахимсу (ненанесение вреда всему
 живому), сатью
 (правдивость в словах ? мыслях), астейю (неворовство), брахмачарью (сдерживание
 чувств.
 желаний), апариграху (нестяжание) и т. п. Одним из практич. средств достижения
 са-мадхи
 (сосредоточенности) является, согласно И., поклонение брахману (богу),
 понимаемому как абс. дух,
 вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный
 страданиям и
 несчастьям и правящий миром.
 Наиболее видными представителями И. в новое и новейшее время были Вивекананда
 (19 в., идея
 интегральной И.) и Йогананда (20 в.).
 • Чаттерджи С.,Датта Д., Дреьняя инд. философия, пер. с англ., М., 1954;
 Радхакришнан С., Инд. философия пер. с англ.,
 т. 2, М., 1957; Hauer J. W., Die Anfange der Yogapraxis im alten Indien,
 Stirttg., 1922; его же, Der Yoga. Ein individueller
 Weg zum Selbst, Stuttg., 19582; D a s-g u p t a S. N., Yoga as philosophy and
 religion, L., 1924; его ж е, Yoga philosophy in
 relation to other systems of Indian thought, Gale., 1930; E l i a d e M., Yoga.
 Essai sur les origines de la mystique indienne, P.,
 1936; его ж e, Le Yoga. Immorta-lite et liberte, nouv. ed., P., 1968; его же,
 Techniques du Yoga, nouv. id., P., 1975; A h e g g
 E., Indische Psychologie, Z., 1945; Pott P. H., Yoga en Yantra, Leiden, 1946. B.
 H. Топоров.
 ЙОГАЧАРА (санскр.), виджнянавада, филос. школа буддизма махаяны. Осн. идеи
 появились в 3 в. н.
 э. и получили отражение в «Ланкаватара-сутре». Видными представителями, помимо
 полулегендарного основателя школы Майтреи (ему приписывается «Мад-хьянта-
 вибханта»),
 считаются Асанга и его брат Васу-бандху (4 в.). Расцвет школы относится к 6—8
 вв. и совпадает с,
 комментаторской деятельностью Стхира-мати и Дхармопалы и творчеством крупнейших
 буддийских
 логиков Дигнаги и Дхармакирти. Помимо Индии, И. получила распространение в Вост.
 Азии,
 особенно Китае, Тибете, Японии. Многие соч. И., в частности по логике,
 сохранились гл. обр. в
 тибетских, монгольских, отчасти кит. перевозах.
 Конкретизируя буддийское представление о единств. значимости психич. бытия
 личности и критикуя
 скеп-тич. и нигилистич. тенденции мадхъямики, И. развивает идею исключит.
 значимости виджняны
 (чистого сознания, собственно разума): И. приписывают высказывание «все
 нереально, но факт
 сознания нереальности реален». Одновременно в школе И. получила распространение
 концепция
 алаявиджняны (сокровищницы сознания, букв.— «накопленного сознания»),
 своеобразного абс.
 сознания, имеющего, однако, природу не универсального, а индивидуального
 сознания (что
 соответствует общебуддийскому акцентированию на субъективном).
 Особенностью И. является усиленное внимание, придаваемое медитативной, йогич.
 практике,
 рассматриваемой как осн. средство достижения «освобождения». Медитативные
 упражнения не
 только укрепили представление И. о преимуществ. значении сознания, но и
 способствовали
 развитию собственно гносеологич. проблематики: теория познания была отделена от
 этики, что
 способствовало относит. оправданию в И. более рационалистич. форм познания.
 Поиски критерия
 достоверности этого познания привели к развитию логики. При этом развиваемая И.
 буддийская
 логика, в противоположность реалистической логике брахманизма (ньяе),
 исследовала не
 возможность познания мира, а достоверность самого познания — отношения «Я» и
 мира (в
 частности, в этом отношении интересна теория об относит. значении слов). В целом
 И. внесла
 несомненный вклад в развитие неаристотелевской логики.
 • Щербатской Ф. И., Теория познания и логика по учению позднейших буддистов, т.
 1—2, СПБ, 1903—09; W o l f f E.,
 Zur Lehre vom Bewu?tsein (Vijnanavada) bei den spateren Buddhisten, Hdlb., 1930
 (Diss.); T u с с i G., On some aspects oi the
 doctrines of Maitreya (natna) and Asanga, Gale., 1930; Steher-batsky Th.,
 Buddhist logic, v, 1—2, Leningrad, 1930—32.
 
 К
 «К ВОПРОСУ О РАЗВИТИИ МОНИСТИЧЕСКОГО ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ», произв. Г. В.
 Плеханова, направленное против субъективного идеализма народничества и
 посвящённое вопросам
 материалистич. понимания истории. Книга была задумана Плехановым как вторая
 часть его соч.
 «Наши разногласия» и должна была быть издана нелегально. Плеханов окончил работу
 над книгой в
 Лондоне в 1894. Благодаря неожиданной возможности издать книгу легально она под
 псевд. Бельтов
 вышла в янв. 1895 в России.
 Работа была написана в период, когда центр тяжести идейной борьбы между рус.
 марксистами и
 народниками переместился в область философии и социологии. Проанализировав с
 марксистских
 позиций историю мировой обществ. мысли 18—19 вв. (франц. материализм 18 в.,
 учение франц.
 историков времён Реставрации, теории социалистов-утопистов, нем. идеалистич.
 философию),
 Плеханов показал преемств. связь марксизма с предшествующим духовным развитием
 человечества;
 он объяснил возникновение марксистской философии как закономерный и необходимый
 результат
 развития человеч. общества. Только появление марксизма дало возможность
 отказаться от несостоят.
 идеалистич. концепций в понимании общества, а также преодолеть
 236 ЙОГАЧАРА
 ограниченность метафизич. материализма и научно объяснить все стороны обществ.
 жизни.
 Книга написана в полемич. форме. Но значение её выходит за рамки раскрытия
 несостоятельности
 народ-нич. субъективного идеализма. Плеханов охарактеризовал то принципиально
 новое, что даёт
 марксистская философия. Он оценил как огромное достижение чело-веч. мысли
 выделение К.
 Марксом экономич. структуры общества в качестве объективной материальной основы
 обществ.
 жизни. Вместе с тем Плеханов вслед за Ф. Энгельсом указал на обратное
 воздействие надстроечных
 явлений на экономику, раскрыл относит. самостоятельность развития идеологии,
 роль идей в жизни
 общества.
 Большое значение имела книга в обосновании марксистского решения вопроса о роли
 масс и
 личности в истории. Разоблачая представление о народе как чуждой всякого творч.
 элемента массе,
 приобретающей историч. значение только в том случае, когда во главе её
 становится «герой»,
 Плеханов писал, что лучшее будущее возможно лишь в том случае, если «...сама
 „толпа" станет
 героем исторического действия и когда в ней, в этой серой „толпе", разовьется
 соответствующее
 этому самосознание» (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1956, с. 693). Задачу
 выдающейся личности
 Плеханов видел в том, что она должна быть неразрывно связана с массой, выражать
 её интересы и
 стремления, пробуж-
 дать в массах героич. самосознание, ускорять движение общества.
 Плеханов решительно выступил против тех, кто обвинял марксистский материализм в
 фатализме. Он
 писал: «... Диалектический материализм не только не стремится, как это
 приписывают ему
 противники, убедить человека, что нелепо восставать против экономической
 необходимости, но он
 впервые указывает, как справиться с нею. Так устраняется неизбежный
 фаталистический характер,
 свойственный материализму метафизическому» (там же, с. 691).
 Плеханов подверг критике попытки расчленить (разрушить) марксизм как единое и
 цельное учение.
 Он подчёркивал, что историч. материализм неразрывно связан с диалектич.
 материализмом, что
 материали-стич. понимание истории предполагает диалектико-ма-териалистич.
 понимание природы.
 Плеханов раскрыл органич. единство филос., социологич. и экономич. теорий Маркса
 и
 охарактеризовал марксизм как целостное революц. мировоззрение пролетариата.
 Произв. Плеханова было опытом систематич. изложения осн. положений диалектич, и
 историч.
 материализма и марксистской оценки осн. этапов истории философии. Энгельс в
 письме к В. И.
 Засулич от 30.1.1895 писал: «Книга Георгия появилась очень кстати» (Маркс К. и
 Энгельс Ф., Соч., т.
 39, с. 331). Ленин высоко ценил эту работу Плеханова, отличая, что на ней
 «...воспиталось целое

<< Пред.           стр. 123 (из 449)           След. >>

Список литературы по разделу