<< Пред.           стр. 4 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу

  Основой подготовки бойца летвэй являются цепочки базовых движений и приемов (летвэй ей), имитирующие движения одного из двенадцати животных. Иногда эти же движения составляют танец, исполняемый перед боем. К "звериным стилям" относятся комплексы движений буйвола, кобры, орла, обезьяны, пантеры, удава, скорпиона, кабана, оленя, полевой птицы, тигра и гадюки.
  Набан, еще одна разновидность таинг, представляет собой силовую борьбу, в которой запрещены удары.
  Баншай - это общее название всех видов бирманских искусств работы с оружием. Традиционными для Бирмы видами оружия являются шест, копье и меч (дха). Техника тридцати семи классических приемов владения мечом складывалась под китайским влиянием. Освоение работы с оружием происходит параллельно с изучением техники бандо.
  Бандо могут заниматься и женщины, так как техника уходов и освобождений от захватов - удобный для них вид самообороны.
  С установлением господства англичан в Бирме в XIX веке наступил упадок национальных боевых искусств, продолжавшийся до 1933 года, когда таинг начали пропагандировать во вспомогательных частях британской армии, состоявших из бирманских и непальских горцев. Во время второй мировой войны японцы, поощрявшие бирманский национализм, активно способствовали воскрешению местных боевых искусств.
  В 1962 году бандо было провозглашено национальным видом спорта, его стали планомерно изучать в армии и полиции. В Европе бандо называют бирманским каратэ, но эти два боевых искусства имеют между собой мало общего, хотя современные спортивные разновидности бандо внешне похожи на каратэ.
 
  3.7.3. Боевые искусства Таиланда
  Доминирующим в Таиланде боевым искусством является муай-тай, называемый в Европе таиландским боксом. Его формирование началось во второй половине XVI века, тогда это искусство называлось "май си сок". С образованием государства Аютия появилось новое название - "пахуют" ("многосторонний бой").
  В 1767 году Аютия пала, и возникло новое государство - Сиам. Именно тогда впервые появилось название "муай-тай", но оно существовало параллельно с прежним. Когда в 1934 году Сиам сменил свое название на Таиланд, термин "муай-тай" утвердился окончательно: "тай" переводится как "свободный", поэтому название боевого искусства можно трактовать двояко - как "тайский бокс" и как "свободный бокс".
  В XVI веке в Аютии в сиамском войске существовало обучение воинов бою голыми руками и ногами. Особо выдающихся бойцов зачисляли в королевскую гвардию и присваивали им дворянский титул. Члены королевской семьи обучались этому же искусству в обязательном порядке. Пахуют, а затем муай-тай долгое время развивались в качестве жесткого прикладного стиля рукопашного боя, владеющие которым могли успешно продолжать бой, даже лишившись оружия.
  В 1929 году появились первые правила проведения поединков. Традиционная обвязка рук ремнями из конской шкуры уступила место боксерским перчаткам европейского типа; ноги остались босыми, но было разрешено их бинтовать. Если раньше бой не был ограничен во времени и продолжался вплоть до победы одного из участников, то теперь временные рамки боя были ограничены пятью трехминутными раундами. По новым правилам были запрещены захваты и броски амплитудного типа, удары головой, удушения и атаки упавшего противника.
  С древних времен побежденный покидал площадку либо мертвым, либо жестоко избитым - сдаваться в муай-тай было не принято, и поступавшие так бойцы покрывали себя позором. В 1929 году было введено понятие победы по очкам. Земляную площадку заменил ринг размерами 6?6 метров, было введено разделение на семь весовых категорий, и проведение боев по муай-тай было окончательно подчинено сложившимся правилам соревнований.
  Основные приемы защиты и нападения, существующие в современном муай-тай, известны со времени правления короля Сиама Рамы Третьего (1824-1851 гг.). Облик бойцов и антураж соревнований с тех пор претерпели изменения, но техника сохранилась практически в неизменном виде. Несмотря на введение боксерских перчаток, до сих пор существует традиция бинтовать руки перед поединком ремнями или веревками (кад чеуг). В старину удар забинтованной таким образом рукой приводил к многочисленным порезам и кровоподтекам у противника, а собственные пальцы были защищены от переломов.
  В муай-тай нет комплексов формальных упражнений, но существуют короткие связки основных приемов, составляющие базовые упражнения, которые подразделяются на основные (маэ май) и дополнительные (лук май).
  В муай-тай существуют два основных стиля: муай-лак ("твердый бой") и муай-киеу ("щегольской бой"). Техника муай-лак сохранилась главным образом в деревнях: твердая, устойчивая позиция сочетается с надежной защитой, медленными перемещениями и мощными ударами; решающее значение придается контратаке и бою на ближней дистанции. Муай-киеу строится на финтах и уклонах практически отсутствующих в муай-лак. В технике муай-киеу преобладают быстрые передвижения, боковые и круговые удары, удары коленями; несмотря на то, что проведение атак требует больше времени, чем в муай-лак, на силе ударов это не отражается.
  Каждой схватке в муай-тай предшествует церемониальный танец рам-муай, который представляет собой не только древнюю ритуальную традицию, но и своеобразную разминку для ног, рук и корпуса, а также психологическую настройку на бой. По исполнению танца можно определить принадлежность бойца к той или иной школе.
  Перед схваткой боец проводит короткую медитацию (уай кру), а сам поединок проходит под традиционную тайскую музыку, задающую ритм боя. Считается, что звуки инструментов, в первую очередь яванского кларнета, наделены магическими свойствами. Боец должен проявлять вежливость по отношению к противнику, всякие оскорбления до, во время и после схватки запрещены.
  Техника работы кулаками в муай-тай похожа на технику европейского бокса; удар кулаком наносят в серии связок, но бывают и одиночные удары. Локоть считается столь же острым и опасным оружием, как и лезвие меча; сильные удары локтем часто вызывают кровотечение, их наносят во всех направлениях и под любым углом. Иногда используются оба локтя одновременно, причем как при блокировании, так и для нанесения удара. Самым сложным приемом считается удар локтем назад (сок клаб), выполняемый по прямой или круговым движением.
  Разнообразна техника ударов коленом. Это многочисленные прямые и круговые удары, в том числе с подпрыгиванием. Высоко поднятое колено одновременно является блоком при ударах ногами и исходной позицией для проведения "колющих" ударов стопой. Работа коленом применяется на нижнем уровне, но существуют и удары коленом в прыжке в подбородок или в лицо. Часто удары коленом применяют в сочетании с ударами локтем.
  Базовый удар стопой - это прямой удар в пах или в солнечное сплетение противника; боковых ударов немного, они наносятся с разворота или в круговом движении; хорошо разработана система ударов в подколенную ямку противника, существует множество цепляющих движений стопой.
  Военнослужащие и полицейские Таиланда занимаются муай-тай в обязательном порядке, лучшие мастера этого вида единоборств - тайцы. Муай-тай стал популярен в Европе и в мире с 1977 года - именно тогда таиландские бойцы одержали убедительные победы в матчевых встречах с кикбоксерами и каратистами.
  Краба-крабонг ("мечи и палки") - это таиландское искусство владения оружием, сформировавшееся, в первую очередь, на основе индийских, китайских и японских методов ведения боя. Первая школа краби-крабонг была создана в XIV веке и называлась "буддхай-саван". Она существует вплоть до настоящего времени и была закрыта на некоторое время только однажды, когда в 1563 году бирманские войска захватили Аютию.
  Основными видами таиландского оружия являются дааб (меч средней длины, используемый в одиночном и парном вариантах), нгоу (алебарда), тхуан (копье), множество видов палок, кинжалов и дротиков. Тяжелый двуручный меч (по типу меча цзянь) заимствован из Китая. К разряду метательного оружия относятся лук (тхану) и арбалет (наа май).
 
  3.7.4. Боевые искусства Индонезии и Малайзии
  Индонезийские боевые искусства носят обобщающее название "пенчак-силат" ("поединок молний"). Как и большинство других систем единоборств, они делятся на два больших раздела - бой голыми руками и бой с применением оружия.
  В основе всех стилей пенчак-силата, которых существует более пятидесяти, лежат боевые приемы различных племен и народов Индонезии. Первый систематизированный стиль, сэтья-хати-терате, был создан в 1903 году пендекаром (мастером-наставником) Соэро-дивирджо, который свел в единую систему разрозненные боевые приемы жителей острова Ява. По сравнению с другими стилями пенчак-силата, сэтья-хати-терате имеет ярко выраженное национальное происхождение, в то время как на создание последующих стилей оказали большое влияние китайские и японские боевые искусства.
  В сэтья-хати-терате разработаны три основных способа ведения боя голыми руками: техника кобры, техника удава и техника тигра. Техника кобры заключается в том, что боец описывает круги вокруг противника, внезапно атакуя его сериями из двух-трех ударов ногами и руками в пах или по ноге, в глаза либо в горло, по другим уязвимым местам. После серии ударов следует немедленный отход. Защита заключается в нанесении блокирующих ударов и зигзагообразных уходах с линии атаки с целью приблизиться к противнику, чтобы атаковать его при сближении локтями и коленями.
  Основной элемент техники удава - вхождение в плотный контакт с противником, наступив ему на ногу или обвив ее своей ногой. После этого боец впивается зубами в шею или плечо противника и резким скручивающим движением корпуса и рук ломает ему шею, ногу или позвоночник.
  Техника тигра применяется во время боя на мокрой земле или скользкой поверхности. Боец, стоящий на четвереньках, наносит из этого положения удары ногами по голени, колену и в пах противника.
  Важной составной частью сэтья-хати-терате является система психотренинга, когда боец изгоняет страх из собственной психики и выводит противника из душевного равновесия, гипнотизируя его взглядом и устрашая леденящим душу криком.
  К числу наиболее известных относятся яванские делима, будожа, чампака-пути, перисай-дири, перисай-сакти; суматранские атчех и бару, балийские бакти-негара и эка-сентоза. Их техника включает в себя разнообразные удары ногами и руками, локтями и коленями; сбивающие, блокирующие и отвлекающие движения руками; удушения и укусы, захваты и броски, болевые приемы.
  К числу традиционного индонезийского оружия относятся крис (длинный кинжал с волнистым лезвием), писау (нож с широким клинком), паранг и голок (разновидности ножа типа мачете), келеванг (сабля), педанг (меч), тоя (длинная палка), пенчонг (короткая палка), томбак (копье), арит (серп).
  На основе пенчак-силата и под влиянием южных стилей китайского ушу возникло боевое искусство Малайзии - берсилат. Берсилат также включает в себя бой голыми руками и бой с применением оружия.
  Бой голыми руками разделяется на два варианта. Пулут - это ритуальные воинские пляски по типу китайских уу, своеобразные показательные выступления. Буах - это собственно искусство боя, основу техники которого составляют точечные удары, сочетающиеся с захватами, болевыми приемами и бросками.
  Оружие берсилата представлено техникой коротких клинков, к которым прежде всего относятся крис, паранг и писау.
  Китайские боевые искусства, практикуемые в Индонезии и Малайзии, обозначают термином "кун-тао" ("путь кулака"). За сто лет своего развития за пределами Китая кун-тао подвергалось влиянию местных единоборств, в первую очередь, пенчак-силата и берсилата. Среди основных стилей кун-тао - тхай-кек (оригинальная версия тайцзицюань), пен-хо (аналог китайского байхэцюань - стиля белого журавля), ков-кун, тхик-кун и другие.
  3.7.5. Боевые искусства Филиппин
  Комплекс традиционных боевых искусств филиппинцев обозначается термином "эскримы" (схватка, стычка). Составными частями эскримы являются такие стили работы с оружием, как арнис, кали и паге.
  Арнис, или арнис де мано ("защита рукой"), - техника боя с одной или двумя палками в руках. Название этого термина, как и многих других, звучит по испански, так как Филиппины находились под испанским владычеством с XVI века по 1898 год. На тагальском языке, государственном языке современных Филиппин, это же боевое искусство называется "эстокада".
  До захвата Испанией Филиппинских островов там были широко распространены местные боевые искусства, но они сразу же были запрещены колонизаторами. Однако традиция их передачи не прервалась, так как техника боя (не только палками, но и клинками, и голыми руками) воспроизводилась в народных танцах (синулог или бинабаяни) и театрализованных представлениях (моро-моро), а также тайно передавалась по семейной линии.
  После установления в 1898 году американского господства над Филиппинами запрет на практику всего комплекса эксрима был снят, и в первую очередь стала возрождаться техника арниса. С провозглашением независимости Филиппин в 1946 году арнис приобрел статус национального вида самообороны и спортивного единоборства, его технику стали преподавать в вооруженных силах и полиции, ввели в программу физической подготовки студентов университетов и колледжей.
  В арнисе существуют четыре вида техники работы с палкой. Соло басток - техника работы одной палкой; синавали - техника работы двумя палками одинаковой длины; эспада-и-дага ("шпага и кинжал") - техника работы двумя палками разной длины; арнис кавайян - техника работы с длинным шестом.
  Палки для работы в арнисе изготовляют из пальмового дерева или бамбука. Длина стандартной палки - 70-80 см, она называется "бастон" или "мутон"; короткая палка, имитирующая кинжал (дага), имеет длину 30-40 см, а шест в два раза длиннее, чем бастон.
  Техника арниса - это методика самозащиты, заключающаяся в том, что сначала поражают палкой суставы вооруженной руки противника, а затем наносят ему удары в голову или по корпусу.
  Сегодня известно около ста различных стилей арниса. Многие современные стили сочетают традиционную технику работы с палкой с элементами боя без оружия. Арнис модерно (современный арнис), основанный в 1957 году, включает в себя удары открытой рукой, кулаком, ступней, локтем, коленом, а также различные броски и удушающие приемы. В эскридо, основанном в конце 50-х годов нашего столетия, приемы традиционного арниса дополнены элементами дзюдо и каратэ. В стиле пекити тирсиа основной акцент сделан на спортивный поединок в полный контакт с использованием комплекса протекторов.
  Пожалуй, лишь самаханг, развиваемый в районе Манилы, ставит своей целью сохранение классического арниса без каких-либо заимствований из других видов единоборств и без превращения его в спорт.
  Техника боя на палках в каждом из стилей арниса построена на четырех основных принципах: простоте движений, их относительной прямолинейности, экономичности и подборе приемов, соответствующих индивидуальным особенностям человека.
  Кали - это искусство боя с одним или двумя клинками в руках. Среди традиционных видов клинкового оружия наиболее популярен балисонг ("нож-бабочка"). Лезвие ножа, сложенное наподобие крыльев бабочки, находится в пазе между двумя половинками рукояти. Балисонг часто употребляется попарно. Приемы работы с ним сводятся к выпадам с последующим ударом, к поражению суставов противника или к болевым захватом рук противника с одновременными ударами ногами. Балисонг известен с VIII века. Это оружие передавалось по наследству и считалось священным. Используемый как короткая палка, он может быть одним движением превращен в нож. Балисонг вращают между пальцами наподобие китайских эмэйских игл.
  В кали существуют приемы работы с индонезийским или малайским крисом, а также с коротким трезубцем тьябанг, аналогом окинавского сай. Техника и тактика кали во многих аспектах схожи с техникой и тактикой арниса.
  Паге - это работа с гибким оружием, к которому в первую очередь относятся разнообразные плети и бичи. Плетка может быть сделана из плотной бычьей ременной кожи или длинного высушенного хвоста рыбы раи, покрытого твердой и острой чешуей. Йо-йо - это вложенный в сетку круглый груз на длинной веревке, сугубо филиппинское оружие, хотя и напоминающее китайский молот-метеорит, менее распространенный вид паге.
  3.8. Боевые искусства Индии
  Индийские единоборства имеют не менее древнюю историю, чем китайские, но поскольку они развивались главным образом внутри страны, то были мало известны за ее пределами и практически не оказали влияние на развитие систем боевых искусств в соседних странах.
  Самым древним и самым популярным видом национальной борьбы в Индии является кушти. Она пользовалась покровительством местных правителей, которые лично присутствовали на состязаниях, часто заканчивавшихся смертью одного из соперников. Наиболее известны три школы кушти - бхимасени, джарасандхи и хануманти, названные по именам их реальных или легендарных основателей. Борцы кушти - пахлаваны - имеют большой вес и мощное телосложение, но несмотря на это, они быстрые и ловкие. Цель схватки в кушти сводится к тому, чтобы повалить противника на лопатки, используя приемы четырех основных типов: захваты и броски, основанные на грубой силе; захваты и броски, предполагающие использование инерции движений противника; приемы обездвиживания и ослабления противника; болевые замки, позволяющие ломать конечности, пальцы, позвоночник, а также удушения.
  Состязания по кушти проводятся в неглубокой квадратной яме или на деревянном полу. Чемпион получает титул "рустама", название которого связано с именем легендарного героя персидского эпоса.
  Существует несколько ответвлений кушти: в масти один борец отбивается от группы противников; в бинот борец обороняется от атак вооруженного противника; в бандеш оружие агрессора оборачивается против него самого.
  Маллявеша, в отличие от кушти, не борьба, а комбинированное боевое искусство, сочетающее силовые, болевые и ударные приемы. Считается, что свое начало оно берет от эллинского панкратиона, который был занесен в Индию воинами Александра Македонского в 327-318 годах до н.э.. В древности существовали целые касты профессиональных борцов (малля), получавших за свое искусство огромные деньги. Маллявеша использовалось для физической подготовки индийской молодежи, а также в ритуальных целях. К ритуальным единоборствам относится ваджра-мукти - поединок двух бойцов, вооруженных ваджрами ("молниями"), представлявшими собой бронзовые или железные кастеты причудливой формы. Поединки ваджра-мукти посвящались какому-либо из многочисленных богов индийского пантеона и обычно заканчивались смертью одного из участников.
  Сегодня известны три стиля борьбы маллявеша: малля-крида, малля-юддха, ниюддха-крида. Основы данного вида единоборств изложены в трактате "Малля-пурана", написанном на санскрите в 1731 году. Проигравшим в поединке считается тот, кто падает на землю. Убивать противника нельзя, но можно выбивать зубы, вырывать волосы, ломать пальцы и сдавливать горло. Удары можно наносить только в верхнюю часть тела и в голову. Приемы поединка также включают в себя захваты, броски, удушения, подножки, подсечки, удары кулаками, локтями, коленями и стопами ног, толчки, отбивы и блоки.
  Школа силового единоборства, существующая с древних времен в штате Уттар-Прадеш, называется "мукки-бази". В ней практикуются парные поединки, в которых сходятся мастера, и групповые схватки, в которых участвуют ученики. Победителями считаются представители той команды, которым удалось оттеснить соперников за линию, обозначенную на земле. Подобные турниры часто заканчивались тяжелыми травмами участников и даже смертельными случаями, поэтому в настоящее время школа представляет собой немногочисленную секту. Бойцы мукки-бази владеют умением держать удар в любую часть тела, даже в самые уязвимые, такие как пах, горло, нос, губы. Методика овладения подобным умением держится в секрете; cвоими кулаками бойцы могут разбивать булыжники и кокосовые орехи, но избегают травм благодаря знаниям полученным из индийской традиционной медицины.
  Каляри-ппаятт - одно из древнейших боевых искусств мира, сохранившееся до наших дней в ряде деревень штата Керала. На языке коренных жителей Индостана дравидов название единоборства означает "бой на священном месте". Поединки проводят не на открытой площадке, а в особом котловане двухметровой глубины, покрытом решеткой из прутьев и пальмовыми листьями.
  Тренировка в каляри-ппаятт состоит из четырех разделов: метхотхари - это занимающий много времени комплекс общефизической подготовки; колтхари - упражнения с оружием; ангатхари - комплекс упражнений без оружия, в котором основное влияние уделяется нанесению ударов по точкам человеческого тела, воздействие на которые влечет смерть, временный паралич или сильную боль; также изучаются приемы боя "голыми" руками и ногами, основанные на подражании животным (змеи, пантеры, медведи, тигры, слоны и т.д.); верамкхари - это учебные поединки безоружного против вооруженного, двух одинаково вооруженных противников или бойцов с разным оружием.
  К традиционному оружию каляри-ппаятт относятся: отта - деревянная толстая палка в форме бивня слона, кеттукари - бамбуковая трость, мади - "кинжал" из двух соединенных торцами рогов антилопы, черувати - короткая палка; пулиянкам - длинная сабля, уруми - гибкий обоюдоострый меч-плеть.
  В каляри-ппатт выделяют два стиля - северный и южный. В северном стиле много прыжков, ударов ногами по верхнему уровню, длинных выпадов; основная ударная форма рук - кулак, руки и ноги при ударах до конца не распрямляются. В южном стиле круговые движения преобладают над прямолинейными, высокие удары ногами и прыжки встречаются редко. Этот стиль более жесткий, чем северный, который по существу превратился в искусство военного танца.
  Древние трактаты каляри-ппаятт были записаны на пальмовых листьях более двух тысяч лет назад. Это "Асата вадиву", раскрывающий принципы боя, и "Марама-сутра", содержащий информацию о нервных узлах и жизненно важных точках тела.
  Нарамхай-ниханго - это комплекс традиционных боевых искусств сикхов, распространенный среди нихангов, членов воинской религиозной общины хальсы, которые давали клятву найти смерть в бою. Орден нихангов появился в начале XVIII века при жизни основателя хальсы гуру Говинда Раи. Перед небольшими отрядами нихангов в панике разбегались войска противника, имевшие превосходство в численности и вооружении. Ниханги владели всеми видами оружия, великолепно ездили верхом и умело сражались в пешем строю, владея приемами боя голыми руками. Оружие нихангов - это копья, сабли, дротики и чакры (боевые диски для метания, остро заточенные по краям).
  Поединки нихангов проводятся с оружием, им предшествуют обрядовые воинские пляски. Существует также система боя голыми руками против вооруженного противника (нарамхай), внешне схожая с бирманским бандо.
  Силамбам - это искусство боя на палках, распространенное среди тамилов с I века нашей эры. Участники соревнуются на круглой площадке либо парами, либо командами по два-три человека. Победителем считается тот, кто выбил палку из рук противника, ударил его палкой по голове или прикоснулся к его телу палкой большее количество раз. Длина палки в силамбаме превышает человеческий рост, ее держат за один конец двумя руками. Есть вариант силамбама, в котором боец действует двумя короткими палками. Помимо техники работы с палкой, в арсенал мастера силамбама входят удары ногами и акробатические прыжки. Боевой вариант силамбама - латхи, его изучают индийские полицейские. С помощью латхи можно ломать кости противнику, что применяется при подавлении массовых беспорядков, при задержании преступников.
  Школа ади-хай пидутам ("управление руками, наносящими удары по уязвимым точкам тела") распространена в штате Керала. Внешне техника ади-хай пидутам напоминает дзю-дзюцу, но индийская система намного старше. В ней используются захваты с переходом на болевые приемы и последующим нанесением ударов пальцами по уязвимым точкам тела противника. Иногда вслед за захватами проводятся броски. Чтобы воздействие на точки было эффективным, изучается комплекс сведений о расположении и функционировании нервных и энергетических центров человеческого организма.
  Боевое искусство, сохранившееся в штате Тамилнаду, носит название "варма-калаи" и на тамильском языке означает "искусство поражения уязвимых точек". В нем существуют разделы боя с оружием и голыми руками.
  Техника варма-калаи включает в себя удары кулаком и открытой рукой, удары ногами, прыжки, удары локтями и коленями, выпады и уклоны, захваты, подножки и броски.
  Оружие варма-калаи - это палка (силамбам), дубинка, кинжал, сабля, меч, копье, боевой хлыст. Работа с оружием проводится как одной, так и двумя руками.
  В варма-калаи существуют формальные упражнения (ади вариссай), разделенные на пять серий из двенадцати элементов. Техника формальных комплексов может применяться против двух и более противников (кутту вариссай). Все движения отрабатываются как с пустыми руками, так и с оружием.
  Удары наносятся по-разному, в зависимости от того, хотят ли убить противника или вывести его из строя. Действие удара может быть отсрочено.
  Одна из составных частей варма-калаи - традиционный индийский массаж. Теоретическую основу искусства массажа и ударов по уязвимым точкам составляют представления о циркуляции внутренней энергии. Практика варма-калаи требует серьезного знания системы йога, особенно техники дыхания.
 
  Глава 5. Современные боевые искусства
  Попытаемся классифицировать боевые искусства, которые перешагнули через национальные границы и популярны не в одной, а в нескольких странах.
  Вьетнамские боевые искусства (во) стали известны в мире сначала благодаря французским колонизаторам, а затем вследствие нескольких волн эмиграции из объятого войной и, позже, коммунистического Вьетнама. В 1973 году была образована Французская федерация Вьетводао-Вовинам, на базе которой в 1980 году возникла соответствующая международная федерация. Ее основателями были в основном старые вьетнамские мастера-эмигранты. В 1987 году образовалась Международная федерация Во-Вьетнам, соперничающая со своей предшественницей по политическим мотивам и отрицающая всякое сотрудничество с коммунистическими властями Вьетнама.
  Для стран Юго-Восточной и Южной Азии характерны боевые системы, использующие широкий арсенал техники ног. Наибольшую международную известность приобрели таиландский бокс муай-тай, развивающийся в рамках ряда профессиональных лиг, и индонезийский пенчак-силат. Сегодня они имеют чисто спортивные функции, хотя их техника достаточно опасна и жестока, что чревато серьезными травмами для занимающихся.
  В какой-то степени таиландскую и индонезийскую системы боя напоминает французский бокс сават, но распространен он главным образом в Европе и Северной Африке. В Международную федерацию французского бокса - сават (IFFBS) входят в основном страны из этих регионов. Но чемпионаты мира и Европы последних лет показывают, что доминируют на этих турнирах спортсмены Франции и России.
  Если муай-тай и сават развиваются параллельными путями, то кикбоксинг являет собой систему единоборств, объединяющую восточную и западную традиции: удары руками и ногами включают в себя технику английского и французского бокса, а также американского фулл-контакт каратэ. Из восточных единоборств в кикбоксинг пришли удары ногами, броски и подсечки. Показателем степени овладения базовой техникой являются формальные упражнения, схожие по форме с ката в каратэ или таолу в ушу. Координирует движение кикбоксеров во всем мире WAKO - Всемирная ассоциация кикбоксерских организаций. Именно сочетание восточных и западных методик подготовки может сделать кикбоксинг наиболее перспективной системой единоборств. Для этого необходимо воспринять все лучшее из методической, технической и духовно-философской систем подготовок, существующих в различных системах единоборств.
  У истоков и кикбоксинга, и американского фулл-контакт каратэ стояла созданная менеджером из Нью-Йорка А. Бэнксом Международная федерация профессионального каратэ, организовавшая первый чемпионат мира среди лучших мастеров, на котором все поединки проходили в полный контакт. Этот турнир проходил в сентябре 1974 года в Лос-Анджелесе и победителями в четырех весовых категориях стали мексиканец И. Дуэнас и американцы Дж. Луис, Дж. Смит и Б. Уоллес. Хотя само название "кикбоксинг" появилось еще в начале 70-х годов, оно тогда не означало самостоятельный вид спорта - под этим названием подразумевалась одна из разновидностей контактного каратэ. Первые общеевропейские турниры по каратэ всех стилей проходили в 1974 и 1975 годах в Западном Берлине, в них принимали участие не только европейские, но и американские профессионалы. Проведение поединков по правилам полного контакта резко повысило интерес европейцев к новому для них виду жесткого единоборства. В рамках турниров проводились матчевые межконтинентальные встречи Европа-США.
  В 1976 году в Париже прошел первый турнир Европа-Северная Америка с участием лучших мастеров - чемпионов мира среди профессионалов Б. Уоллеса и Дж. Смита (США), таких европейских знаменитостей как Д. Валера (Франция) и Я. Калленбах (Нидерланды). Победу одержала американская команда.
  В феврале 1977 года была основана WAKO (Всемирная организация каратэ всех стилей), в рамках которой были проведены первый чемпионат Европы (1977) и первый чемпионат мира (1978) по фулл-контакту. Впоследствии стали проводиться и чемпионаты с ограничением контакта, то есть по семи-контакту. В Европе в конце 70-х - начале 80-х годов доминировали спортсмены ФРГ, а в мире - представители США.
  К началу 80-х годов стало очевидно, что в поединках по фулл-контакту техника классического английского бокса и французского бокса превалирует над техникой рук каратэ. Это стало причиной переименования WAKO во Всемирную организацию любительского кикбоксинга (аббревиатура не изменилась) и конституирования кикбоксинга как самостоятельного вида спорта. Первый чемпионат Европы по кикбоксингу состоялся в 1984 году в Граце (Австрия).
  Резюмируя вышеизложенное, можно сказать, что из огромного числа единоборств явно выделяется направление, берущее начало от китайских боевых искусств (ушу), отличительной чертой которых является наличие в практике двух дисциплин: спортивный поединок с реальным противником, в значительной мере ограниченный рамками правил, и комплексы всех боевых приёмов, свойственных данной школе единоборств, и имитирующих бой с воображаемыми противниками.
  Таким образом, данное направление можно именовать как спортивно-боевые единоборства.
 
  Заключение по разделу 1
 
  Формирование системы боевых искусств Восточной и Юго-Восточной Азии на протяжении веков происходило в изоляции от культурных традиций Европы и Ближнего Востока, что способствовало образованию самобытной и высокоразвитой физической культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и других стран этой части света. Как часть мировой культуры, боевые искусства Востока в основу своей деятельности ставили физическое воспитание, что подтверждается высочайшим авторитетом учителей школ боевых искусств в обществе, а также ориентацией восточной физической культуры на боевые искусства, отличающиеся высокой координационной сложностью, принципами и методами, лежащими в их основе. В отличие от греко-латинской культуры, разделявшей дух и материю, следствием чего явилась большая ориентация европейской, североамериканской физической культуры на телесное развитие индивида и состязательную практику.
  На протяжении последних трёх десятилетий наблюдается широкое распространение боевых искусств Дальнего Востока на территории России, что можно охарактеризовать как социальный феномен спонтанного и несанкционированного проникновения азиатской физической культуры в практику отечественного физического воспитания. Спонтанность и хаотичность данного процесса характерна не только для России, но и для такой страны, например, как США. Однако, в США распространение азиатских боевых искусств началось по крайней мере на два десятилетия раньше, то есть непосредственно после окончания второй мировой войны. Кроме того, американцы имели возможность ознакомления с практикой восточных единоборств непосредственно через высококвалифицированных инструкторов, прибывших из стран Восточной и Юго-Восточной Азии. Каналы проникновения аналогичных знаний и умений в Россию имели значительно более низкий качественный уровень, так как политика запретительства, сменившаяся затем индиферентно-настороженным отношением к развитию восточных единоборств в нашей стране могла привести и приводила репродуктантов на путь дремучих заблуждений и вымыслов. Такое положение дел привело отечественных специалистов по аналогам боевых искусств Востока (которых, кстати, до середины 90-х годов никто не готовил) в своих концептуальных методологических и идеологических подходах к диаметрально противоположным позициям от ретрансляции на российскую почву закрытых объединений адептов восточных единоборств по типу даосских сект до организаций азиатских боевых искусств , построенных по образу и подобию отечественных секций бокса или борьбы.
  Очевидно, что для соответствия многосторонним требованиям взаимообогащения и взаимной стимуляции пересекающихся культурных структур необходимы целенаправленные усилия практиков и ученых.
  Исходная методологическая позиция об объективности взаимообогащения национальных систем физического воспитания и необходимости осуществления этапных научных обобщений в интересах получения привилегированного знания определила частную методологию проведённого нами научного исследования.
  Как свидетельствуют вышеприведённые сведения и данные наших исследований, развитие и функционирование системы боевых искусст Востока в России происходило, главным образом, естественным путём и в достаточной мере хаотично, так как практически отсутствовала весьма важная группа системонаполняющих факторов - система подготовки научно-педагогических кадров и как следствие система эффективного контроля за деятельностью субъектов и объектов СБЕ, что является не только нежелательным, но и в значительной степени вредным, в связи с тем, что недостаток квалифицированных педагогов-воспитателей может способствовать подготовке в организациях боевых искусств элементов социально опасных для общества.
  Тем не менее, одним из основоопределяющих событий ХХ-го столетия является взамопрникновение и взаимообогащение культурных традиций европоцентризма, берущих своё начало из Дренвней Греции, и традиций Восточной и Юго-Восточной Азии, берущих своё начало из древних Индии и Китая. В сфере физической культуры проявление данного феномена выразилось в появлении во второй половине двадцатого столетия нового вида единоборств - спортивно-боевых, спортивная составляющая которых обусловлена современным спортивным и Олимпийским движениями, а боевая - боевыми искусствами Дальнего Востока. Известно также, что коренным отличием восточных боевых искусств является их философско-религиозная и психологическая базы, в основе которых лежат конфуцианстово, даосизм и буддизм, которые будут являться объектами изучения следующего раздела наастоящей публикации.
  Очевидно, что Россия, являющаяся многонациональной державой, имеет свои религиозные традиции, сложившиеся, главным образом на основе православия - греческой ветви христианства. Официально признанными конфессиями являются также иудаизм, ислам и буддизм. Очевидно также, что являясь страной христианского мира, Россия должна следовать Закону, изложенному Иисусом Христом в нагорной проповеди и опрающемся на ветхозаветный закон (тора). Вот основные заповеди Закона Божия, считающиеся общечеловеческими: не убий, не прелюбодействуй, клятвы, закон возмездия, любовь к врагам, о милостыне, о молитве, о прощении грехов ближним, о светлом и помраченном глазе, невозможности служить двум господам, о пище, об одежде, о надежде на Бога и искании царства Божия, о суде, о ложных пророках и пр.
  Ознакомившись в следующей главе с основными положениями философско-религиозных школ Дальнего Востока, мы поймём, что в них гораздо больше принципов, способствующих взаимообогащению культур, чем наоборот. В этом, кстати, заключены важнейщие общекультурные гуманистические и образовательные функции физической культуры и спортивно-боевых единоборств в частности.
 
 
  Раздел 2. Философско-религиозные
  и психологические аспекты
  боевых искусств
  Дальнего Востока
 
  Основополагающим отличием боевых искусств Востока является их глубокая философская подоплека, позволяющая их адептам осуществлять процесс самореализации личности на протяжении всей жизни не только в физическом, но и духовном плане. Актуализация внутреннего энергетического потенциала боевых искусств особенно важна на современном этапе их развития, так как создание синтетических видов единоборств (таких, как кикбоксинг) на стыке восточной и западной традиций способствует успешному объединению материалистических ценностей и тактико-технического арсенала с внутренними духовными потребностями человека, в стремлении к единению с природой и выражении своего внутреннего мира через движение.
  В древности из общей массы людей выделялись наиболее развитые в физическом отношении индивидуумы, способные вступить в схватку с диким зверем или врагом. Вероятно, что в подсознании всей мужской половины человечества заложено стремление к экстремальным видам деятельности, одним из которых и стали боевые искусства, способствующие, кстати, реализации безусловного оборонительного рефлекса. Но развиваться и совершенствоваться в течение тысячелетий они могли не столько благодаря своему прикладному аспекту, сколько вследствие превращения в комплексную систему, не только удовлетворяющую потребность человека в состязаниях, зрелищах, физическом совершенствовании и оздоровлении, но и обогащенную дыхательными упражнениями, психической практикой в совокупности с подключением к процессу вселенских трансформаций. Именно метафизическая сущность древних боевых искусств Востока привлекает сегодня адептов СБЕ. Таким образом, правильное понимание религиозно-философских доктрин Востока в процессе их включения в канву современных единоборств становится средством и методом как повышения спортивного мастерства, так и формирования нового типа личности в боевых искусствах.
  Так как прародиной боевых искусств Востока и, следовательно, современных СБЕ является Китай, то рассмотрение вопроса об их философско-психологическом аспекте следует начать с анализа теории и практики китайских философско-религиозных школ.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  Чернь и мудрец совершенный не в различных живут местах,
  Грязь с чистотой равноправно присутствуют в мире.
  Так и в сердце: то - покой, то внезапно возникнут стремления.
  Мысль встрепенется, но через мгновение исчезнет
  (Су Ши. Су Дунпо цзи. т.2, цэ 10. с.110)
  Глава 1. Основные философские доктрины
  Китая и их влияние на развитие СБЕ
 
  Китайское ушу явилось результатом интеграции трех составляющих факторов: методов традиционных воинских искусств, религиозно-мистического опыта философских доктрин и характерных для китайского менталитета методов воспитания. Философия боевых искусств объединила в себе множество несхожих между собой религиозно-философских теорий, используя понятийный аппарат и конфуцианства, и даосизма, и буддизма, и легизма и множества других школ, время возникновения и расцвета которых приходится на VI-III вв. до н.э. В то же время следует отметить, что за многие столетия существования боевых искусств так и не произошло выделения самостоятельной, обособленной философской теории ушу и сохранился характерный только для Китая философский синкретизм. Это неудивительно, так как философия в боевых искусствах является необходимой, но не достаточной составляющей на пути их постижения и не может представлять собой некую законченную доктрину.
  Ушу в Китае практиковали все социальные группы и каждая из них привносила в боевые искусства присущие ей характерные черты идеологии, будь то аристократическая или воинская элиты, монахи или крестьяне. Тем не менее, все многообразие китайской философской мысли базируется на общих характерных признаках духовной культуры и натурфилософии. Согласно ранним натурфилософским представлениям, мир являл собой бесконечный процесс перехода одной противоположности в другую, непрерывный поток изменений. Этими противоположностями были темное, пассивное женское начало инь и светлое, активное мужское начало ян. Они не только противостояли друг другу, в гораздо большей степени для них было характерно взаимодополнение и взаимоопределение друг друга. Поэтому в ушу считалось, что силе можно противостоять только поддатливостью и слабостью, движение и покой должны постоянно чередоваться, жесткие силовые движения следует совмещать с мягкими и гибкими уходами от ударов, резкие остановки - с внезапными рывками вперед и пр. Сами по себе инь и ян не являются некими субстанциями - они лишь проявляются в тех мириадах изменений, которые происходят во Вселенной. Поэтому цель занимающегося ушу - войти в непрекращающийся поток изменений, слившись воедино с природой и, благодаря своим движениям, постичь Великий предел (Тайцзи) всех вещей.
  Наиболее значимые места в системе китайской духовной культуры занимали конфуцианство, даосизм и буддизм. Последний избежал конфронтации с автохтонными философскими системами, так как происходила постепенная китаизация не только его внутреннего содержания, но и внешнего оформления. Однако, сердцевина учения Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакья (Будды) во всех известных течениях китайского буддизма, тем более - учения чань, осталась незатронутой. Более того, понятие срединного пути и его медитативные техники были восприняты и даосизмом, и конфуцианством (неоконфуцианством). Вышеперечисленные учения заняли все возможное пространство религиозно-мистического опыта и гармонично уравновешивали друг друга.
  Конфуцианство выступало как учение о воспитании нравственности, ниспосланной небом, об интеграции индивидуума в общественную систему путем внутреннего осознавания морально нравственных категорий долга, человеколюбия, честности и почитания старших. Но, утверждая приоритеты души, конфуцианство одновременно провозглашало постулат о решающей воле Неба - некой непостижимой, всепоглощающей силы. В этом контексте сложная система ритуалов и моральных категорий становилась средством материализации воли Неба во внешнем пространстве бытия.
  Даосизм, будучи более мистифицированным учением, не переводил иррациональный поток воли Неба в логически осознаваемые категории, воспринимая мир таковым, каков он есть. Поэтому задача человека - сополагать себя с внутренним законом мира: "человек следует Земле, Земля - Небу, Небо - Дао, а Дао следует естественности". Даосский идеал - цюаньжэнь - "человек целостных свойств", реализующий своими поступками и помыслами все посылы Неба, а потому соединенный с культурой до такой степени, что отпадает необходимость приобщения к ней путем ритуала. Не случайно мастер тайцзицюань должен иметь "невозмутимо-спокойный вид" .
  Буддизм воспринял понятийный аппарат и его осмысление из даосизма и частично из конфуцианства. Особенности чань-буддийской практики "пробуждения сознания" отражались и на восприятии ушу, боевые искусства пересекли границу своего исключительно прикладного применения. Чань-буддизм утверждал идеал пустотно-просветленного сознания, которое и есть сознание Будды (следует уточнить, что Будда - это не имя, а состояние). Любой вид деятельности рассматривался как способ достижения состояния Будды. Была важна не форма действия, а ее осмысление в качестве проявления собственной истинности. И боевые искусства стали для человека одним из способов прозрения сердца Будды внутри себя. Ушу привнесло в монашескую практику важнейший метод самовоспитания, предусматривающий качественную перестройку психики человека и стало осмысливаться в качестве пути обретения духовной гармонии.
  На уровне народной культуры учения накладывались одно на другое и всякие границы между ними стирались - бойцы одновременно могли поклоняться и даосским духам, и Будде, и конфуцианским мудрецам. Внутри одной школы могли одновременно практиковаться системы даосского цигун, буддийской медитации и преемствоваться конфуцианские нормы поведения и взаимоотношений. Таким образом, для истории Китая характеры успешное сосуществование и взаимообогащение философско-религиозных школ, несмотря на некоторые концептуальные различия между ними.
  Преодоление себя и обращение к благопристойности
  составляет гуманность... Расширяя свои познания
  в культуре и стягивая их с помощью благопристойности,
  можно избегнуть нарушений
  (Конфуций "Лунь юй")
 
  1.1. Конфуцианская идеология и ее влияние на ушу
  Основателем конфуцианства считается мудрец и философ древности Кун Фуцзы (в латинском прочтении Конфуций), живший в 551-479 гг. до н.э. и сформулировавший основополагающие принципы своего учения в труде "Лунь юй" ("Суждения и беседы"). Конфуций считается первым достоверным творцом философской теории в Китае, осознавшим себя выразителем духовной традиции Жу - образованных, учёных-интеллектуалов, чьё наименование стало затем терминологическим обозначением для конфуцианцев. Он полагал, что обществом должны управлять совершенномудрые правители в соответствии с нормами Дэ (благодать), определявшими правила поведения человека в семье и обществе, некие всеобщие нравственные ценности. Управлять, с точки зрения Конфуция, значит улучшать нравы силой примера и посредством особых поучений. Общество рассматривалось в виде единой семьи, а принцип "сяо" (сыновней добродетели) означал почтительность по отношению не только к родителям, но и ко всем старшим по возрасту и положению, например к мастеру в школе ушу. Предусматривалось отсутствие какого-либо индивидуалистского начала в жизни человека, ибо интересы семьи и общества всегда первичны - этот принцип лег в основу большинства школ ушу, рассматривавших себя как тесную, сплоченную семью.
  Не менее важное значение имело самосовершенствование личности, являвшееся непременным условием на пути достижения качеств "благородного мужа" (цзюньцзы). При этом физическому самосовершенствованию уделялось не меньше значения, чем духовно-интеллектуальному: правила и нормы содержания тела в гармонии предписывали не только правильное питание и целомудренный образ жизни, но и непременную двигательную активность.
  У конфуцианских мудрецов идеальное общество представлено в виде строго упорядоченного, иерархического, в котором каждый обязан неукоснительно выполнять ту социальную роль, которая определяется или социальным рангом, или степенью семейного родства. Это общество, где люди, естественно, неравны, но каждый должен делать то, что ему предназначено "предопределением" (мин). При этом конфуцианцы выступали за определённую имущественную уравнительность на основании известного изречения Конфуция:"Бедствие не в том, что мало, бедствие в том, что неравенство".
  Конфуцианская идеология занимала господствующие позиции в системе признанных государством социальных и нравственных ценностей, поэтому неудивительно, что соответствующие нормы и правила напрямую касались боевых искусств, становясь неотъемлемой частью китайского ушу.
  В основу гармоничного воспитания бойца было положено единство духовного совершенствования и боевой практики. Реализация природной чистоты человеческого духа достигалась на пути духовно нравственного воспитания через боевые искусства, когда боец постигал нормы боевой добродетели (удэ). Известные мастера в своих трудах уделяли больше внимания изложению понятия добродетельного поступка, а отнюдь не описанию ударов, почтительность и скромность бойца ставили выше победы в поединке. Правила поведения следовало не заучивать, а погружать внутрь сознания, что делало их основой истинной натуры человека. Чем выше было мастерство бойца и чем искуснее его техника, тем больше общество нуждалось в гарантиях того, что искусство мастера никогда не будет обращено во вред людям.
  Первым шагом на пути постижения удэ было воспитание скромности, выражавшейся в проявлении уважения не только к учителю и собратьям по школе, но и ко всем окружающим, что соответствовало всеобщности принципа искренности. Демонстрация приемов ушу без явной необходимости была наказуема, так как была несопоставима с идеальным образом последователя ушу.
  Наставник в ушу помогает пробудить изначальную незамутненную природу человека (син), его врожденные чистые свойства, после чего основной духовный процесс остается в ведении внутреннего учителя. Обучение ушу - это в первую очередь не овладение техническими приемами, а процесс становления сознания, в ходе которого немаловажную роль играют такие качества ученика, как серьезность, покой души и неторопливость.
  Боевая добродетель предписывала сделать все возможное для предотвращения поединка, но в случае его начала применить твердость и решительность для достижения победы. В этом заключалось своеобразное применение гуманности, так как она требует большого мужества и выдержки и рождается в процессе постоянного преодоления самого себя. Следование гуманности подразумевает не только терпимость, скромность, человеколюбие, но и твердость, серьезность. Гуманность понималась как гармонизирующий фактор между миром и человеком, поэтому мастерство было в первую очередь внутренним качеством, делавшим человека не противоречащим миру. При этом за скромностью мастера ушу скрывалась его духовная непобедимость.
  Принцип гуманности не исключал в определенных случаях применения жестокости. Человек, не следовавший канонизированным нормам поведения, не мог рассчитывать на приложение к себе понятия гуманности, поэтому вполне совместимым с духом конфуцианства было убийство бойца, преступившего правила своей школы или нормы общения с учителем, так как этот человек уже был неполноценен и не мог рассматриваться в качестве члена общества, обладающего собственной гуманностью по отношению к другим.
  В уставах школ ушу учитель признавался человеком, воспринимающим небесную добродетельную мощь (Дэ) и передающим ее своим ученикам. Поэтому уважение к учителю становилось непременным условием прямой передачи благой силы Неба ученикам, приобщавшимся таким образом к истинному небесному мастерству.
  Конфуцианские правила лояльности и беспрекословного подчинения старшим требовали от учеников строгого следования наставлениям учителя, а от преемников традиции школы - сбережения и приумножения опыта предшествующих поколений. Возможность передачи знаний исключительно "от сердца к сердцу", с одной стороны гарантировала "истинную передачу" учения, а с другой стороны, поднимала авторитет наставника на недосягаемую высоту, так как без его помощи, только посредством письменных пособий, получить подлинное знание было невозможно. Выпускник школы ушу находился в неоплатном пожизненном долгу перед наставником и старшими, что предопределялось характером взаимоотношений согласно конфуцианскому канону. Их объединяла причастность к общему знанию - тщательно оберегаемым на протяжении столетий секретам школы. К тому же, сохранение внутренних принципов школы от глаз случайных людей было одним из качеств боевой добродетели, поэтому техника не должна была демонстрироваться без крайней необходимости, особенно в поединках с представителями других школ, если это не затрагивало чести учителя или "семьи" в целом.
  Как только неофит принимался в школу и переступал порог дома учителя, в котором, как правило, ему приходилось не только обучаться, но и жить, он должен был добровольно отрешиться от всех мирских забот и соблазнов - ничто не должно было помешать делу постижения знания. Конечной целью обучения становилось формирование полноценной личности, не только обладающей универсальной физической подготовкой, но и устойчивой нравственно и психологически. Этому способствовали семейные узы, которыми школа связывала учеников и наставников, что позволяло последним контролировать все стороны жизнедеятельности своих воспитанников на протяжении многих лет и перестроить в случае необходимости психофизическую организацию их личности.
  Формальная сторона обучения в каждой школе ушу базировалась на строго определенном ритуале (ли). Конфуций считал, что весь жизненный уклад человека должен быть выстроен в соответствии с ритуалом. В особенности это коснулось боевых искусств. Ритуал всегда был основой внешней стороны обучения в каждой школе ушу. В соответствии с ним осуществлялись прием в школу, взаимные приветствия учителя и учеников, складывалась система повседневных отношений. Наиболее важными ритуалами были церемония поклонения алтарю богов-покровителей и отцу-основателю (первопатриарху) школы, церемония начала и окончания тренировки, обмен приветствиями перед поединком или во время исполнения парных упражнений, правила выполнения комплексов формальных упражнений, церемонии присуждения ученикам очередных степеней, вручения цветных поясов, реликвий школы.
  Ритуал с первых дней пребывания в школе становился для учеников нормой поведения и формой жизни. Первоначально он способствовал упорядоченности учебного процесса, а затем предопределял все стороны существования человека в окружающем мире. Малейшее нарушение ритуала строго наказывалось, так как это было не только нарушение правил и предписаний школы, но и посягательство на установленный Небом порядок вещей, выраженный в требованиях устава школы и освященный религиозными церемониями.
  "Благородный муж" (цзюаньцзы) должен был идеально сочетать в семье такие качества, как почитание ритуалов, справедливость и человеколюбие. Характерное для конфуцианства понятие неразрывной целостности культуры требовало от цзюаньцзы гармоничного сочетания внутри себя военного и гражданского начал. При этом военное начало ценилось превыше гражданского, так как представляло собой наиболее заметную часть глубочайшего ритуала, соотносившего человека с высшими сакральными силами. Ритуализация воинской практики становилась тем средством, при помощи которого прозревался духовный и культурный смысл боевых искусств, дополнявший чисто прикладные цели ушу. Культурно-упорядочивающее начало (вэнь) дополнялось военными достоинствами человека, поэтому уже с IV века до н.э. чиновникам и аристократам в обязательном порядке полагалось заниматься воинскими искусствами. В сознании каждого члена китайского общества сложилась устойчивая установка на гармонию военного и гражданского. Сочетание этих двух начал постепенно стало восприниматься как символ гармонии внутри человека, благодаря которой он становился способен напитывать своей благой мощью всю Поднебесную.
  Единство военного и гражданского воплощалось в шести истинах (мудрости, гуманности, совершенстве в мыслях, справедливости, преданности и гармонии), в шести правилах поведения (сыновней почтительности, братской любви, любви к членам своего клана, любви к родственникам по брачным узам, готовности брать на себя ответственность и помощь слабым и бедным) и в шести искусствах (ритуалах, музыке, стрельбе из лука, управлении колесницами, каллиграфии и математике). Постепенно понятие военного начала становилось неотъемлемой чертой жизни китайца и связывалось в его сознании не только с ведением сражений или физическим совершенствованием, но и с пониманием ритуальной глубины всех вещей и процессов, что предопределило переход ушу из боевого ремесла в вид духовной практики и сакрализацию всего комплекса боевых искусств.
  Истинный правитель или великий полководец - это "благородный муж", который наиболее гармонично сочетает в себе военное и гражданское начала и восполняет одно через другое. Несмотря на возобладание в средневековом Китае доктрины "гражданское и военное идут разными путями", по-прежнему профессиональному воину было необходимо знать различные формы ритуала, разбираться в музыке и каллиграфии, а чиновнику - обладать общими навыками владения оружием и приемами борьбы.
  Регулярное участие в состязаниях по борьбе (цзюэди или шоубо) соответствовало идеалу конфуцианского "благородного мужа", хотя сам дух состязательности не имел при этом большого значения.
  Управление воинами заключалось в умении полководца расставить их на свои места, что соответствовало гармонизирующей функции Неба. Призыв Конфуция к "исправлению имен" (чжэнмин) означал некое священное упорядочивание, при котором функция вещи соответствует форме ее использования, а Поднебесная возвращается в состояние изначальной гармонии. Природные свойства человека в идеальном варианте должны совпадать с его функцией и тогда все природные явления и предметы придут в абсолютное созвучие друг с другом. На практике это выражалось в том, что каждый воин получал свое место в соответствии со способностями и появилась необходимость в выработке градации воинского мастерства.
  Конфуцианство требовало от личности непрерывного духовного и нравственного совершенствования. В процессе работы над собой "благородный муж" должен вырабатывать в себе такие качества, как хладнокровие, мужество, выдержка, самообладание и решительность. Любой тренинг последователя конфуцианства был предназначен для приведения тела и духа в соответствие с характером стоящих перед ним важных общественных задач. Практика "очищения ци" при помощи воли в конфуцианской традиции предназначалась для того, чтобы иметь возможность постоянной психической и нравственной само регуляции.
  Принципы конфуцианства были интегрированы с наиболее существенными положениями даосизма и буддизма. Таким образом, дальнейшее развитие философской мысли Китая пошло по пути взаимообогащения и взаимодополнения, а отнюдь не по пути взаимоотрицания и борьбы, что нашло свое отражение и в последующих системах боевых искусств.
  Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте.
  Много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать:
  Ведь безымян и не нарекаем источник творения,
  Но у всякой вещи есть отнюдь не безымянная мать.
  Тайна сия ждет прозрения.
  Лишь желаний лишенное око способно ее раскрыть;
  Тот же, кто опутан цепями страсти,
  Видит лишь внешних явлений лик.
  ( Лао-цзы, Дао Дэ цзин, ст. 1)
  1.2. Даосские корни китайского ушу
  Даосизм появился в Китае на рубеже VI-V вв. до н.э. Его основателем считается легендарный старец Лао-цзы, оставивший после себя единственную книгу "Дао Дэ цзин", в которой изложены основные принципы учения. В центре философии даосизма лежит идея универсального Пути всех вещей - Дао. Оно порождает весь мир и все явления, само при этом оставаясь вечно невидимым и не проявляющимся.
  Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в области Ку государства Чу (провинция Хубэй в КНР). "Лао-цзы" ("Старый сын") - это его прозвище, так как, согласно легенде, он был старым уже при рождении. Его имя Ли По Янг или Ли Эр. Покидая страну по причине того, что династия Чоу стала клониться к упадку, он написал "Дао Дэ Цзин" по просьбе чиновника, охранявшего границу. Первый параграф книги гласит: "Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао..." Считается также, что Лао-цзы только воскресил даосизм, основателем которого был император Хуан Ди (2693-2547 гг. до н.э.), а метод даосской медитации был известен в Китае задолго до Лао-цзы. Даосское учение иначе называют учением Хуан-Лао.
  Три патриарха даосизма Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы соотносят понятие "Дао" только с понятием "Путь". При этом в их концепции ничего не говорится о цели, о мокше, нирване, просветлении, Боге. Главное для каждого - найти путь. Но его нельзя найти, следуя за кем-нибудь, так как Дао похоже на полет птицы в небе, который не оставляет за собой следов. "Дао означает быть на Пути и пребывать так, чтобы не быть отличным от Пути. Это существование едино: мы не отделены от него. Отделение, идея отдельности весьма иллюзорны. Мы соединены вместе, мы единое целое...".
  Идея Дао имела в дальнейшем огромное значение в чань-буддизме, неоконфуцианстве, а также во всех боевых искусствах Востока. Не случайно понятие "дзюцу" ("искусство") менялось на "до" ("путь") по мере развития японских боевых искусств, ведь, по существу, Дао - это один из основополагающих принципов медитации, которая также не имеет цели, а является ею в каждый настоящий момент.
  Дао находится вне чувственного мира, но является вечно существующей первоосновой и толчком любого явления, проявляется в бесчисленном количестве образов и изменений. Дао нельзя противоречить - человек должен следовать Дао, пестовать его и прозревать его проявление внутри себя. Только таким образом можно достичь высшей мудрости. В постижении Дао заключен и смысл практики ушу, а ежедневные тренировки и доведение мастерства в боевом искусстве до совершенства - всего лишь необходимые ступени на пути этого постижения. При этом постижение Дао некоторые авторы сравнивают с таким видом экстремальной деятельности, как хождение по канату: " Если вы идете по канату, то вы обнаруживаете две вещи: мышление останавливается из-за наличия опасности и, когда вы действительно приходите в равновесие, ни влево, ни вправо, точно посредине, великая тишина нисходит на вас, такая, о которой вы раньше не подозревали. И так происходит во всем (тем более в боевых искусствах - примеч. авт.). Вся жизнь - это хождение по канату". В этом случае трактовка понятия Дао схожа с буддийским "срединным путем".
  Одним из основополагающих понятий не только даосского учения, но и теории боевых искусств является "ци". Этот термин не имеет прямого аналога ни в одном языке, но его можно перевести словами "пневма" или "энергия", понимая под ними некую универсальную космическую субстанцию, своеобразную первоткань космоса, имеющую энергетическую природу и циркулирующую внутри человека.
  Высшей творческой силой, способствующей самореализации человека, является волевой импульс (и) - реализующаяся в человеке воля Неба. Небесный импульс регулирует циркуляцию ци, а ци, в свою очередь, стимулирует физическую силу. Отсюда рождается хорошо известный в ушу принцип "трех внутренних соответствий": каждое действие человека формируется волей (и), ци и физической силой (ли). Для достижения гармонии этих трех начал боец должен достигнуть состояния абсолютного душевного покоя и тогда он становится способен воспринимать импульсы природной естественности. Всякое его действие или даже замысел будут уже не действием личности, а сверхдействием Дао.
  Внешнее движение в ушу - это результат вселенских трансформаций: выполняя приемы, человек переживает жизнь Космоса. Начало комплекса - это разделение инь и ян, завершение движений - переход инь и ян в состояние изначальной нерасчлененности, то есть Великого предела. Человек превращается в посредника между Небом и Землей, между внутренней и внешней реальностью. Следуя потоку природных изменений, он вбирает в себя все феномены мира форм, очистив собственный разум. Человек перевоплощается в некую космическую величину, осознающую свою вплетенность в ткань мира. Если от Неба человек получал энергию ян-ци, то чтобы наполнить тело энергией инь-ци, необходимо было "укорениться в Земле". С этим положением связан принцип устойчивой позиции во многих стилях ушу. Реализацией принципа "укоренения" являются медитативно дыхательные упражнения, выполняемые в высоких стойках без движения ("столбовое стояние").
  Человек представлял собой некую мини-вселенную, в которой определенная часть тела соответствует своему макрокосмическому началу. Целостность этой мини-вселенной предопределяла духовно-телесное единство самого человека. Телесность вообще понималась как потенциальная возможность физического тела жить духовной жизнью, то есть подразумевалось неразделимое внутриутробное единство духовного и физического начал. Например, усилие (цзин) в равной степени исходит как от опорно-двигательного аппарата, так и от волевого импульса и зависит не только от физической тренированности, но и от особого морального состояния сознания. При реализации усилия задействуется не только физическая сила (ли), но и циркуляция ци в организме. Понятие удара в ушу означало реализацию духовно-физического единства: его нанесение можно было начать при помощи физической силы, а закончить выбросом ци.
  Даосская пустота - это мир в потенции. Поэтому, говоря о смысле ушу как возвращении к изначальной пустоте, следует иметь ввиду постоянное преодоление внешних форм (движений, приемов), за которым открывается исток сущности ушу, то есть Дао. Одним из важнейших философско-психологических принципов даосизма является принцип естественности (цзыжань). Спонтанная естественность в мире природы есть проявление действия Дао. Применительно к ушу (тайцзицюань) этот принцип требовал, чтобы движения бойца были максимально раскованными и спонтанными, возникающими будто самопроизвольно и протекающими при отсутствии осознанной мотивации. В результате действие совершалось самопроизвольно в соответствии с даосской концепцией недеяния ("увэй"). При этом было важно, чтобы не нарушались законы естественного движения всех частей человеческого тела. Внутреннее спокойствие и расслабленность должны сочетаться с постоянной готовностью сознания к адекватной и быстрой реакции на внешние импульсы.
  Дао не имеет формы, но движения ушу придают форму изменениям, порожденным этим путем. В китайской традиции это называлось "дать форму бесформенному". Истинным считалось такое движение, которое исходило изнутри человека, а не выполнялось по команде или по волевому приказу. В даосизме была сформулирована концепция внешней простоты движений в ушу, так как самое главное - не техническая сложность приема, а способность раскрыть через этот прием глубину врожденных свойств самого человека. Только тогда действие будет эффективно.
  Идеальный образ мастера ушу соответствует идеальному образу полководца. И тот и другой - это люди запредельных свойств. Их качества - прозревать незримое и пользоваться пустотным (Дао), умение находиться в гармонии с небесными трансформациями инь и ян. Тогда полководческое умение позволяет побеждать, будучи не воинственным, так как используется не человеческая стратегия, а "великое не деяние", то есть следование Дао. Поединок или сражение - это не просто проекция столкновения неких космических сил, а овеществленная, материализованная, самого этого столкновения, его земная реалия. Древний трактат по воинским искусства "Саньшилю цзи" ("36 планов") излагает 36 способов ведения сражения, но описываемые в нем методы применимы и к поединку двух бойцов, так как носят универсальный характер. Единоборство или сражение двух армий осмысливается посредством категорий инь и ян: бой - это их бесконечный переход, противостояние мягкого и жесткого.
  Важным истоком китайского ушу стали Даосские системы внутренней тренировки, психопрактики и регулирования циркуляции внутренней энергии ци. Эти системы определили внутренний духовный характер боевых искусств - ни одно из них не обходится без раздела "нэйгун" ("внутренняя работа") или "нэйдань" ("внутрення алхимия"), благодаря которому достигается усилие цзин за счет управления сознанием и циркуляции ци внутри организма. Система нэйгун сближала человека с духовными силами мироздания и одновременно оберегала его от вредных воздействий.
  Следует отметить, что в даосизме существует понятие "вэйдань" - "внешняя алхимия", целью которой являлось также достижение бессмертия, но за счёт применения различных эликсиров и пилюль, использования амулетов, заклинаний и др. Большое значение придавалось ритуальному разделу учения. Считается, что вэйдань зародилась позже, чем нэйдань, и прекратила своё существование приблизительно к ((((-му веку. Однако "внутренняя алхимия" заимствовала в некоторой степени ритуализацию "внешней алхимии", а также её понятийный аппарат.
  Древнейшие методики внутреннего искусства - это методики "даоинь", "туна" и "цигун" ("мастерство в управлении ци"). Внутреннее искусство в основном связано с работой сознания, стимулируемого творческим посылом воли, а дыхательные упражнения представляют собой лишь необходимую вспомогательную часть. Нэйгун - это не только комплекс дыхательных и медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, но и тип духовного самовоспитания. Истоки нэйгун связаны с тайным искусством даосских магов, ставивших своей целью достижение бессмертия путем слияния с Дао и прозрения собственной изначальной природы.
  Школы китайского ушу, наряду с медитативной практикой и ритуалом, заимствовали у даосов и морально-этические нормы, так как первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие. Определённый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.
  Использование даосских методик в ушу привело к тесному переплетению оздоровительного аспекта с боевым, к обязательному использованию дыхательно-медитативных упражнений. Методы нэйгун держались в строжайшем секрете и способы управления током ци раскрывались лишь избранным ученикам на заключительном этапе обучения. Для постижения иного бытия, продления человеческой жизни использовались методики даоинь - комплексы оздоровительных дыхательных и гимнастических упражнений для проведения ци по каналам тела и обретения гибкости.
  Путь совершенствования собственной природы начинался с успокоения, то есть достижения умиротворения души - важнейшего свойства Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, порождая внутреннюю неразличимость любых противоположностей. Древнейшие техники совершенствования тела и психопрактики реализовывались через имитацию животных - в гимнастике даоинь встречаются такие упражнения, как "карабкающийся медведь", "птица, вытянувшаяся в полете", "умывающаяся обезьяна" и пр. Они символизировали природное начало и возвращение человека в лоно естественности. Позднее образы животных нашли свое отражение в стилях ушу. Легендарным создателем комплекса "игра пяти зверей" ("уцинси") считается Даосский врачеватель Хуа То. В дальнейшем уцинси была усовершенствована легендарным магом Тао Хунцзин, который дополнил ее несколькими типами дыхания.
  В VII веке философ и медик Сунь Сымяо разработал внутреннюю систему психофизической регуляции "яншэньшу", ключевым принципом которой являлось - "телесное и психическое едины". В системе использовались дыхательные упражнения, методы успокоения сознания, концентрации внимания на телесных ощущениях, а также методы визуализации внешних объектов. Упражнения выполнялись как в статике, так и в динамике.
  Работа сознания в теории внутренних стилей не должна превращаться в какую-либо сосредоточенность на характеристиках движения, в напряженную работу мысли. Любой акт сознания должен представлять собой свободное течение мысли и актуализацию творческой воли. В каждом движении необходима предельная работа сознания, но это вечно бодрствующее сознание в состоянии недеяния.
  Считается, что понятием, предшествующим философской паре инь-ян, является понятие абсолюта, называемого "тайцзи" (великий предел), графически изображаемый кругом, состоящим из двух половин. Тайцзи означает гармонию и единство макро и микро мира, что является одним из фундаментальных положений даосизма и к которому должны стремиться занимающиеся внутренними стилями ушу. Характерно, что основоположники даосизма рассматривали эволюцию человеческого тела тождественно эволюции космоса, то есть переход тайцзи в пару инь-ян, затем в пять элементов и далее в восемь триграмм.
  Внутренние стили в китайской традиции считаются не столько искусством кулачного боя или гимнастикой, сколько особым типом философско-психологического воспитания.
  Внутренний ритм человека отличается неравномерностью и внешняя форма воспроизводит ее. Это проявляется в резких переменах ритма в стиле Чэнь тайцзицюань, во взрывных движениях синъицюань, во внутреннем чередовании опустошения и наполнения в багуачжан.
  На практике понимание собственной сферы как духовного феномена переходит в исполнение конкретных приемов, построенных на дуговых движениях или описании окружности. Выход за пределы данной траектории грозит потерей возможности адекватной защиты. Выброс внутреннего усилия происходит на границе сферы - в этом случае наносится наиболее сильный удар. Граница сферы - это всегда рубеж соприкосновения с противником, которого нельзя пропускать внутрь. Поэтому от его атаки следует уходить разворотом всего тела как в синъицюань.
  Понятие усилия во внутренних стилях практически не связано с мускульной силой, это особое чувствование противника как самого себя, это взгляд на соперника как бы изнутри него самого. "Усилие слышания" - это способность понять по малейшим пульсациям тела противника его замыслы, предвосхитить не только его физическое движение, но даже полет его мысли. "Усилие понимания" позволяет следовать за каждым жестом и помыслом противника, не входя в физическое соприкосновение. Оба типа усилия достигаются путем вхождения в резонанс со вселенскими ритмами.
  Считается, что во внутренних стилях исход поединка предрешен еще до его начала, саморазвертывание боя происходит как безотчетное следование Дао, нет необходимости размышлять о тактике боя или исполнении приемов - осуществляется естественное сопроявление внутренней природы человека.
  Изначальная двойственность даосизма обусловила его место в китайской культуре как посредника между различными её уровнями и, в частности, между китайской и индийской традициями, оказывая значительное влияние на китаизацию буддизма, а позднее сыграв ведущую роль в набирающем силу процессе создания китайского религиозного синкретизма.
  Философское течение неокофуцианцев появилось в XII-XIII веках, объединив морально-этические постулаты конфуцианства с даосскими метафизическими теориями, привнеся в ушу термин "гунфу", означающий момент самореализации и внутреннего самораскрытия в процессе достижения высшего мастерства, момент обретения полноты жизненности, достигнутый после пестования человеком своих внутренних природных свойств. Достижение гунфу возможно в результате очищения сознания от всего наносного и прозрения человеком своего истинного внутреннего облика. Это не приобретение каких-то новых технических навыков, это глобальная перестройка всех внутренних структур индивидуума, придававшая человеку новые духовные силы, выводившие процесс творчества на новый виток развития. Человек, достигший гунфу, пребывает в потоке вещей и явлений, пропуская его через себя, следуя изменениям в мире и не пытаясь их побороть, встает на Путь (Дао). Гунфу - это достижение мастерства в процессе постоянной психофизической тренировки. Это и цель и путь к ней, это творение нового физического и духовного единств в процессе постижения Дао.
  Ушу - это частное проявление гунфу, когда определенные методики служат постепенному самораскрытию человека и саморастворению его сознания в мировом единстве. В процессе обучения достигается переход через ограниченность внешних форм: посредством постижения нескольких комплексов было возможно увидеть за внешним движением его внутреннюю сущность. Человек находится в состоянии саморастворения, когда сознание ни на чем не фиксируется, но отражает все, что его окружает, как зеркало.
  Таким образом, само образование неоконфуцианства подтвердило на практике принцип "тайцзи", то есть гармоничное сочетание противоположностей инь и ян. Ведь даосизм и конфуцианство, казалось бы, диаметрально противоположны. "Конфуций верит в закон, в традицию, в учение, он верит в мораль, культуру, общество, образование. Лао-цзы верит в естественность, индивидуальность, свободу...". Тем не менее эти учения не враждовали, а спорили и в результате споров, дискуссий происходило взаимообогащение и взаимопроникновение. Очевидно, восточные мудрецы поняли, что социум развивается по своим законам, а личность - по своим и в конфронтации нет никакого смысла. Социум - это амбиции, агрессия, желания, он политичен, то есть - это в большей степени мужское начало (ян), а медитация аполитична, неагрессивна и неамбициозна - это женское начало (инь). Поэтому сблизить их можно, а смешать - нет.
  Таким образом, мораль также интериозируется и интровертируется, то есть адепт, являясь сам целостным миром, может уйти от мирской суеты, оставаясь в миру, посредством ухода в свою внутреннюю жизнь."...В социальном плане подобная интровертивная этика при всём её кажущемся неприятии социума и мира, который на шкале ценностей занимал место неизмеримо ниже, нежели микрокосм индивида, ставший основным предметом философии после (((( ( (( вв., была тем не менее отнюдь не формой протеста, а, наоборот, моральной санкцией этого общества...", что само по себе является влиянием чаньского буддизма.
 
 
  "Те, кто видят меня из-за моей формы,
 и те, кто следуют за мной из-за моего голоса,
 совершают неправильные усилия. Не увидят меня эти люди.
 Через Дхарму нужно видеть Будд,
 Через тело Дхармы придет их руководство,
 и все же истинная природа Дхармы не может быть различима,
  и никто не может сознавать ее как объект"
 (Алмазная Сутра)
  1.3. Чань-буддизм и его роль в становлении ушу
 
  Буддизм, возникший в Индии в VI в. до н.э. начал проникать в Китай в I веке новой эры. Однако переломным моментом в истории буддизма в Китае считается III век, когда он становится достаточно массовым и начинают появляться храмы и монастыри, формируется монашество, буддийские тексты переводятся на китайский язык. Тем не менее в Китае буддизм столкнулся с множеством трудностей, преодолевая которые и, в значительной мере, китаизируясь, он уже в IV веке сформировал несколько китайских направлений: "трех трактатов" (саньлуньдзун или мадхъямика) и "дхармовых признаков" (фасянцзун или виджнянавада), которые были весьма малочисленны. Другие школы китайского буддизма (таньтай, образованная в VI в. монахом Чжи-и; хуаянь, основы заложены Ду-шунем в VI веке, но основателем считается монах Фацзан, умерший в VIII веке) были более популярны и хуаянь, имевшая явную философскую направленность, в дальнейшем перешагнула границы Китая.
  Следует отметить, что на положении буддизма в Китае лежит печать особого рода двойственности. Причём, некоторая особенность положения буддизма заключалась в принятии им идеи символической перспективы образов (разработанной в древнем Китае даосами) и условий ритуалистической гармонии конфуцианства, что позволяло отделять буддизм как институт от истинного, "сокрытого" смысла мудрости Будды.
  Китайский автор Лу Куан Ю (1994) считает, что буддизм, пришедший в упадок на своей родине, спустя почти 10 веков после своего образования начал победное шествие из Китая по всему дальневосточному региону благодаря тому, что именно древнее китайское учение даосов подготовило для этого благодатную почву. Такого же мнения придерживается и Ошо (1994), который утверждает, что, если отбросить от истинных даосизма и буддизма позднейшие философские и религиозные наслоения, то окажется - сердцем этих двух прекрасных "родителей" и еще более прекрасного "ребенка" (чань-буддизм) является медитация - "чань", которая вместе с именем одного из родителей образовали имя новорожденного "чань-буддизм".
  О взаимоотношениях буддизма с конфуцианством говорит один из первых буддийских миссионеров Кан Сэнхуэй, допущенный в царские покои (середина III-го века):"Чжоу-гун и Конфуций в своих речах раскрывали близкое и явленное, учение же Будды касается вещей сокровенных и далёких", то есть буддизм, отождествляясь с "внутренним" аспектом китайской традиции, получал приоритет как сокрытое, но непременное условие всех форм культуры.
  Считается, что чань-буддизм, будучи чисто практической и самой знаменитой на Дальнем Востоке школой чань (дзэн), основателем которой является Бодхидхарма (Дамо), прибывший в Китай из Индии в начале VI века , усвоил философию школы хуаянь. Слово "чань" является сокращением от "чаньна" (санскр. "дхьяна" - медитация, созерцание) указывает на сугубо практическую, психотехническую ориентацию чань-буддизма.
  В связи с вышесказанным следует напомнить, что при изучении древних направлений буддизма различают три части: 1. теорию опыта (гносеологияю и психологию), 2. метафизику - в смысле теории об истинно-реальном или абсолютном (онтология) и 3. теорию спасения. К этим трём частям присоединяется общее всем направлениям практическое моральное учение, а предмет учения буддизма разбивается на четыре так называемые "святые (благородные) истины":
  1) Страдание - общее название того, что есть всё, что есть, будучи подверженным бытию, тем самым уже страдание: страдание - это процесс как таковой.
  2) Причина страдания состоит в суете, в омрачённости, страстности, которые являются причиной тому, что бытие не прекращается, а продолжается в вечном круговороте.
  3) Прекращение страдания заключается в достижении состояния покоя, в приостановлении круговорота бытия.
  4) Путь к прекращению страдания состоит в постепенном усилении элемнтов, направленных на спасение, в уничтожении причин бытия и в достижении конечного идеала
  Путь прекращения страданий называется "срединный" или "восьмеричный" (по количеству ступеней) путь и условно делится на три части, первая из которых, по существу, содержит общечеловеческие, морально-этические нормы и правила и, в свою очередь, состоит из трех ступеней:
  1. Правильные действия или правильное поведение - непричинение вреда живому, отказ от воровства, насилия, неправильного сексуального поведения, уважение к себе и умение прощать ошибки, делая из них правильные выводы.
  2. Правильная речь - говорить только правду, не занимаясь сплетнями, не говорить за глаза, не сквернословить.
  3. Правильный образ жизни - приобретать средства к существованию честным путем.
  Следующие три ступени этого пути имеют отношение главным образом к практике медитации:
  4. Правильное усилие - корень всяких достижений, однако усилие требует сбалансированности. Напряженность и страстное желание успеха являются большими препятствиями для последнего.
  5. Правильная осознанность - без разрывов внимания наблюдать протекание материальных и мыслительных процессов, осознавая приятные моменты без жадности, неприятные без гнева, нейтральные - без апатии.
  6. Правильная концентрация - представляет собой однонаправленность сознания, его способность оставаться на объекте наблюдения, ни на миг не отвлекаясь.
  Третья часть благородного восьмеричного пути - мудрость:
  7. Правильное понимание - понимание того, что все в природе, включая наше тело и сознание, непрерывно изменяется согласно закону причинно-следственных связей.
  8. Правильное мышление - мышление свободное от злобы, жадности и жестокости, наполненное состраданием и любовью.
  Таким образом, учение Будды представляет собой практический путь самосовершенствования человека. Внешняя простота этого пути является кажущейся и каждая ступень срединного пути требует глубокого осмысления. В этой связи можно отметить, что из первых шести ступеней, приводящих к мудрости, по крайней мере, три подразумевают огромную важность тренировки сознания - медитации. Седьмая ступень тесно связана с фундаментальным учением буддизма о дхармах. Термин "дхарма" многозначен и в зависимости от контекста его можно трактовать как "качество", "закон", "первоэлемент", "субстанциональная частица", "носитель своего признака".
  Одним из фундаментальных положений чань-буддизма является то, что никакого Будды, как личности не существует. Будда - это особое состояние сознания. И, хотя чань-буддиийская монашеская традиция подразумевала строжайшую дисциплину и жесткую организацию, все адепты чань помнили знаменитое парадоксальное высказывание Линьцзи Исюаня (IX в.): "Встретил Будду - убей Будду. Встретил патриарха - убей патриарха".
  Другой особенностью чань-буддизма является то, что его адепты, как и даосы, испытывали глубокое недоверие к вербальному методу передачи сути учения, которая может быть усвоена учеником посредством совместной с учителем медитативной практики. Также, по мнению чань-буддистов, состояние мгновенного просветления может стимулировать особое неожиданное воздействие на ученика посредством окрика, удара или медитация на парадоксальном высказывании "гунъань" (японск. "коан"). К гунъань близки диалоги "вэнь да" (японск. "мондо") и самовопрошание - "хуатоу".
  И, наконец, наряду с медитацией в положении сидя чаньские наставники приветствовали и динамическую медитацию во время обязательного физического труда или прогулок, а также во время занятий боевыми искусствами. Очевидно, что апогеем такой медитации мог служить реальный поединок, который, создавая экстремально опасную ситуацию, стимулировал трансформацию сознания. Аналогичный подход применял известнейший практик медитации Шри Бхагван Раджниш (Ошо) в дни своей юности, когда он совершал опаснейшие прыжки с высокого железнодорожного моста в бурную реку. Во время полета к поверхности реки он испытывал ни с чем несравнимые состояния остановки ума, что в дальнейшем подвигло его на поиски методов медитации, не связанных с такими опасными действиями. Однако Ошо всегда повторял, что искатель истины должен постоянно экспериментировать, когда главными качествами становятся смелость и мужество. "Мужество, - согласно Бхагвану, - это величайшее качество в жизни, ибо без мужества нет свободы, а без свободы нет Истины...".
  Чань-буддизм явился разновидностью буддизма махаяны, то есть "широкого пути спасения", предусматривающего возможность выхода из "колеса сансары" (цепочки рождений - смертей) не только для монахов, но и для мирян, что делало возможной тесную связь между духовной практикой и мирской жизнедеятельностью и способствовало распространению буддизма вширь.
  Следует заметить, что китаизация буддизма внесла в практику чань-буддийских монастырей, представлявших собой замкнутую общину и копировавшую макрокосм и микрокосм, интерполированный ритуал (соединявший традиционный конфуцианский ритуал (ли) с чаньскими принципами), гипертрофированный этикет, неукоснительное соблюдение монастырского устава, жёсткую регламентацию движений, жестов и слов. Что способствовало созданию атмосферы особой строгости, воспитанию самоконтроля и внутренней сосредоточенности, помогавших пробуждению сознания адепта, отказу от логического мышления, благодаря чему он мог обнаружить в себе "изначальную сущность Будды".
  Введение боевых искусств в чаньскую практику связывают с именем Бодхидхармы. Он обнаружил, что длительные периоды пребывания в статичной позе и малоподвижный образ жизни не только расшатывают здоровье шаолиньских монахов, затрудняя их продвижение по пути морально-психологического совершенствования, но и приводят медитирующих в состояние оцепенения, мешающее их спонтанному просветлению и интуитивному озарению. Поэтому требовались активные, динамические формы психической подготовки. Реализация принципов чань в боевых искусствах позволяла переносить их на сферы практической жизнедеятельности человека. Кроме того, единство духа и тела достигалось на практике, когда работа сознания в экстремальной ситуации выходила на качественно иной уровень, способствующий мобилизации всех скрытых ресурсов человеческого организма, что ускоряло процесс достижения просветления. Сбалансированное воздействие традиционных буддийских методов психотренинга и активно-динамических форм психофизической тренировки не только нейтрализовывало отрицательный эффект статических, пассивных методов медитации, но и способствовало комплексному преобразованию личности, ее гармоничному развитию, при котором физиологические аспекты становились прямым продолжением психических и, в свою очередь, содействовали улучшению психофизического состояния человека.
  Вопреки правилам винаи (монашеского устава), которые запрещали монахам причинять вред живым существам, в Китае чаньские монахи не только занимались боевыми искусствами, но и вступали в поединки с бандитами что нередко приводило к гибели последних. Это обосновывалось тем, что спасение своей жизни давало монаху шанс на обретение просветления уже в данном перерождении, а гибель перекрывала ему путь к дальнейшему духовному совершенствованию, результатом которого должно было стать спасение. Справедливости ради следует отметить, что монастырские уставы дозволяли монахам применять свое искусство только в случае крайней необходимости, когда не было иного способа предотвратить собственную гибель. Категорически запрещалось калечить слабых или применять ушу для развлечения.
  Следует отметить, что правило "ахимса" ("неубиение"), как основополагающий принцип отношения буддистов к насилию вообще, входил в видимое противоречие с тем, что буддистам не возбранялось служить в армии, хотя запрещалось торговать оружием. В этой связи следует отметить, что в Индии - родине буддизма каста "кшатриев" ("воинов") всегда пользовалась большим уважением, так как изначально в целях установления порядка люди выбирали из своей среды самого достойного - царя и его помощников - воинов, задачей которых была оборона и наведение порядка. А Будда Шакьямуни, как известно, был сын царя и относился к воинскому сословию. Больше того, считается, что все великие просветленные: Будда, Махавира, Бодхидхарма вышли из кшатриев, в то время как брамины (жрецы) - наивысшая каста, шудры (неприкасаемые) - наинизшая каста, равно как и вайшья (торговцы, бизнесмены) не дали миру мудрецов такого масштаба. Со страниц книги Карлоса Кастанеды Дон Хуан говорит о необходимости быть подобным воину, что глубоко созвучно практике медитации. Для воина главное - быть безупречным в своих собственных глазах, он не уклоняется, не жалуется, не сожалеет, принимая все в жизни как личный вызов, непрерывно находясь под взором своего требовательного внимания. Воин, кшатрий рискует своей жизнью и в этом его коренное отличие.
  Так как прозреть сердце Будды внутри себя было возможно лишь в акте спонтанного и не ограниченного предписаниями действия, то любые запреты приобретали абсурдный характер и происходило их преодоление в процессе реализации свободы духа и творческого осмысления мира. Ушу стало одним из важнейших методов самовоспитания в чань-буддизме, так как предусматривало качественную перестройку сознания человека. Оно стало осмысляться в качестве самоценного пути обретения духовной гармонии.
  Медитативная практика в чань-буддизме основана на спонтанном потоке сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается с идеально гладкой поверхностью озера, становящейся зеркалом, отражающим предметы без малейших искажений. В процессе медитации происходит встреча человека с изначальным ликом самого себя. Ушу стало неотъемлемой частью комплекса морально-нравственной и духовной подготовки монахов. По вопросу его возникновения и сущности в литературе существует несколько версий. Китайская чань-буддийская традиция утверждает, что основоположник школы чань-буддийский миссионер Бодхидхарма стал основателем и передал своему первому китайскому ученику Хуэйкэ учение о внезапном просветлении. Сам факт появления монастыря объясняется тем, что у патриарха со временем появилось множество учеников и последователей, нуждавшихся в создании некоего центра "передачи светильника" (сокровенной сути учения Будды) от "сердца к сердцу".
  Другая версия утверждает, что ко времени прибытия Бодхидхармы в Китай, уже существовали и монастырь, и община буддийских монахов, которую 28-й патриарх буддизма и 1-й - чань-буддизма возглавил вследствие своего неоспоримого религиозного авторитета. До прихода патриарха монахи практиковали характерные для ортодоксального буддизма методы сидячей медитации. Заслугой Бодхидхармы стало создание сбалансированного комплекса психофизической подготовки, нейтрализующего отрицательное воздействие статичных и пассивных форм психотренинга на физическое и моральное состояние монахов.
  Духовное учение Бодхидхармы выражалось формулой "два проникновения и четыре действия". Под двумя проникновениями понимались два способа достижения просветления - путем внутреннего духовного развития и созерцания ("духовное проникновение") и путем совершения положительных практических действий ("проникновение посредством действия"). Фактически это означало неразрывную связь внешнего и внутреннего, физического и психического. Методики духовного проникновения позволяли обрести истинное состояние сознания и выйти на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись к собственной природе. "Если ци не обрело состояния совершенства, то и созерцание не имеет смысла. Когда же ци успокоилось, то из тела уходят все болезни. Созерцание (чань) и Путь (Дао) одновременно достигают равновесия. Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух, то как же его Путь (Дао) может достичь совершенства?". Таким образом, шаолиньские монахи добивались достижения состояния просветления путем вскармливания ци и умиротворения сердца.
  Под четырьмя действиями, предложенными Бодхидхармой, подразумевались воздаяние за зло, отсутствие мирских стремлений, служение Дхарме (учению Будды) и следование судьбе. Жизнь представлялась как осуществление Дао в акте медитативного прозрения в процессе реализации собственных природных свойств.
  Принцип воздаяния за зло предоопределял слияние боевых искусств с постулатами чань-буддизма: "Сохраняющий сутры и изучающий буддизм должен также укреплять свое тело и более всего уделять внимание боевым искусствам. Боевые искусства позволяют защитить себя, отстоять монастырь, сберечь буддийскую дхарму, отстоять добродетель и защитить государство", - говорил шаолиньский наставник XV века Цзюэлюнь. Боевые искусства превратились в органическое продолжение буддийского учения, именно поэтому они не вступали в противоречие с буддийскими идеями непричинения вреда живому и совершенствования добродетельных поступков. Преподавание ушу по деревням воспринималось монахами как форма проповеди буддийских идей. Принципы ушу, благодаря просветленному духу преподающего, излагались и воспринимались в качестве пути внутренней самореализации, происходил отказ от представлений о боевых искусствах как о способах боя. Деяние (вэй) - активное человеческое вмешательство в естественность внутренней природы своего существа - противопоставлялись не деянию (увэй) - следованию естественно-спонтанному ходу событий, когда вещам позволяется проявляться в их "таковости".
  В чань-буддизме присутствует мотив творческого уединения в реализации духовного поиска. В ушу этот мотив индивидуализма привел к появлению мастеров отшельников, обучающихся не у людей, а у небожителей: идущий путем истины обязан внутренне остаться один. Практике постепенного и долгого самосовершенствования стало противопоставляться мгновенное и неожиданное просветление - вспышка света в сознании.
  Чаньская традиция превратила всякий вид деятельности в искусство совершенствования духа. Боевые искусства стали составной частью комплекса чаньских искусств, куда также входили каллиграфия, живопись, стихосложение и парковое искусство. Ушу рассматривается уже не только как способ ведения боя или народная забава. Это единство духовного и практического в процессе пестования, в первую очередь, духовного начала.
  Н.В. Абаев не находит ответа, почему шаолиньская школа ушу носит ярко выраженный наступательный характер и ударам в ней придается гораздо больше значения, чем защитным действиям. А.А. Маслов объясняет это исконным китайским практицизмом: строгий индийский принцип ахимсы (непричинения вреда живому) приобрел высшую добродетельную разумность: если нападают, надо активно защищаться, иначе свершение добрых дел может преждевременно закончиться. Принцип ахимсы сочетался с конфуцианским принципом гуманности - практичной, разумной, соответствующей жизненным реалиям.
  Отличительной особенностью шаолиньцюань является его более динамичный и жесткий характер по сравнению с боевыми искусствами даосского направления: в шаолиньском ушу используются резкие прямолинейные удары, мощные удары в прыжке. Но, вместе с тем, отчетливо прослеживается принцип гармоничного сочетания твердого и мягкого, силы и слабости, активного и пассивного, обороны и наступления. Это было возможно за счет чередования максимальной концентрации силы при ударе и расслабления при паузе, быстрых переходов от активных наступательных действий к защитным приемам, совмещения мягкости движений с жесткостью в момент приложения силы. В отличие от ортодоксального буддизма, чань-буддизм допускал участие монахов в различных видах деятельности, так как считалось, что человек, вступивший на путь морального и психического совершенствования, не может обрести полного и окончательного просветления, не помогая другим людям. Следовательно, его обязанность - участвовать в мирских делах, обращая эту деятельность на благо собственного спасения. По мере развития чань-буддизма был сделан вывод о греховности бесплодной созерцательности и о том, что любые формы социальной активности, в том числе занятия боевыми искусствами, являются более высоким уровнем практики морально-психологического совершенствования. Важнейшим условием выживания человека была борьба с трудностями, препятствующими достижению поставленных целей. Для чань-буддистов борьба за достижение состояния просветления заключалась в освобождении своей эмоционально-психологической сферы и одновременно в содействии просветлению других людей. Эта борьба предполагала использование самых разнообразных методов воздействия на сознание и подсознание индивидуума, в том числе допускались и насильственные действия (удары, толчки, окрики), если они способствовали конечной цели просветления. В этом реализовался махаянский принцип активной деятельности с целью спасения всех живых существ и насилие, направленное во благо, уже не считалось насилием.
  Будучи средством воспитания бойцовских качеств, боевые искусства в чань-буддизме изначально приобретали активно-наступательный характер, хотя и могли применяться в целях самозащиты. Противодействуя агрессивным факторам внешней Среды, они одновременно служили средством практической реализации чаньского идеала просветления. Поэтому, если даже Бодхидхарма не принимал никакого участия в разработке приемов шаолиньского ушу, внедренные им методы медитации и теоретические положения буддизма сами по себе дают веские основания для его почитания как ключевой фигуры в процессе становления чаньских традиций в Китае.
  Глава 2. Философия и мировоззрение представителей направления дзэн-буддизма
 
  Чань-буддизм, сложившийся в Китае в VI веке, как самостоятельное философско-религиозное направление, появился на японской почве в XII-XIV веках. "Дзэн" - это транскрипция китайского иероглифа "чань" в соответствии с фонетическими нормами японского языка. Несмотря на то, что дзэн-буддизм имеет китайские корни, его содержательная часть отличается от классического чань-буддизма. Кроме того, дзэн стал частицей мировоззрения большинства японцев, вне зависимости от их принадлежности к буддизму.
  Доктрина дзэн сегодня подлежит осмыслению как образ жизни японцев, это не столько следование религиозным идеям, сколько определенные стереотипы поведения и мышления, связанные с различными сторонами жизнедеятельности людей.
  В современной Японии к трем основным направлениям дзэн (Сото, Риндзай, Обаку) принадлежит около 10 % населения страны, но влияние идеологии дзэн намного шире.
  Первый японский наставник дзэн Эйсай дважды в XII веке ездил в Китай. Вернувшись оттуда после успешного самосовершенствования в 1191 году, он возглавил школу Ринзай и начал интенсивное внедрение дзэн в различные слои населения. В основу доктрины школы была положена идея внезапного озарения - сатори. Для его достижения вводилась система стимулов, среди которых особое место занимали коаны - вопросы-загадки. Ответы на них можно было найти в процессе сосредоточения на внутреннем смысле вопроса. Для этого следовало перейти от формально-логического к подсознательно-ассоциативному мышлению, в процессе перехода и происходило спонтанное постижение смысла бытия. Главной трудностью было отсутствие методики перехода к озарению, поэтому одного лишь стремления к нему было недостаточно. Сатори означало познание человеком природы Будды в себе, после чего наступала неуязвимость для жизненных волнений. Выход из самых сложных ситуаций помогала найти развитая интуиция, так как озарение было выходом из замкнутого круга ограничений человеческой логики. Абсурдность коана предполагала не столько логичность ответа, сколько полноту реакции физических и духовных сил того, кому задавался вопрос. Развитие интуиции, позволяющей находить выход из любой затруднительной жизненной ситуации, занимало последователей школы Ринзай больше, чем изучение священных текстов и практика ритуалов, то есть творческому прозрению отдавался приоритет перед философско-религиозной системой идей дзэн-буддизма. Дзэнские монахи занимались не только поисками наикратчайшего пути к озарению и познанию в себе природы Будды, но и стремились к полному погружению в процесс деятельности, какой бы она ни была, - чайная церемония, садово-парковое искусство, стихосложение, каллиграфия и пр. Выполнение фундаментального постулата буддизма "здесь и сейчас" - вот основа любого вида деятельности. На основе дзэн развиваются такие виды боевых искусств, как кюдо и кэндо, каратэ до и дзюдо.
  Основатель школы Сото - Догэн развивал в практике дзэн сидячую медитацию - дзадзэн. Он утверждал, что к достижению сатори (просветлению) ведет, в первую очередь, спокойное сидение без каких либо специально поставленных целей и размышлений. Сознание постепенно отрешается от мирских забот и условностей, что и служит в конечном итоге его просветлению. Доктрина школы Сото была связана с повседневными занятиями японцев, их образом жизни. Монахи в монастырях активно занимались физическим трудом, а в некоторых местах и боевыми искусствами.
  В XIV-XV веках идеи дзэн стали пользоваться покровительством сёгунов, так как центральная власть в период феодальных войн нуждалась в государственной практической системе самодисциплины. Доктрина дзэн, сочетавшаяся со строгими, целенаправленными ритуалами, приобрела всеохватывающее влияние. Для профессиональных воинов она стала основой их пути, художникам и поэтам она помогала раскрывать тайны бытия. Дзэн становился смыслом жизни для большинства японцев, но его сущность так и оставалась загадкой - она необъяснима с точки зрения рационально-логического подхода. Ее воздействие можно почувствовать, ощутить, пережить, но нельзя познать разумом и описать в виде развернутой логически стройной системы. Монахом можно было стать на время, чтобы построить новые жизненные планы, посвятить себя процессу художественного творчества или получить мудрые советы по поводу тактики ведения боя. Крупнейшим дзэнским храмовым комплексом стал Дайкудзи, основанный в 1324 году и состоящий из двадцати трех монастырей, подчиненных главному центру. Некоторые храмовые сады открыты для посетителей и в них можно предаться созерцанию, самоуглубленному размышлении о собственном бытии. Гармония окружающего пространства позволяет свести воедино в сознании всю мозаичную картину жизни за стенами сада, приносит полное обновление и глубокий душевный отдых.
  Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.
  Понятие человеческого "Я" с точки зрения последователей дзэн - это результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под "Я" подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное "Я" каждого человека - это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким образом, слово "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций, переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия индивидуального "Я", так как оно противостоит окружающему миру и мешает обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и природы возможна при условии того, что человек осознает, что он - часть ее.
  Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе, необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации физических, интеллектуальных и духовных способностей. Основными методами работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.
  Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная, предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в практике дзэн имеют приоритетный характер.
  Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса. Для адепта боевых искусств овладение практикой концентрации означает умение направлять энергию приема в заданном русле и обеспечивать внутреннее содержание любого внешнего силового движения. Весьма доступно поясняет понятия "конценрация" или "сосредоточенность" и "осознавание" С. Левин (1994) - "Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно качество сосредоточенности позволяет нам направлять внимание на страницу. В то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем".
  Если концентрация основана главным образом на напряжении сознания, то созерцание предполагает полное расслабление. В процессе медитации тоже происходит концентрация, но не на внешних объектах, а на внутренних ощущениях, эмоциях, мыслях и пр. В состоянии медитации восприятие внешнего мира заменяется восприятием внутреннего. Внимание отключается от внешних воздействий и позволяет человеку воспринимать управляющие телом внутренние силы. Таким образом, медитация - это самоуглубление, созерцание феноменов психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического контроля и оценки переживаемого.
  Различные формы дзэнской медитации имеют как заимствованный, так и оригинальный характер. Многие виды статической медитации заимствованы из индийской и даосской йоги, особой формой медитации можно считать процесс разрешения дзэнских парадоксальных загадок (коанов) и внутренних диалогов (мондо). Следует однако отметить, что практикуя медитацию сосредоточения, которая свойственна многим философско-религиозным учениям Востока и, согласно традиции, только Будда учил сорока ее видам, дзэн сохранил ядро буддийского учения - медитацию осознавания, методология которой полностью приписывается Будде.
  Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие "кэнсе". Между ними есть незначительная разница: кэнсе - это ощущение озарения, а сатори - осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, - это его слияние с телом Будды, растворение своего "Я" в окружающем мире, что возможно только посредством сатори.
  Иногда в дзэнских школах вместо дзадзэн применяется кинхин - прогулочная медитация, при которой руки должны быть сложены у груди, один шаг представляет продвижение на полступни вперед. Шаги координируются с дыханием, то есть один шаг - вдох, другой шаг - выдох. Кинхин обеспечивает физический отдых от сидения и дает возможность переключить внимание на другой объект. Процедура кинхин удлиняет сеансы медитации и представляет собой простейший вид динамической медитации.
  Для мастера боевых искусств медитация важна тем, что помогает научиться естественно и свободно действовать в экстремальных ситуациях, находить единственно правильные решения в непредвиденных обстоятельствах и быстро реагировать на атаку противника, причем так, как тот меньше всего ожидает. Помимо концентрации и медитации, способом работы с сознанием в дзэн является также ритуал. Он не только определяет внешнюю сторону поведения участников действия, но и организует чувства, мысли, переживания по общему для всех обряду, что приводит к ощущению полного внутреннего раскрепощения и единства.
  В медитации нет ничего мистического, она вызывает реальные психологические сдвиги в процессе специфического вида деятельности в рамках особой психологической обстановки. Происходит единение физических и духовных сил, перепрограмирование психики человека, саморегуляция определенных психофизиологических качеств. Бесполезные, или создающие в данный конкретный момент времени помехи, элементы психики выключаются из работы, и, наоборот, обостряются те элементы, которые способствуют решению насущных задач. Если бы сознание функционировало в своем обычном режиме, то оно не справлялось бы с гибкостью и оперативностью реагирования, например, в боевых искусствах. Целостная оценка ситуации, создание комплексного образа повышает скорость обработки информации сознанием и облегчает спонтанное принятие конкретного решения. Перестройка работы сознания основана на торможении деятельности левого полушария головного мозга и активизации правого, воспринимающего мир в конкретно-образной форме Понятийно-логическая структура мышления, характерная для левого полушария, временно выводится из работы с помощью использования коанов, погружения в ритуал или медитативной практики.
  В любом виде дзэнских искусств тело является инструментом, при помощи которого действует сознание. В боевых искусствах сложилась формула: разум - интуиция - реальность, то есть концентрация внимания на противнике, слияние эго с личностью противника и инстинктивная реакция на все его действия.
  Первым видом военно-спортивного искусства Японии, испытавшим на себе влияние дзэн-буддизма, стало кюдо - стрельба из лука, которая была не столько техникой поражения цели, сколько путем к достижению просветления. Поза стрелка, при которой обе руки являются прямым продолжением плеч, обеспечивала расслабление грудной мускулатуры и облегчение цикла дыхания. При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и цель. Стреляющий должен представить, что мысленно продолжает свой полет к цели вместе со стрелой.
  Целью кэндо (фехтование) является не уничтожение противника, а самосовершенствование и судьба фехтовальщика прямо зависит от степени его духовного развития. Во время поединка фехтовальщик избежит повреждений, если он достиг высочайшего уровня духовности. Тот, кто достиг просветления, выходит за рамки собственного "Я" и способен, не задумываясь проводить тысячи вариантов боя. Кэндо изобилует дыхательными упражнениями, ритуальными действиями и приемами, взятыми из арсенала дзэн.
  В айкидо для развития навыков наблюдательности применяется методика сэйка тандэн, то есть обучение концентрации внимания на нижней части собственного живота. Чтобы действия были инстинктивно точными, необходимо тренировать эту концентрацию при повседневных делах и даже во сне. В результате тренировок приемов айкидо формируется связь между мыслью и движением, которая в реальной ситуации будет срабатывать на подсознательном уровне. Тренировка любого физического действия сопровождается созданием ассоциативных картин в воображении. Из связи между мыслью и движением, срабатывающей на подсознательном уровне, складываются тысячи приемов, которые объединяются в комплексы движений.
  В каратэ важной составной частью психофизического тренинга являются методы диафрагмального дыхания, практикуемые также в индийской йоге, даосских системах, ушу и пр. Приемы каратэ отрабатываются в сочетании с дыханием. Считается, что сильный, концентрированный выдох, сопровождающийся криком (киай), помогает человеку в момент удара сконцентрировать всю свою силу в нужной точке руки или ноги. Существует даже понятие "киай-дзюцу", означающее искусство концентрации внутренней энергии (ки) в момент соприкосновения с телом противника или какой-нибудь иной преградой. В это понятие входит не только возглас как способ акцентирования решающей фазы проведения приема, представляющий собой сложный дыхательно-мышечный рефлекс, но и совершенствование временной и пространственной координации движений. Выброс "ки", по сути, может означать умение вкладывать в удар не только движение руки, но и импульс всего тела, многократно усиливающийся воздействием на противника. Возглас "киай" сопровождается рефлекторным напряжением мышц живота, что защищает эту часть тела от возможного контрудара и помогает пересилить боль. Заряд эмоций, заключенный в звуке человеческого голоса, позволяет на мгновение вывести противника из психологического равновесия.
  Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух и тело независимо от комплекции или физического развития человека. Без правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни динамической или статической медитации, ни управления внутренней энергией или движением. В школе каратэ киокусинкай для воспитания уверенности в себе, самообладания и бесстрашия практикуются такие методы дыхательной тренировки, как "ибуки" и "ногарэ". Ибуки - это активная система дыхания, способствующая концентрации энергии для атаки. При этом спокойный вдох соответствует фазе инь, а резкий выдох с выкриком - фазе ян. Два варианта системы ногарэ позволяют сохранить ровное дыхание в борьбе и вырабатывать хладнокровие при ожидании нападения противника.
  В каратэ существует также сантин-ката тренировочных движений, предназначенная для воспитания способности управлять мышцами любого участка тела и достижения вышей степени координации тела и духа. С этой целью многократно повторяются "мягкие" и "жесткие" движения, то есть при расслабленных мышцах и их полном напряжении в координации энергичным дыханием. Отработка движений сантин позволяет создавать идеальную модель тренировки: сознание подчиняет себе тело, а тело - сознание. Вся система движений в каратэ подчиняется трем важнейшим принципам: бессознательного, упреждения и недеяния.
  Принцип упреждения позволяет бойцу предвосхищать действия противника на уровне подсознательных, инстинктивных реакций. Любое защитное действие приобретает характер осознанной реализации подсознательного. Следование принципу упреждения дает возможность бойцу обезопасить себя от непродуманных действий в ответ на ложную атаку противника.
  Принцип недеяния связан с расслаблением, избеганием напряженности и преждевременных усилий. Благодаря этому принципу, сокрушительный удар наносится только после атаки противника, ослабляющей его оборону. Сама же атака хладнокровно ожидается, что провоцирует противника на преждевременное, не всегда подготовленное действие. Таким образом, под недеянием понимается действие в скрытой форме, заманивающее противника в ловушку.
  Дзэнский принцип чистого сознания реализуется в практике ката, тренирующей переход к беспонятийному, интуитивному мышлению. Ката - это своеобразная форма динамической медитации, заключающаяся в многократном повторении связок элементов базовой техники. Все ката основаны на принципе чередования противоположных начал инь и ян, реализующимся через межмышечную координацию с дыхательными циклами и движениями, означающими фазы защиты и нападения. Практика ката позволяет отработать и психологические, и энергетические нюансы техники, проявляющиеся в реальном бою спонтанно и непредсказуемо для противника.
  Функционированием по принципу взаимодействия инь и ян является практика медленного тренировочного спарринга, когда партнеры образуют единую психологическую систему. По сути, происходит парная медитация, развивающая интуитивное предвосхищение логики развития поединка.
  Современные мастера каратэ считают, что "каратэ - это дзэн, а дзэн - это каратэ", то есть их мастерство заключается в том, что физические и тактико-технические элементы наполнены духовным смыслом - без этого мастерство исчезает.
  Очевидно, что наиболее прогрессивным из мастеров боевых искусств Японии был Дзигоро Кано - создатель дзюдо, на путь которого постепенно встают многие направления боевых искусств Востока. Этот выдающийся педагог доказал, что спортивная ориентация единоборства отнюдь не противоречит его духовной сущности, а напротив усиливает ее. К сожалению многие адепты не только дзюдо, но и других восточных единоборств, не осознают этого, противопоставляя спорт боевым искусствам и мотивируя это тем, что спорт ориентирован на результат. Но ведь и боевые искусства Японии были нацелены на результат, то есть это было искусство ради искусства. И именно Дзигоро Кано один из первых применил к единоборству понятие "до" (путь, кардинальный принцип) в отличии от "дзюцу" (искусство).
  Следует понимать, что целеполагание зависит не от типа деятельности, а от того - как эта деятельность производится. Если спортсмен, специализирующийся в любом виде спорта, осознает, что его деятельность является не целью, а средством духовного совершенствования, то тогда он поймет и то, что результат в соревнованиях является тестом на пути этого совершенствования. И тогда становится очевидным, что спорт - это наилучшее, что придумало человечество в качестве средства трансформации сознания. Как справедливо заметил известнейший практик медитации Ошо, что легко медитировать в монастыре или пещере и гораздо труднее на базаре, то есть в реальной жизни. Поэтому накал спортивной борьбы трудно заменить совершенствованием в замкнутом пространстве традиционной школы восточных боевых искусств, хотя уединение обязательно должно присутствовать в практике спорта.
  2.1. Принципы самурайской идеологии и ее влияние на воинские искусства
 
  Свод правил поведения идеального воина феодальной Японии получил название "бусидо", то есть "путь воина". В его основу были положены концепции буддизма и конфуцианства, переплетенные с даосским понятием пути как морально-этической категории и с положениями синтоизма - национальной религии Японцев. В бусидо нашли отражение вопросы бытия и человеческой психики, решались проблемы роли человека в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, определялись критерии нравственных ценностей и нравственного идеала. Воспитание воина в духе бусидо означало, что он должен был сознавать личный моральный долг по отношению к своему сюзерену, самостоятельно оценивать собственные действия и морально осуждать себя за нарушение обязанностей и долга.
  Синтоизм представляет собой древнюю политеистическую религию японцев, в которой сочетались культ природы, примитивный анимизм и вера в магию, эволюционировавшие в выраженную любовь к природе и ее духам, к предкам и их духам, к собственной стране и императору, являющемуся прямым потомком богини солнца Аматэрасу. Из синто в бусидо перешли два основополагающих понятия: патриотизм и верноподданичество, приобретшие гипертрофированные черты.
  Философской основой самурайской этики стали принципы дзэн. Дзэнские идеи строгого самоконтроля и самообладания были возведены в ранг добродетели. Эти качества считались наиболее ценными в характере самурая. Медитация вырабатывала уверенность и хладнокровие перед лицом смерти, которая понималась не как распад, уничтожение, а в качестве перегруппировки и воплощения в другом обличии некой совокупности дхарм, являющейся единственной подлинной природой человека. Поэтому индивидуальное "Я" понималось бессмертным, как сама природа, а страх перед смертью виделся в качестве одной из иллюзий сознания, от которой необходимо избавляться.
  На формирование самурайской идеологии повлияли и конфуцианские требования о верности долгу, послушании господину и совершенствовании личности. Мораль воина строилась на реализации идеи верности, под которой понималась не верность императору, правящему классу или государству в целом, а верность сюзерену, с которым воин находился в отношениях покровительства и служения. Синтоистский принцип верности усиливался буддийским положением о неизбежном преходящем характере всего земного и бренности бытия, что стимулировало дух саможертвования самурая и его пренебрежение к смерти. Верность по отношению к господину - первейшая конфуцианская добродетель - требовала полного отрешения самурая от своих личных интересов, за исключением случаев отказа от собственных убеждений, если князь настаивал на нарушении принятых морально-этических канонов.
  Конфуцианский принцип "заглаживать обиду справедливостью" трансформировался в принцип "катакиути" - кровной мести, который принимался в бусидо в качестве способа нравственного удовлетворения за обиду, реализацию чувства справедливости. Понятие справедливости порождало понятие благородства, которое отождествлялось с конфуцианским критерием чувства долга как возвышенного начала морального порядка, прямоты души и поступков. Благородство позволяло умереть, если это было необходимо и убить, если это требовалось. Чувство долга - "гири" должно было перевешивать привязанности и эмоции человека - родители без колебаний жертвовали детьми, а самураи - своей жизнью ради феодала.
  Такое качество, как мужество, включало в себя понятия храбрости, отваги и смелости. При этом признавалась разумная храбрость, а например напрасный риск и неразумная смерть влекли на самурая позор. Один из главнейших принципов конфуцианской традиции - почитание старших реализовывался в бусидо через принцип скромности, когда для рядовых самураев было немыслимо поднимать голову в присутствии своего господина. Но, одновременно, с детства воспитывалось чувство собственного достоинства, а честь и слава ценились дороже жизни, поэтому для их защиты в ход без раздумий пускалось оружие. Ложь самурая приравнивалась к трусости, поэтому слово было гарантией правдивости, а на необходимость клятвы смотрели как на унижение.
  Любовь к оружию, развивавшаяся в самурайской среде, внушала не только чувство самоуважения, но и ответственности, так как меч следовало применять только в случае реальной необходимости, а его беспричинное или неоправданное использование приравнивалось к бесчестью, что, впрочем, не распространялось на взаимоотношения самурая с низшими сословиями - крестьянами или горожанами.
  До совершенствования было доведено самураями умение владеть собой и управлять своими чувствами. Этому способствовало превращение дзэн-буддизма в духовную основу для воинского сословия. Нередкими были случаи обращения военноначальников за советами к буддийским монахам. Не дрогнуть перед неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, отдавать себе отчет в собственных поступках и действиях и способность трезво мыслить - вот достоинства самураев, вырабатывавшиеся благодаря дзэнской практике.
  Легкость расставания с жизнью в сочетании с абсолютным спокойствием и душевной ясностью была обусловлена дзэнским учением об иллюзорности бытия, но одновременно кратковременность жизни порождала ее особое эстетическое восприятие - чем она короче, тем прекраснее. Смерть физического тела не означала конца существования индивидуума, так как его перерождение в будущих жизнях не подлежало сомнению. Был выработан своеобразный этикет смерти, с которым был связан обряд самоубийства путем вспарывания живота - "харакири" или "сэппуку".
  Сидячая медитация (дзадзэн) содействовала самоуглублению самураев и воспитанию в них выдержки и терпения. В ряде случаев для достижения сатори в процессе активной медитации использовали неожиданное физическое воздействие - удар палкой или тренировочным мечом при учебном фехтовании. Вследствие сильного психологического стресса, каковым считалось просветление, у самурая проявлялся новый взгляд на жизнь и на свое место в ней, который не поддавался логическому объяснению или описанию, но человек приобретал способность в высшей степени управлять своей волей - наиболее ценное качество для представителя воинского сословия.

<< Пред.           стр. 4 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу