<< Пред.           стр. 2 (из 2)           След. >>

Список литературы по разделу

  Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание: то, что называлось сознанием в то или иное исторически время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими, мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый геоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь, оттого, как представляли себе его люди той или иной эпохи, зависело формирование образа мира, понимание нравственности, политики, искусства.
  В силу того; что сознание - предмет неуловимый, "вещь" нематериальная, описывать его чрезвычайно трудно, так же как и рассуждать о нем. Его реальность прячется, ускользает. В обыденном языке мало слов, изначально относящихся к действиям сознания. Поэтому некоторые исследователи говорят не о понятии сознания, а о метафоре сознания. Метафора - оборот речи, в котором слова употребляются в их переносном значении.
  Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске - метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на "дощечке" разума. Античность открыла только одну сторону сознания - направленность на объект. Другая же сторона - умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется я специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на "дощечке" разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.
  Христианство: открытие внутреннего духовного мира. В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как "новых" людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, "этического взрыва", сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Блаженного Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором "Я" живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь "по стихии мира сего" и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимание, что человек создан но образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим, образом строить свой жизненный путь. Христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.
  В Новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризм, новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме "Бог умер". Человек освободился от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двумя мирам: земно и неземному, стал объяснять свое происхождение толь из природы, согласившись впоследствии с теорией Да вина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой - претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом. Так критиковали русские философы самонадеянность тех, кто доверился полностью естественнонаучным теориям происхождения человека.
  В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту метафору: "Вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи". В историй философии такое учение было названо идеализмом.
  Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т. е. акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т. е. априори. Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т. д. Когда человек осознает себя как Я, у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, творить мир явлений" т. е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека "маленьким богом", а Кант - верховным законодателем природы.
  Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредоточивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание. Так, Декарт отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира. Он заложил основы отнесения к содержанию сознания только предметно-логического содержания.
 5. Познание и сознание.
 Традиция понимать сознание в теоретико-познавательном плане сформировалась в классической философии Нового времени, где акцент делался на рассмотрении его познавательных возможностей. Основная проблема классики - как возможно познание, что является условием его осуществимости.
 Для всей классики характерно понимание проблемы сознания как проблемы отношения Я-не-Я, где Я противопоставляет себя не-Я (внешний предметный мир и другие люди) и знает об этом противопоставлении. Наиболее четко такое понимание сознания дано в философии Гегеля, который рассмотрел появление оппозиции Я-не-Я как процесс, свойственный являющемуся духу т. е. духу, различающему себя как Я от всего, что не есть Я. Такое различие и было названо Гегелем сознанием. Я являющегося духа, с его точки зрения, есть мышление, а потому отношение Я-не Я принимает форму отношения мышления к миру. Такое отношение есть познание. Но тогда четкое различение проблем сознания и познания становится невозможным: сознание отождествляется с познанием, а субъект сознания - с гносеологическим субъектом. Характеризуя гегелевское понимание сознания, К. Маркс писал: "Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это - знание... Знание есть его единственное предметное отношение".
 Однако сознание есть не просто знание, "о знание плюс "я" состояние в катере" это знание становится возможным. Когда ставится вопрос об отношении Я-не-Я и при этом не-Я понимается как внешний объективный мир, то чтобы осуществить процедуру соотношения Я-не-Я, .Я надо уже знать об этом мире. Человек, как отмечалось выше, видит мир пространственно-временным только потому что в структурах опыта сто создания уже существует возможность видеть сто таким образом. Когда физик вводит в формулу время, то он уже воспринимает мир временным. То есть, мы можем знать только то, условия возможности знания чего в нас уже существуют. А потому, изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с сознанием. Известный советский философ М. К. Мамардашвили говорил в этой связи, что "сознание входит в физическое описание мира". Проиллюстрируем эту непростую мысль на нескольких примерах.
 Термин "природа" в новоевропейском сознании имел вполне определенное содержание. Он обозначал мир вне нас, естественно упорядоченный, в котором нет никаких одухотворенных сил, поступающих по своему желанию, а потому непредсказуемых. Такое понимание мира не есть ни описание фактов, ни результат обобщения наблюдений. Напротив, такое восприятие мира возможно, если уже есть предположения - допущения о таком его "устройстве". Мы рассматриваем мир таким, а не иным способом, только благодаря существующим в нашем сознании интеллектуальным посылкам и допущениям. Общеизвестно, что в античности и средневековье люди по-иному видели мир. Так, средневековые мыслители не допускали мысли о естественной упорядоченности мира, об однородности и равномерности пространственно-временной метрики, о механической каузальности и т. д. Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, та, по-видимому, картина мира оставалась бы практически неизменной.
 Изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с нашим сознанием. Отсюда следует вывод, что человек с его сознанием должен быть включен в предмет науки. Кант, например, был уверен, что физика Ньютона - это не описание природы, а наука о принципах эмпирического исследования, причем, эти принципы "не из опыта, а для опыта". Кант делал упор на познавательных способностях сознания, среди которых главное место занимают чувства и мышление. Он считал, что философия выявляет акт "Я мыслю" в качестве условия возможности знания только потому что это "Я мыслю" уже существует и работает в познании. Мы ничего не знаем о мире, независимо от состояний сознания. Но тогда вопрос "что такое сознание?" сводится к разгадке того духовного состояния, в катером что-то происходит и делает возможным знание человека в мире.
 
 Тема 5. Философское познание человека.
 1. Понятие человека. Происхождение человека.
  В настоящее время можно заметить все более усиливающееся внимание к человеческой личности и проблеме человека в целом. Осуществляемый в наши дни поворот от индустриальной цивилизации к информационному обществу резко повышает роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества. К сожалению, этот процесс зашел еще не достаточно далеко, поэтому еще долго будут встречаться "полуфабрикаты" и "живые автоматы" - люди с изуродованной личностью, способные выполнять только какой-либо один вид деятельности и не видящие ничего вне круга своих служебных и домашних обязанностей. Рост интереса к человеческой личности в мировой культуре вызывает потребность в научном и философском осмыслении природы и смысла человеческой личности.
  Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские. Объективистские - такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости.
  Субъективистские - такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях.
  Человек представляет собой наиболее интересный и, вместе с тем, наиболее загадочный для изучения объект окружающего мира. Наиболее сложной представляется проблема определения человека, т.е. ответ на вопрос - что такое человек? На первый взгляд вопрос кажется простым и даже очевидным, однако это не совсем так.
  На уровне обыденного сознания каждый из нас легко выделяет человека из всей совокупности объектов мира, но при попытке дать научное определение феномена человека сразу появляются проблемы. Очевидность понятия "человек" только кажущаяся. Широко известен следующий анекдотический случай из жизни античных философов. Платон определил человека как "двуногое существо, лишенное перьев". На первый взгляд, в этом определении, при всей его наивности, все верно, однако Диоген купил на базаре живого петуха, ощипал его и повел по улице. На вопросы любопытных горожан - кого это он ведет, - Диоген отвечал: "это - платоновский человек". В романе французского писателя Веркора "Люди или животные?", по сюжету, экспедиция европейцев отправляется в Анды и в недоступном месте находит некое племя или стадо то ли людей, то ли животных. Получается так, что одно из этих существ было убито. Возник вопрос: кого убили? Если животное - то никакой ответственности за это никто не понесет, но убийство человека - наказуемо. Герои романа стали определять - кто перед ними - люди или животные? Начинается обсуждение возможных критериев. В качестве таковых предлагаются: нравственность, религиозность, речь, сознание и т.п. И тут оказывается, что ни один из них критерием служить не может! Наряду с нравственными людьми часто встречаются безнравственные, которые не перестают от этого быть людьми. К тому же нравственность не содержит в себе самой основания для различения добра и зла. Религия тоже не может служить критерием, т.к. многие люди (и их все больше и больше) не верят в бога. Речь, при всей ее важности - тоже не критерий, т.к. животные тоже общаются между собой. Даже критерий сознания небезупречен, т.к. животные проявляют много ловкости и смекалки, необъяснимых никакими рефлексами.
  Особые трудностью для определения понятия "человек" создает человеческая субъектность. Человек не может исследоваться с помощью рожденных в недрах рационализма формулы: "понять предмет - значит построить его" (Спиноза) или "понять - значит выразить в понятиях" (Гегель) и им подобные. Дело в том, что логико-понятийная дискурсия способна исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект. Главное в субъекте не то, что роднит его с другими субъектами, а то, что отличает от них.
  Еще одной важной научно-философской проблемой является проблема происхождения человека. Современная концепция антропосоциогенеза, созданная на основе эволюционной теории Чарльза Дарвина и марксистской концепции влияния предметной деятельности на общественное развитие и хорошо известная большинству людей со школы, не может дать достаточно четкого объяснения некоторых загадок. Рассмотрим их.
  В соответствии и эволюционной теорией считается, что человек произошел от обезьяноподобного существа. Однако еще в 1865 году была сформулирована проблема т.н. "недостающего звена" - морфологически определенной формы между обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. До сих пор это недостающее звено не найдено. За геологически ничтожный промежуток времени - каких-нибудь тысячу лет - в животном мире очень похожем на современный из ничего появился человек. Он живет группами, изготавливает примитивные орудия труда, добывает огонь. По мнению некоторых исследователей, переход от обезьяны к человеку не может быть морфологически выраженным, поскольку он произошел не снаружи, а внутри. Это объяснение звучит достаточно убедительно, однако остается непонятным - почему развитие "ушло внутрь" и было настолько стремительным, что спустя ничтожное время проявило себя вовне одновременно на всей территории Старого Света - в Европе, Африке, Китае и т.д.
  Следующая трудность состоит в том, что человеческий мозг используется в ничтожной степени. Основываясь на этом факте некоторые ученые выдвигают гипотезу инопланетного происхождения человека. Однако и здесь не все гладко: сразу возникает вопрос - где та планета, на которой исходные требования к мозгу намного выше, чем здесь? На этот вопрос нет ответа. Более того, в наши дни большинство ученых склоняется к мысли о том, что мы одиноки во Вселенной.
  Еще одной важной проблемой является проблема труда. Марксистская концепция происхождения и эволюции человека в процессе сознательной трудовой деятельности в настоящее время принята многими исследователями. Суть ее состоит в том, что человек стал человеком (выделился из животного мира) благодаря труду. Началом послужило изготовление орудий труда. Изготовление и применение орудий труда привело к увеличению гибкости и подвижности рук, что вызвало развитие мозга. Все это вызвало совершенствование общественной организации, развитие речи, появление закона, морали и т.д. В этой теории на первый взгляд все гладко, однако непонятно: почему наши предки стали трудиться и почему трудовая активность, в конечном счете, превратила обезьяну в человека? Часто пишут так: для того, чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т.п., а для этого они вынуждены производить материальные блага. Однако животные (и наши предки) в дикой природе не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и прекрасно существуют. Даже тогда, когда животные используют орудия (особенно часто этим "грешат" обезьяны), они не покидают пределов животного мира, не "происходят" в "людей". Принципиально то, что у человека формы деятельности наследуются не генетически а социально. Причины этого сдвига не ясны совершенно, но сам он налицо. Животные не аккумулируют опыт предметной деятельности, не передают его потомкам. Развитие не происходит. Изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма. Важным является то, что распредмечивание этих форм деятельности осуществляется как развитие человеческих способностей. Материальная культура - субстрат, носящий культуру духовную.
  В настоящее время существует еще один вариант подхода к проблеме происхождения человека. Согласно этой концепции, марксистский подход к социальному прогрессу является не более чем следствием привычки XIX века преувеличивать роль машин. По мнению сторонников этой концепции, способность к изготовлению орудий труда не требовало и не вызывало какой-либо значительной остроты мысли, а, стало быть, и развития мозга. У многих животных встречаются сооружения, куда более сложные, чем каменные рубила: бобровые хатки, термитники и т.п. Т.е. превосходство человека над другими живыми существами состояло не в том, что он использовал орудия труда, а в том, что человек с самого начала в гораздо большей степени полагался на ум, а не на силу.
  Хотя существуют различные подходы на проблему происхождения и эволюции человека, до окончательного ответа на этот важный вопрос еще очень далеко.
 2. Дуальность человеческой природы.
  В основе разных подходов к сути антропосоциогенеза лежит вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, иначе говоря, вопрос о природе человека. Имеются два полярных ответа на этот вопрос. Согласно одному из подходов природа человека всецело социальна, согласно другой точке зрения она не только социальна, но и биологически нагружена.
  При этом никто, конечно, не отрицает того факта, что жизнедеятельность человека имеет некие биологические детерминанты, т.е. зависит от генотипа, обмена веществ и т.п. Это все очевидно и бесспорно. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека.
  (см. учебник)
  Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: "философская антропология" и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.
 3. Решение проблемы специфики человеческого бытия в "философской антропологии"
  Термин "философская антропология" употребляется в двух основных смыслах. Часто философской антропологией называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин "философская антропология" закреплен и за конкретной современной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер и др. В данном разделе лекции речь пойдет о взглядах на природу человека, сформулированную представителями этой философской школы.
  Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Реализация этой программы должна быть осуществлена на базе специально созданной науки - философской антропологии. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека.
  В чем конкретно "философские антропологи" усматривали сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шелер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия: человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
  В работах Шелера статус человеческого бытия выявляется в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. Однако между человеком и остальным животным миром имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его "открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии и предстает как объективность.
  Всякий дух необходимо носит личностный характер. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек к концепции М. Шелера предстает как определенная целостность - микрокосм, находящийся в определенном отношении с "макрокосмосом - запредельным миром".
  Идеи М. Шелера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А. Гелен (1904-1976). Он так же отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным и критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Специфику и сущность человека Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению "человек - это существо, открытое миру". Эта "открытость" определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью, то есть неприспособленностью, неспециализированностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т. д.
  Человек как биологически "недостаточное", "неготовое", "не установившееся" существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом.
  Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало. Таким образом А. Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.
  Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет Г. Плесснер (1892 -1991). Он понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснять лишь специфической биологической структурой. Важнейшей особенностью человека является особенность его психики, называемая эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое "Я" от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную "самость", осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит и к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей.
  Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами. Сущность первого закона можно сформулировать так: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью, создавая вторую природу - культурное творчество.
  Второй закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему.
  Третий закон: закон утопического места. Характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
 4. Марксистский подход к проблеме сущности человека.
  Другую, не менее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия Обоснованию этого положения служит развиваемая в рамках этой философской школы концепции антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека: теория предметно-практической деятельности как определяющей формы взаимодействия человека с окружающей средой. Рассмотрим же основные положения марксистской антропологии.
  С точки зрения марксизма, человек - это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Таким образом понятие "человек" выражает целостность человеческого существа, единство самых различных его жизненных функций и проявлений. Используя понятие "человек", марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая и исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря этому способу жизнедеятельности человек на всех этапах исторического развития остается тождествен самому себе, сохраняет определенный онтологический статус.
  Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки зрения марксистской философии, следует прежде всего с уяснения взаимоотношения человека и природы. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью родо-видовых признаков. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество (Homo sapiens) имеет устойчивые вариации - разновидности Наиболее крупные из них - расы. Раса - это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.
  Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного, не раскрывает той специфической основы, которая обусловливает его выход из животного мира и весь процесс его существования и развития. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельностной сущности человека.
  С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду Марксисты любят повторять слова американского просветителя Д Франклина "Человек - это животное, способное трудиться".
  "Труд создал человека". В этих высказываниях отражена специфическая особенность жизнедеятельность человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемы человеческого начала.
  Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики человека как качественно новой, по сравнению с животным, сложной открытой системы При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной трудовой деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Однако следует принять во внимание, что главным моментом здесь является то, что во-первых, эти инстинктивные формы примитивной трудовой деятельности используются для обеспечения непосредственной жизнедеятельности индивида, его детенышей, а во-вторых, - они выступают в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В своей сущности способ жизнедеятельности животного заключается в приспособлении и собирательстве, основанных на системе условных и безусловных рефлексов, инстинктов. Возникновение инстинктивных форм трудовой деятельности у животных, безусловно, является предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала.
  Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворении которой становится невозможной сама жизнь. Превращение производства орудий труда в особую, социальную потребность взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а также создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека.
  Человеческое начало, следовательно, необходимо усматривать в том, что производство орудий труда становится потребностью, удовлетворение которой обусловливает удовлетворение жизненных потребностей людей, что труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно самостоятельную сферу жизнедеятельности.
  Зависимость удовлетворения потребностей человека и всей его жизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Содержание интереса определяется, во-первых, характером и направленностью потребностей, и, во-вторых, тем, в какой степени социальные условия бытия обеспечивают или не обеспечивают удовлетворение потребностей.
  Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес -на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми. Различное место социальных субъектов (индивидов, групп, классов) в системе общественного производства обусловливает различную роль их интересов в жизни общества.
  Под воздействием интереса человек относится к объективной действительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние на возможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенному характеру и виду деятельности, поэтому отражение объективной действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и как осознание своего отношения к ним. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые остановятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности.
  На основе всего изложенного выше можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека. Человек - это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.
 5. Смысл человеческого бытия
  Итак, марксистская философия утверждает существование человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем, в марксистской философии отмечается, что человечества как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием "индивид". Индивид - это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т. д.
  Понятие"индивид" в этом случае употребляется в значении "конкретный человек". При таком подходе мы абстрагируемся как от особенностей действия различных физико-психологических факторов (возрастных особенностей, пола, темперамента и т. д.), так и от различия социальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорировать действие этих факторов невозможно. Очевидно, что существуют большие отличия между жизнедеятельностью ребенка и взрослого человека, человека первобытного общества и человека более развитых исторических эпох. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического развития в марксистской философии наряду с понятием "индивид" используется и понятие "личность". Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Личность же - итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Личность - это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли, а самосознания, то есть самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к действию, которая выступает прежде всего как готовность к пониманию личностью целей и смысла жизни.
  Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практической деятельностью лежит воля. Поэтому воспитание воли - одно из важнейших условий формирования личности. Способ реализации жизненной позиции - социальная активность, которая представляет собой процесс и способ самореализации личностью своей сущности. Социальная активность - показатель того, что представляет собой человек как субъект социальной деятельности, какого его отношение к окружающей действительности, к другим людям.
  Фундаментальное качество человеческой личности - свобода. Для личности обладание свободой является главным, непременным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе личности человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Вместе с тем ясно, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести лишь относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Поэтому в марксистской философии очень популярной была гегелевская формула: "Свобода - это познанная необходимость".
  Со свободой марксистская философия теснейшим образом связывает ответственность личности. Без свободы нет ответственности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными, и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия.
  Человек - телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, а не человечество в целом. Продолжительность жизни индивида в зависимости от разных условий его существования колеблется, но находится в среднем в рамках 70 - 80 лет. Усилия ученых направлены на максимальное продолжение человеческой жизни на основе трансплантации, технологии бионики, криобиологии, генной инженерии и т. д. И все же наука не снимает вопроса о смертности человеческого бытия.
  Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежна? Может быть существует иной пласт существования? Может быть существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? и т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия, последовательно проводя установки философского материализма, отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет ему надежды на "загробную жизнь".
  Ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Если каждый индивид смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-нибудь смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле - очень важный этап бытия индивида. Она для индивида имеет собственную жизнь, ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в "иной жизни". В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время "спасения души", преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.
  Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать, значит тебя не будет, не будет никаких переживаний, ни каких страстей. Будет - ничто или, иначе говоря, для тебя больше ничего не будет Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственный критерии человеческой жизни Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить "для кого-то" и "во имя чего-то". Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но, в отличие от эпикурейской концепции, он утверждает общественную значимость человеческого бытия Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей окружающих, близких и далеких. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более дальних потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества.
 6. Представления о совершенном человеке. Евгеника или самосовершенствование?
  Попытки осознания природы человека и смысла его жизни естественным образом приводят к понятию совершенного человека, воплощающего в себе "добродетель". Совершенно очевидно, что каждая религия, каждое общество, каждая философская система имеют свой взгляд на эту проблему. Совершенного человека в мире нет и быть не может, тем не менее, эти представления играют важную роль в мировой культуре, задавая личности направление дальнейшего самосовершенствования. Рассмотрим представления об идеальном человеке, сложившиеся в эпоху античности, в средние века, в Новое время и в наши дни.
 
 
 Тема 6. Социальная философия.
 1. Специфика философского осмысления общественной жизни
  Общество столь же интересный объект познания, сколь и отдельная личность. Как объект познания общество несколько проще, чем человек. Каждая личность неповторима и непредсказуема, однако вместе они действуют вполне предсказуемо. Это вызвано тем, что в большой группе людей все различия нивелируются, а общие качества выходят на первый план. С XIX века возрастает интерес к проблемам философского осмысления общественной жизни, что привело к возникновению ряда гуманитарных наук и философских направлений.
  Общество в его различных аспектах является объектом изучения многих гуманитарных и социальных дисциплин: истории, экономической теории, демографии, социологии и т. д. Ближе всего к философии, в плане изучения общественных процессов, находится социология. Философию и социологию сближают генетические корни. В течение длительного времени социологическое знание об обществе накапливалось в недрах философии, И даже после того, как социология провозгласила свою независимость от философии в качестве подлинной науки об обществе, философия продолжала и продолжает играть заметную роль в социологических исследованиях. Рассмотрим специфику философского подхода к объяснению общественных явлений, которая ярче всего проявляется в рамках философии истории.
  Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.
  Существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом "О Граде Божьем". Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс "спасения" человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения "Царства Божьего".
  Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв. Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Однако, в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах и т. д.
  Существенный поворот в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям.
  Материалистическое понимание истории в XX в. получило широкое распространение. В период господства коммунистической идеологии оно было единственно возможным для гуманитариев и представителей социальных наук, проживающих в странах "реального социализма". Его исповедовали и пропагандировали идеологи коммунистического движения на всем земном шаре. Однако, параллельно с материалистическим пониманием истории и в борьбе с ним, существовали и развивались иные историко-философские концепции.
  Заметное влияние на Западе имеет французская школа философии истории (Р. Арон, Э. Калло, Р. Мерль и др.). Обосновывая необходимость философии истории, Э. Калло отмечал, что существует множество гуманитарных, в том числе и исторических наук. Каждая из них изучает те или иные события в истории. Но эти науки не дают цельного представления об историческом процессе. Но без цельного взгляда на историю невозможно развитие научного знания. Поэтому необходимо, чтобы существовала наука, изучающая универсальную историю. Такой наукой и является философия истории. Калло подчеркивает, что философия истории должна быть не историей человеческих обществ, но историей более глубокой реальности, объединяющей все эти истории обществ в одну историю - универсальную историю, историю человечества. Другой видный представитель этой школы Р. Арон, соглашаясь с основными установками Э. Калло, обращает особое внимание на мировоззренческую направленность философско-исторического познания. По его мнению, философию истории следует определить не просто как панорамный взгляд на человечество, а как интерпретацию настоящего или прошедшего, связанного с философской концепцией существования.
 2. Общество как саморазвивающаяся система.
  Дать четкое научное и философское определение такому понятию как "общество" достаточно сложно. В обыденной речи мы часто пользуемся этим термином, столь же часто, как и понятием "человек", однако мы не всегда в состоянии внятно объяснить - что это такое.
  Важной особенностью человека, отличающей его от животных, является его способность добровольно и сознательно объединяться с себе подобными в общество. Не всякая общность людей есть общество, но всякое общество - это самоуправляющаяся общность людей.
  Какова же природа связей между людьми в обществе? Почему и зачем люди объединяются друг с другом? На эти и другие вопросы наука и философия отвечают по-разному. Можно выделить три различных подхода: натуралистический, идеалистический и диалектико-материалистический.
  В рамках натуралистического подхода общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. На ход истории влияют самые разные причины: ритмы Космоса и солнечная активность; особенности природно-климатической среды; эволюция природной организации человека и его генофонда и т.п. Общество рассматривается как высшее, но не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетическим стремлением к разрушению и насилию (вследствие собственной слабости, которую природа всегда компенсирует агрессивностью). Натуралистический подход в любом своем варианте грешит некоторой односторонностью.
  В идеалистических моделях развития общества, сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований и т.п. Прежде всего это религиозные концепции общества. Все религии, как мировые, так и национальные, имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их - в идее божественного предопределения устройства общества, которое и следует максимально точно воплотить в жизнь. Идеалистические модели плохи тем, что по сути ничего не объясняют.
  Диалектико-материалистическая концепция развития общества, предложенная К. Марксом и его последователями, свободна от большинства недостатков натуралистического и идеалистического подходов. Суть ее состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно и определяет способ развития "социального организма". Из формы производства вытекает определенная структура общества и отношение людей к природе. В марксистской концепции история предстает как естественноисторический процесс, в котором действуют как объективные законы общественного развития, так и субъективный фактор. Сильной стороной этой концепции является учение об особой "чувственно-сверхчувственной" природе социальной материи, о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности. Слабая сторона диалектико-материалистической концепции - ее представление об особой роли некоторых социальных групп и, как следствие, представление об однонаправленности исторического процесса.
  В целом, все перечисленные концепции развития общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином "общество". Так или иначе, при любом подходе для философского понимания общества необходимо решить двуединую задачу:
 1) понять место общества как системы в общем устройстве мира;
 2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.
 Каковы же движущие силы развития общества? Их источник можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, не сводимых друг к другу. Это мир природы, мир общественного бытия и человеческая субъективность.
 Первый источник развития общества находится в мире природы, а точнее - во взаимодействии человека и природы. Давно подмечено, что крупнейшие цивилизации развивались вблизи великих рек, а наиболее успешное развитие капитализма происходит в странах с умеренным климатом.
 Важнейшей предпосылкой существования и развития общества является т.н. антропный принцип. Суть его заключается в том, что любая сложная система (в том числе человек и общество) возможна потому, что в эпоху Большого взрыва значения фундаментальных физических констант попали в некий, довольно узкий диапазон, который гарантирует длительное существование Вселенной. Т.е. с одной стороны Вселенная существует достаточно долго, чтобы в ней успели возникнуть сложные системы (мировые взаимодействия не слишком сильны), а с другой стороны взаимодействия достаточно сильны для того, чтобы подобные системы могли организоваться. Второй важной предпосылкой является синергетика - учение о самоорганизации, утверждающее, что нелинейные динамические открытые системы с необходимостью стремятся к усложнению своей структуры.
 Антропный принцип и синергетика привели к серьезной переоценке места человека в природе. На смену антропоцентризму, считающего человека "царем природы", имеющим неограниченные права по отношению к животному царству, приходит биоцентризм или витацентризм. Суть этого подхода заключается в признании планеты живой самоорганизующейся системой, способной смести со своего лица занесшееся человечество. Либо мы станм строить свою жизнь в согласии с природой, либо она уничтожит нас. Человек, создавая все новые и новые средства овладения силами природы, во многом утратил инстинкт самосохранения, а ведь при неразумном отношении к планете первый источник существования общества может скоро иссякнуть...
 Второй источник развития общества связан с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Существует определенное противоречие между гуманными целями человеческого существования и бездушным миром информационной техники.
 Что такое "производство"? Производство - это процесс преобразования предметов природы в форму, необходимую для удовлетворения человеческих потребностей. По Марксу, и эта его мысль до сих пор никем не оспаривается, производство носит общественный характер и в его процессе люди вступают в объективные общественные отношения, совокупность которых составляет сущность общественного строя.
 Производство входит в цикл, куда также относятся распределение, обмен и потребление. Марксом введено понятие способа производства, в котором фиксируются две стороны: производительные силы как отношение людей к природе и производственные отношения как отношение людей друг к другу.
 Специфика нынешнего этапа развития мировой цивилизации связана с тем, что орудия труда и производства сейчас принципиально отличаются от таковых в предшествующие эпохи. Овладев веществом, энергией и информацией человечество подошло к пределу, за которым могут наступить необратимые изменения планеты и самого человека. Дальнейшая эволюция человечества должна быть связана с новым отношением к природе и технике, должна протекать в гармонии с развитием биосферы.
 Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного духовного или светского идеала.
 В реальном историческом саморазвитии необходимо учитывать все три источника, выбирая приоритеты исходя из потребностей текущего момента.
 3. Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека
  Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Для того, чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. Термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
  В философии истории в понятие "культура" вводится оценочный момент и соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры .отдельных народов и регионов. Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований. В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее "закат" или упадок. В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как проявление духовной сущности человека. Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция культуры. Поэтому необходимо разобраться в том, что же составляет основное содержание культуры.
  В современной философии истории можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным индивидам или сообществам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов.
  1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определенных понятиях и представлениях и зафиксированные в языке. Язык-это объективная форма аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Рассмотрим кратко, что представляет собой язык как важнейший элемент культуры. Язык - это система знаков и символов, наделенных определенным значением. Знаки и символы выступают в процессе общения в качестве представителей (заместителей) других предметов и используются для получения, хранения, преобразования и передачи информации о нем. Люди усваивают это значение знаков и символов в процессе воспитания и образования. Именно это позволяет им понимать смысл сказанного и написанного.
  2). Вторым, не менее важным, компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность - это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т. е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
 * смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
 * универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопорядок и т. д.);
 * общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т. д.);
 * межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);
 * демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т. д.).
  Ценностное отношение выступает необходимым компонентом в формировании ценностной ориентации, деятельности и отношений, которые выражаются в ценностной установке. Ценностная установка является своеобразной предваряющей программой деятельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов деятельности и общения, и представляет собой социально-детерминированную предрасположенность социального субъекта к заранее определенному отношению к данному объекту, вещи, человеку, явлению, событию и т. д. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социализации: обучения, воспитания и т. д.
  Ценностные установки ориентирует человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образует мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.
  Ближайший побудительный мотив человеческой деятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть предвосхищение субъектом результатов своей деятельности, которая протекает во времени, постольку следует подходить дифференцирование к процессу целеполагания. На основе более или менее точного определения времени правомерно говорить о ближайших и дальнейших целях. В целом же по шкале социального времени цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижении конечной цели смысл своей деятельности, а иногда - и всей жизни.
  Для выделения конечных целей из многообразия целей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности человеческого сознания. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель будущего объекта, определенную цель, достижению которой подчиняет всю свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон общественной практики определенных социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующий мотив.
  Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальной нормы. В определенном смысле, социальную норму следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытием требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и кончая государственными институтами.
  Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вызывающих определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
  Обычай - это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - неписаное правило поведения.
  Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.
  Все эти элементы культуры создают ее смысловое содержание. Освоение смысла культуры всегда должно соотноситься с фундаментальными целями существования человека как универсального существа, жизнь которого носит осмысленный и, в определенном плане, целенаправленный характер. Человек осуществляет в мире свое предназначение. В чем состоит это предназначение и как оно реализуется, раскрывается во втором, более широком подходе к культуре. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую, ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой их существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. При таким подходе культура включает в себя результаты материального и духовного производства и истолковывается как сотворенная человеком "вторая природа", надстроенная над первой, естественной природой.
  Однако, такой подход к культуре не означает разделение окружающей человека среды на два мира: природный, естественный и культурный, "рукотворный", социальный. Напротив, он предполагает, что именно через культуру и благодаря культуре происходит соединение этих миров. Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.
  Наиболее общие закономерности взаимодействия природы и общества с позиций деятельной общественно-исторической сущности человека были изучены ранее при рассмотрении учения К. Маркса об опредмечивании и распредмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить внимание на другую сторону связи природы и общества через культурную деятельность человека. Человек, как известно, является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Культура и выступает как способ и мера овладения человеком естественного и социального миров. Создавая культурные ценности, человек выходит за рамки природной и социальной детерминации, выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы.
  В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре, человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. С получением бессмертия через культурные ценности человек получает возможность осмыслить свое историческое развитие. В этом плане культура выполняет по отношению к человеческому бытию конструктивную функцию объективации не только сиюминутных целей и стремлений человека, но и его фундаментального призвания, связанного с формированием человека как универсального существа, утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональный смысл человеческого существования раскрывается именно в этом аспекте культуры, которая выступает как основа развития человеческой индивидуальности, личности, воплощающей общечеловеческие цели и устремления, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
  Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод, что культура - это связующее звено между природой и обществом. Она охватывает духовную и материальную сферу существования общества и выступает как форма проявления свободы и творчества, как средство самореализации и основных ценностей человека.
 4. Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур
  Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретает решение вопроса о соотношении западной и восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться на страницах не только специализированной печати - монографиях, статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал "Вопросы философии" провел "круглый стол" на тему "Россия и Запад: взаимодействие культур", на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки, филологи, страноведы и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также значительный, предшествующий ей материал отечественной и мировой мысли, попробуем ответить на поставленные вопросы.
  Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Один из участников "круглого стола", В. С. Степин, отмечал, что под термином "Запад" он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV - XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе, и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
  Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем - сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, "по образу и подобию Бога", и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.
  Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Так, немецкий социолог и философ М. Вебер в своей знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" убедительно показал роль протестантской Реформации и религиозного учения кальвинизма в становлении рационалистического духа капитализма и других основных ценностных установок данного общества. Результатом этого синтеза, по Веберу, явились следующие основные ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности.
  Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший синтетическое название "традиционного общества". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.
  В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на "одно и другое", ему более присущ синкретический подход "одно в другом" или "все во всем". Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.
  Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни "восточного человека". Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве дают очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами.
  Разумеется, все это, в определенном смысле,- умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых "идеальных типов". Тем более, в современном мире, когда осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на взаимодействие и трансформацию культур.
  Теперь, когда мы дали самую общую характеристику западному и восточному типу культуры, необходимо разобраться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия?
  Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. На этой почве шел идейный спор различных философско-идеологических направлений, концентрированное теоретическое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей. Наиболее полно, с солидными философским и историко-фактологическим обоснованием эта тема была подвергнута анализу в работах Н. А. Бердяева.
  Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.
  Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. "Противоречивость и сложность русской души,- отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное".
  Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-миссионерская религиозность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.
  Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения. Евразийство существовало как общественно-политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х годов XX в. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, "равно отличная от европейских и азиатских". Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз-хана и заявляя, что "русская революция прорубило окно в Азию". Определенный интерес представляют взгляды евразийцев на перспективы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами.
 5. Гражданское общество и государство.
  Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не сопровождалось развитием гражданского общества, осознанием миллионами людей своей роли как граждан, а не подданных того или иного государя. Достаточно вспомнить самую распространенную точку зрения наших соотечественников на власть: "от нас ничего не зависит, а им виднее". Чем же отличается гражданин от обывателя? Еще Аристотель считал, что целью гражданина является общее благо и эта точка зрения, немного видоизменяясь и уточняясь существует до сих пор.
  Одной из основных проблем философского осмысления государства является проблема соотношения между индивидуальной свободой и публичной властью, неизбежно сопряженной с некоторым насилием. Однако суть государства не в насилии, а в опоре на общественное мнение граждан: если некая власть идет против воли народа, она свергается им.
  На современном этапе развития мировой цивилизации гражданским обществом является, прежде всего, общество, построенное на авторитете права - "Его Величества Закона". Закон должен защищать т.н. естественные права человека, которые любой из нас получает в силу факта своего рождения - право на жизнь, например. Другой аспект права связан с особенностями конкретного государства на данном этапе его развития. Право зависит от господствующей в обществе морали.
  Правовое государство - это не только власть и законы, но и общественный договор, - т.е. готовность граждан исполнять законы и способность государства обеспечить защиту прав граждан. Человек может быть лично не согласен с законами, но он обязан исполнять их наравне с другими. Несогласие с законами больших групп граждан может привести к их изменению, что в правовом государстве достигается путем парламентской борьбы.
  В этой связи представляет интерес уточнить понятие "демократия". Демократия не совсем верно понимается как власть большинства, однако, это только одна ее сторона. Истинная демократия обязана уважать и защищать прав и свободы меньшинства и, в конечном счете, каждого гражданина.
  Демократия воспитывается постепенно, поколениями.
 
 Темы семинарских занятий
 1. Понятие философии.
 2. Происхождение философии.
 3. История европейской философии.
 4. Человек как предмет философского анализа.
 5. Социальная философия.
 
 Вопросы к экзамену
 1. Определения философии.
 2. Грани философского учения.
 3. Основные направления современной философии.
 4. Значение философии, функции философии.
 5. Происхождение философии. Мифология.
 6. Философия и религия - проблема взаимоотношений.
 7. История западной философии: Античность.
 8. История западной философии: Средние века.
 9. История западной философии: эпоха Возрождения.
 10. История западной философии: Новое время.
 11. История западной философии: Немецкая классическая философия.
 12. История западной философии: Иррационализм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология.
 13. История восточной философии: Индийская философия.
 14. История восточной философии: Философия Китая.
 15. История русской философии: Истоки.
 16. История русской философии: Философия всеединства и марксизм.
 17. Философский смысл понятия "бытие"
 18. Исторически сложившиеся направления онтологии.
 19. Субъект и объект познания. Познание как отражение действительности.
 20. Истина как цель научного и философского познания.
 21. Истина и заблуждение
 22. Проблема определения сознания.
 23. Познание и сознание.
 24. Понятие человека. Происхождение человека.
 25. Дуальность человеческой природы.
 26. Смысл человеческого бытия
 27. Представления о совершенном человеке.
 28. Специфика философского осмысления общественной жизни
 29. Общество как саморазвивающаяся система.
 30. Понятия культуры и цивилизации.
 31. Культура как форма самореализации человека
 32. Особенности западной и восточной культур.
 33. Россия в диалоге культур
 34. Гражданское общество и государство.
 ??
 
 ??
 
 ??
 
 ??
 
 2001/2002 учебный год. Биологический факультет. Вечернее отделение. Лекции по философии. 30-часовой курс. стр.16
 
 

<< Пред.           стр. 2 (из 2)           След. >>

Список литературы по разделу