<< Пред. стр. 4 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
3) школа "фацзя" (легизм или школа законников);
4) школа "моцзя" (моизм);
5) школа "минцзя" (номиналисты);
6) школа "иньянцзы" (натурфилософы). II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-будцизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали "тройственный философский союз" в Средневековом Китае.
43
III. Новая философия (с XIX в. по сей день)
В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен.
Вернемся к самому древнему этапу китайской философии. Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают "Дао", "Дэ", "Инь", "Ян", "Ци", "Цзин", "Шэнь", "Ли", "Фа" и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.
Даосизм
Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель).1
Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - "Даоцзин" и "Дэцзин"2. Эти два трактата известны под единым названием - "Даодэцзин". Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.
Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - "Чжуан-изы", названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.
1 По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.
2 Переводится как "Нить Дао" и "Нить Дэ", т. е. вечно длящаяся нить жизни.
44
Свое название школа "даозця" (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия "Дао".
Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: "шоу" - головы и "цзоу" - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия -"путь, которым ходят люди". Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие "Дао", менялось с течением времени.
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. "В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего", - говорится в "Даодэцзине".
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.
Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в "Даодэцзине" поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.
"Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует..."1
"Дао пусто, но в применении неисчерпаемо..."2
Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф "Дао".3
В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на мифологические вопросы: "Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?" Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой,
1 "Даодэцзин", гл. 5.
2 "Даодэцзин", гл. 4.
3 Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.
45
даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".1
Об этом же говорится в средневековой даосской притче: "Свет спросил у Небытия:
- (Вы,) учитель, существуете или не существуете?
Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.
- Совершенство! - воскликнул Свет.
Кто мог бы (еще) достичь такого совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как (оно) этого достигло?"2
Дао и Дэ
Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. В чем состоит эта двойственность?
С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как "тьма вещей". Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.
Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употреблялись иероглифы "Дао" и "Дэ". "Дао", с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование "тьмы вещей", и, с другой стороны, творческий Закон3, мировая
1 "Даодэцзин", гл. 40.
2 Даосские притчи. М., 1992, с. 6.
3 "Суть китайской безрелигиозной философии: силы, действующие (присутствующие) в различных вещах, как бы собираются воедино, объективируются от этих вещей и предстают перед восхищенным взглядом человека как Абсолютная Мощь, как Закон Мироздания - Дао". Гегель. Лекции по философии религии.
46
энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. "Дэ" - это состояние мира, разделенного на "тьму вещей", конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это добродетель, благодать, культура.
Иными словами, само проявление мира, его возникновение из "корня" Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда "естественного следования природе", будет исполнено демонизма и зла.
Даосы уже в глубокой древности почувствовали возможность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сторонниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности культуры и необходимости цивилизации.
"Концентрация" Дэ не везде одинакова. Исходит она, конечно же, из пространственного центра мироздания - Поднебесной. В свою очередь и Китай имеет свою узловую середину - гору Куньлунь.
Во временном отношении Дэ наиболее полно воплотилось в прошлом, в деяниях и поступках предков.
В государственной религии Китая "срединность" принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать - Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являл-
47
ся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба.1
После всего сказанного выше можно чисто по-человечески посочувствовать китайским императорам, жизнь которых им самим не принадлежала. Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба.
Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы "пропитывались" исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже. Нас не должно удивлять, что главной проблемой древнекитайской юриспруденции было так называемое "учение о тени".2
Как же Дао осуществляет свою всемирную миссию?
"... Переход в противоположности - путь движения Дао..." Суть понимания Дао как естественного закона (совокупности всех законов), поддерживающего единство и постоянство мира, заключается в идее всеобщего круговорота, цикличности и ритма перемен. Эта идея, вошедшая во все древние философии и религии, есть признание того, что все существующее в мире, в том числе и человек, возможно лишь за счет постоянного обмена и взаимопревращения. Выражаясь несколько вульгарно, количество элементов, из которых состояла Вселенная 20 млрд. лет назад, и по сей день практически неизменно. Этот камень когда-то летал, а частицы вашего тела принадлежали, например, морской водоросли или первобытному ящеру.
1 Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сына Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь).
2 Очень кратко: наказание за одно и то же действие очень сильно варьировалось в зависимости от степени приближения преступника (или его родственника) к священной особе император. Император как бы отбрасывал спасительную "тень", в которой могло укрыться его окружение.
48
"Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо и нельзя установить, где они находятся".1
Многообразие мира достигается путем взаимопревращения и взаимоперехода.
"Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий, беседуя, сказали друг другу:
- Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие - головой, жизнь - позвоночником, а смерть - хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.
Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись.
(Ни у кого из них) в сердце не возникло возражений, и (они) стали друзьями.
Но вдруг заболел Приходящий. (Он) задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали.
Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:
- Прочь с дороги! Не тревожьте (того, кто) превращается! -И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: - Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?
- Куда бы ни велели сыну идти отец и мать - на восток или на запад, на юг или север, (он) лишь повинуется приказанию, - ответил Приходящий. - (Силы) жара и холода человеку больше, чем родители. Если они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей мою смерть. (Если) ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: "Я должен стать мечом Мосе!", то великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. (Если) ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: "(Хочу снова быть) человеком! (Хочу снова быть человеком!)", то Творящий вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. (Если) ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а (процесс) создания за великого литейщика, то куда бы не могли (мы) отправиться? Завершил и засыпаю, а (затем) спокойно проснусь".2
1 Из трактата "Чжуан-цзы".
2 Даосские притчи, cc. 20 - 21.
49
Возможно ли познание Дао?
Выше уже говорилось, что в даосизме сделана попытка соединить двойственное понимание мира: чувственное и умопостигаемое.
Действительно, чувства наши не в состоянии уловить Дао: "...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать".1 Более того, язык наш ни в коей мере не может передать, что есть Дао, ибо Дао текуче и переменчиво, и в тот момент, когда я говорю "Дао есть это", оно уже изменилось и перестало быть "этим", ибо стало другим. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао".2 Правомерен вопрос: "Возможно ли проникновение в сущность Дао, познание его?". Мир как целое, единство - а в этом и состоит ускользающая нить Дао -возможно только постигать разумом, мыслить. Однако и этого тоже оказывается недостаточно: истинная сущность Дао приоткрывается в сверхчувственном и сверхрациональном опыте.
Так в древнекитайской философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы, которые спустя две с половиной тысячи лет будут волновать европейских философов, а именно: соотношение чувственного и рационального в познании, субординация мышления и языка.
Как чувственный, так и рациональный методы предполагают, что есть "Некто", желающий познать "Нечто". В процессе познания "Некто" как бы приближает к себе "Нечто", узнает его, но сохраняет при этом дистанцию, границу. Третий метод - мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) предполагает познание в процессе слияния субъекта "Некто" с объектом "Нечто". В нашем конкретном случае познание человеком Дао возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели.
Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. В чем же человек должен подражать Дао? Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. "Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным,
1 "Даодэцзин", гл. 14.
2 "Даодэцзин", гл. 1.
50
твердо сохранять покой..."1 Бесстрастие, подвиг "нежелания" требуется от человека, вступившего на путь познания Дао:
Во-вторых, Дао чуждо активности, всякой деятельности. "Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало".2 Все в мире происходит по закону Дао, т. е. "возвращается к корню", поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий. Ему чужда суетливость, вообще любая деятельность, направленная на преобразование или переделку мира. Недеяние - вот способ бытия совершенномудрого.
В-третьих, поскольку Дао исполняет свою роль непринужденно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.
"Дядя Дракона сказал Вэнь Чжи:
- Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?
- Повинуюсь приказу, - ответил Вэнь Чжи. - Но сначала расскажи о признаках твоей болезни.
- Хвалу в своей общине не считаю славой, хулу в царстве не считаю позором; приобретая, не радуюсь, теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе; наблюдаю за своей общиной, будто за царствами Жун и Мань. (Меня) не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее излечить?
Вэнь Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.
- Ах! - воскликнул он. - Я вижу твое сердце. (Его) место, целый цунь, пусто, почти (как у) мудреца! В твоем сердце открыто шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!"3
1 "Даодэцзин", гл. 16.
2 "Даодэцзин", гл. 37.
3 Даосские притчи, с. 5.
51
В этой притче содержится описание даосского мудреца -идеала и образца для подражания всем желающим приобщения к мудрости Древнего Китая.
Вообще знание, мудрость в Китае - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем необязательно совершать путешествия в дальние земли, или, пытаясь понять - что есть человек, встречаться со многими людьми. "Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха".1 И далее: "По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную"...2
Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, "плели узелки и употребляли их вместо письма". Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качествами царя должны быть... бесстрастие и недеяние.
Конфуцианство
Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию.
В ситуации феодальных распрей и междуусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников ("служилых людей"). Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству3.
Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется "Лунь-юй" (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих
1 "Даодэцзин", гл.. 47.
2 "Даодэцзин", гл. 47.
3 По легенде, Конфуций был рожден от драгоценного камня.
52
Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.
Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность "Лунь-юй", на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: "Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?"
Конфуций был ярым защитником "мягкого" управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.
Действительно, на важнейший вопрос этики: "Что значит жить добродетельно?", - Конфуций отвечает так: "Это означает жить в обществе и для общества". Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.
Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо "исправлением имен". Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: "Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном". Содержание слова "отец" включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть "сыном"? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен "господин" и "подданный" практически полностью совпадает с содержанием слов "отец" и "сын". Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные "сыны", преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.
- Как оказывать почтительность? То есть как регулировать взаимоотношения людей?
- На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорил Конфуций.
53
Чжоусский этикет был очень сложным, это были воистину "китайские церемонии". Преподавание правил поведения, ритуала было, как мы бы сейчас выразились, профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще "общение" с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д.
Закономерно могут возникнуть вопросы: почему древние китайцы такое значение отводили ритуализации повседневной жизни? Только ли в Древнем Китае такая роль отводилась ритуалу? На эти вопросы может быть несколько вариантов ответа, но наиболее правдоподобным представляется следующий: правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуала являлось древним своеобразным магическим средством сохранения общемирового статуса-кво. Императору - Сыну Неба и чиновникам-конфуцианцам отводилась роль жрецов, магов-священнослужителей, воздействующих на Небо и Землю.
У древних иудеев был Завет, т. е. договор Бога-Яхве с человеком, где человек принимал на себя определенные обязанности по отношению к Богу, а Бог должен был сохранить, поддерживать им же созданный мир и помогать данному народу.
В древней Индии ритуал отражал представление о существовании закона космической эволюции, связывающего в единое целое Космос, Землю и Человека, поэтому ему отводилась совершенно исключительная роль. Было, правда, одно обстоятельство, благодаря которому "китайские церемонии" превзошли иудейские или индийские. У последних ритуал, усложняясь и охватывая все новые стороны бытия, в конечном итоге привел к выделению из общественной среды жреческого сословия - людей профессионально и по праву рождения исполнявших необходимые ритуальные действия. Они как бы брали на себя заботу о сохранении единства Неба и Земли, прошлого и настоящего. Иными словами, произошло разделение жизни на религиозно-ритуализированную и мирскую, относительно свободную от жесткого ритуала. В Китае же такого разделения не "было. Жизнь простого крестьянина была пропитана заботой об исполнении ритуала, "кормлении предков" и т. д. Поэтому иногда возникает вопрос о правомерности выражения "китайская религия".1
1 В том смысле, что китайцы заменили сферу религиозного сферой этико-ритуализированного в мировоззренческой картине мироздания.
54
Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде "служилых людей", но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое "золотое правило" звучит следующим образом:
"Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных".
Конфуций верно подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 "Лунь-юй" Конфуций пишет: "Сдерживание себя и возврат к правилам поведения". Моральность невозможна без самодисциплины.
"Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть -зависит только от нас самих", - пишет Конфуций.
С чего же следует начинать воспитание человеколюбия? Конечно же, с семьи. "Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия".
Выше уже говорилось, что понятие "старшинство" в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий - всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: "Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих".1
Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Не ненависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.
1 "Луиь-юй", гл. I.
55
Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: "...низкий человек в нужде становится распущенным". Великий китайский мудрец вовсе не был утопистом или мечтателем, напротив, его учение проникнуто хорошим знанием реальной жизни людей. Для управления на основе "бадао" (добродетели) должно быть несколько условий, но наиважнейшим условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.
Срединный путь
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый "срединный путь", или "путь золотой середины".
Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе. Любопытно, что сходное преклонение перед соразмерностью мы увидим и в Древней Греции. Примерно в то же время один из греческих мудрецов воскликнул: "Ничего сверх меры!".
Проблема человека
Призывая народ к послушанию, а правителей - к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека?
Ведь если такого соответствия нет, тогда единственным способом гармонизировать и стабилизировать общество должно быть... насилие, опирающееся на закон!
Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах: "чувство сострадания - начало человеколюбия, чувство стыда и негодования - начало долга,
56
чувство уступчивости - начало правил поведения, чувство правды и неправды - начало знаний".1 Но если люди от природы добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильники? - Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.
Вообще вопрос о насилии, о наказаниях был очень щекотливым для конфуцианцев. Действительно, что делать с теми людьми, которые "соблазнились" и, поправ свою врожденно-добрую природу, совершили преступление? Конфуцию однажды был задан почти что провокационный вопрос: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?" Ответ Конфуция озадачивает своей простотой: "Если правители стремятся к добру, то и убивать никого не нужно..."
Если правители стремятся к добру... Иными словами, люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону. Конфуций вводит образ~ понятие "благородный муж", являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.
Первое, что отличает "благородного мужа" (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. "Благородный муж думает о долге, а мелкий человек - о выгоде".
Второе - это стойкость. "Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается".
Третье - это человеколюбие, гуманность. "Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот".
Мы, европейцы, привыкли наделять наших героев беззаветной храбростью и отвагой. Конфуций же считает, что "благородный муж" должен испытывать три страха:
- перед велением Неба;
- перед великими людьми;
- перед словами мудреца.
Идеал служилого человека наделялся возвышенной волей к достижению "единения с Небом", слияния с космической Судьбой, что соответствовало полному раскрытию человеческой природы, но требовало преодоления всего субъективно-эгоистического в человеке.
"Благородные мужи" приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Но как распознать настоящего "благородного мужа"? Одним из критериев распознавания истинного "благородного мужа" служило этическое понятие "лица". "Лицо", во-первых, может иметь далеко не каждый, т. к. "лицо" - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств. "Лицо" можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Так вот, настоящий "благородный муж" отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!
Еще один вариант идеального человека Древнего Китая -это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась разделительная черта между служилым сословием, даже военными, и носителями знания - мудрецами. "Благородный муж" должен постоянно учиться. "Лунь-юй" начинается словами: "Учиться и постоянно повторять выученное".
Гносеология
Теория познания в конфуцианстве целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Тем не менее два существенных теоретико-познавательных
Вопроса в конфуцианстве поставлены:
1) откуда к человеку приходит знание?
2) что такое - "знание"?
Конфуций считал, что большинство людей получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Однако есть люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало. Учиться же нужно жизни, т. е. умению жить среди людей. Конфуций подразумевал под словом "знание" прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченно-абстрактные постулаты об устройстве мироздания. "Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться".1
Обращаясь же к учителям, Конфуций предостерегал их: "Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет
1 "Лунь-юй".
58
внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три".1
Уже в Ханьское время была образована "Столичная школа" (124 г. н. э.), с которой начинается официальное, государственное образование в Китае. До этого знание передавалось устно, от учителя - к ученику. Существовала письменная традиция, но все же главное место отводилось беседам учителя с учениками, в процессе которых знание, как молоко матери, "переливалось" от знающего к незнающим.
Взгляды Конфуция на проблему обучения и воспитания оказали огромное влияние на развитие китайской цивилизации. Культ мудрости, учителя, предельно благосклонное отношение общества к каждому обучающемуся, будь это пятилетний мальчик или пожилой человек; готовность и "нестыдность" признать недостаточность своих знаний - вот далеко не полный перечень качеств, вошедших в китайский национальный характер под влиянием идей Конфуция и его последователей.
Легизм
Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.
Наиболее яркими представителями этого направления были советники императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы.2
Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское учение, а именно: "Как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли), или на основе соблюдения жестких требований закона (фа) и наказаний?" - стоял и перед легистами. Они высказались за приоритет закона.
Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Что значит "дурная", "злая" природа человека? Хань Фей, пытаясь дать ей определение, писал, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество
1 "Лунь-юй".
2 У обоих советников жизнь закончилась трагически. Шан Яна казнили сразу после падения династии Цинь, Хань Фей то ли был отравлен завистниками, то ли, увидав кровавые результаты своих теоретических постулатов, покончил жизнь самоубийством.
59
состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея.
В рамках школы фа-цзя были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры.
Во-первых, обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику, и прежде всего в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности.
Во-вторых, введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества - от отца к сыну. Если умирал писец или сборщик налогов, то его место, вне зависимости от образования и способностей, занимал сын или ближайший родственник. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.
В-третьих, развитие идеи равенства всех перед законом. Шан Ян писал об этом так: "Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до дафу и простых людей... имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, надо употреблять закон".1
1 "Шан-цзюно шу", гл. 16 - 17.
60
В-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Хань Фей исходил из общекитайской мировоззренческой картины, где "золотой век" оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, Хань Фей говорил, что "управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей".
Подводя итоги, мы можем сказать, что легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.
Завершая наш краткий обзор древнеиндийской и древнекитайской философии, следует еще раз напомнить, что это лишь первый этап, определивший основные черты последующего течения философской мысли в культуре народов Востока.
Литература
Антология мировой философии М., 1969, т. 1, ч. 1.
Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии М., 1990.
Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.
Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х тт. М., 1973.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.
Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.
Мифы народов мира, М., 1991, т. 1 - 2.
Радхакришнен С. Индийская философия, М., 1993, т. 1 - 2.
Шуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен". М., 1960.
61
Глава II. Выдающиеся философы античности
1. Мудрейший из эллинов
Самый первый
Древнегреческий философ Фалес происходил из знатного рода. По одним источникам, его родители прибыли из Финикии, по другим - Фалес был коренным милетцем. Точные даты его жизни неизвестны. На основе разного рода косвенных сведений это конец VII - первая половина VI в. до н. э. Фалеса называют самым мудрым из семи мудрецов античной Греции.1
Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.
Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сделали Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были поиски истины, постижение мудрости разных народов.
В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хозяйственные связи между ними и метрополией поддерживались через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземноморья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес. Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Увиденное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернувшись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить равенство прямых углов и углов при основании равнобедренного
1 "Семь мудрецов" - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону, это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Коринфа и Биас из Приены.
62
треугольника. Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдельным предметом.
Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотношениям теней, которые они отбрасывали. Простота метода измерения привела фараона в изумление и восторг.
Значительны достижения Фалеса и в области астрономии. Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким образом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вычислить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориентиром, чем Большая.
Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеорологическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, "сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно пробегает".1 Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. "Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первооткрывателем меня и никого другого".2
Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда видим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и невидим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом -с севера на юг - пересекает меридиан.3 Землю Фалес представлял плоским диском, плавающим на поверхности воды. Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят из-
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.
63
вержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объяснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.
"Все из воды"
Еще Гомер утверждал, что прародителем всего является Океан.
Фалес, развивая эту мысль, утверждал, что вода является основой всего. Ход его рассуждений таков. Жизнь начинается с воды, поскольку "сперма имеет влажную природу", животные, человек без воды погибают, пища содержит в себе воду, растения без воды не растут, а погибают, да и сам космос "питается водными испарениями". Все образуется из воды путем ее затвердевания [замерзания], а также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят землетрясения, вихри и движения звезд. И все произрастает и течет в ладном согласии с природой предка - родоначальника, от которого все произошло".1
Что касается самого человека, то он тоже состоит из воды, да и пища его "пропитана соками". Не случайно он советовал хоронить людей в земле, а не сжигать. Фалес считал, что "тела следует закапывать, дабы они могли разложиться на влагу".2
Представляя космос единым, Фалес считал, что неподвижная Земля тоже не может находиться без воды, поскольку она (Земля) плавает как дерево на воде и, если уничтожить Землю, то "рухнет весь мир". Это все равно, что прекратить доставку пищи в дом. Если не доставлять пищу в дом, дом развалится, так же произойдет и с миром, если не будет воды.
Земля, считает Фалес, является центром Вселенной. Звезды, Солнце и Луна состоят из Земли: "Животные зарождаются в земле и в жидкости, так как в земле содержится вода, в воде -пневма, а пневма целиком проникнута психическим теплом, так что в известном смысле "все полно душой". Фалес был гилозоистом, то есть представлял все вокруг одушевленным. У него даже неодушевленные тела имеют душу. Фалес приводил пример магнита и янтаря. Если магнит притягивает железо, значит, он имеет душу - такова логика рассуждений милетского мудреца. Весь мир одушевлен, пронизан душой, является живым. Душа для Фалеса является источником движения. Фалес считал душу "вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией".3
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 109.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 110.
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114.
64
Бог у мудреца Аттики есть "то, у чего нет ни начала, ни конца", это "ум космоса". Вся Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств, "элементарную влагу пронизывает Божественная сила, приводящая воду в движение".1 Фалес считал душу бессмертной.
О личной жизни Фалеса почти ничего не известно. Рассказывают, что жил он скромно. Когда его хотели женить, он отвечал матери, что "еще не время", а позже на просьбы жениться отвечал - "уже поздно". Когда его спросили, почему он не стремится иметь детей, он отвечал "из детолюбия", или "потому, что я их люблю". Впрочем, другие сообщали, что он воспитывал сына своей сестры. Герминий в "Жизнеописаниях" приводит высказывание Фалеса о том, что он "благодарен судьбе за три вещи. Во-первых, за то, что родился человеком, а не зверем; во-вторых, за то, что мужчиной, а не женщиной; в-третьих - что эллином, а не варваром".2 Это же высказывание, впрочем, приписывают и Сократу.
2. Эфесский мудрец (Гераклит)
Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует назвать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского. Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладение. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец. Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и родился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию "Темный". Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не победившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в ритуальных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102
65
Этот космос не создал никто из богов...
Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.
Одни считали, что такой материальной первоосновой является вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".1 Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде переходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, которая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит постоянный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая "судит" и "правит" миром. Или, как еще говорит Гераклит, "всем правит молния". Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.
Гераклит понимает огонь как "источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание".2 Когда огонь разгорается, он совершает "путь вверх", при угасании - "путь вниз", то есть активность огня вызывает рождение и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.
Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распадаются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космическим планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавливается зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает "экпироза", или мировой пожар.
Солнце, новое ежедневно, "правит космосом согласно естественному порядку". Оно имеет, по Гераклиту, чашеобразную форму, является "умным воспламенением из моря". Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скоплении ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.
2 История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.
66
вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту "шириной всего лишь в ступню человеческую", роль его в жизни космоса огромна, оно выполняет роль помощника Логоса.
"Борьба - отец всего и всему царь"
Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба.
Как в музыкальной гармонии происходит смешение голосов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположностей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противоположностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.
Гераклит первым из античных философов придает стихийной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание "все течет", хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, "приписал движение всем вещам". После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоящуюся, как неподвижную. "Нельзя в одну и ту же реку войти дважды", - считал Гераклит. "Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет".1 Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение. Состояние тела постоянно меняется. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал младенцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: "вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]"2, говорит Гераклит. Источником движения, изменения является борьба. "Все происходит через распрю" - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению вражды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба -
1 Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.
67
логос бытия. Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где имеется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.
Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - "искорка", "звездочка", часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознанием. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божественный Логос и становится разумным. Когда человек засыпает, он теряет разум, а, просыпаясь, становится "снова в уме". Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умирает, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Разумом - Логосом.
Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым является душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паутины случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно человек "умирает" только на ночь, а утром просыпается, "вспыхивает" вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. "Человек - свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни [букв. "живым"], умерев, словно как вспыхивает к бодрствованию, уснув".1
У древних греков бытовало убеждение, что после смерти человека его душа некоторое время странствует между Землей и Луной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести наказание. Потом праведные души, которые подзарядились от окололунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бессмертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.
1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.
68
Целью жизни человека, как считал Гераклит, является преодоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.
Власть - умным аристократам
Что касается государственного устройства, то Гераклит не был сторонником демократии.
Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих корыстных интересах, Гераклит призывает всех сохранять законность: "Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]"1. Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: "Своеволие надо гасить пуще пожара"2.
Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а кому подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: "Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного"3.
Нравственные поучения
Рассматривая диалектику жизни, эфесский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то падает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Гераклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: "С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души ["жизни"]".4 Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщеславие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает людей следовать целомудрию, под которым понимал самоограничение. "Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь"5.
Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они по-
1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).
4 Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). 3 Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).
69
казали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе своим соотечественникам: "Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!"1.
Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не принесет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавливается в своем развитии.
Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нравилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, подолгу был лишен привычной пищи, питался растениями, ягодами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему избавиться от излишней воды. Врачи ничего не могли посоветовать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело. Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от излишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя корку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.
Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: "Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда".2 И он оказался прав.
3. "Я знаю, что ничего не знаю"
Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: "Это обвинение составил и, подтвердив присягой, подал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).
2 Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.
70
богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь".1
Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и пофилософствовать.
Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повитухи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.
Философия Сократа
Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомиться с его философским учением.
Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно судить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Аристофан в "Облаках" создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - софист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.
Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.
Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. Поэтому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.
Телеологические идеи Сократа довольно просты и отражают представления древних эллинов по этому вопросу. Например, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким
1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.
71
образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза созданы, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги специально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать ночью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.
"Ирония" Сократа
Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.
Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. Поэтому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбление и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-"майевтика") представляет собой знаменитую сократовскую диалектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последовательно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах противника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: "Хорошо ли красть?" Тот отвечает: "Нехорошо". - "Всегда?" - "Всегда". "А украсть оружие у врагов перед сражением?" - "Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо". - "А украсть меч у больного друга, чтобы тот в отчаянии на него не бросился?". Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти правильный ответ. Не случайно он называл свой метод "майевтикой" - "повивальным искусством". Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследование частного позволяет сделать обобщающий вывод.
В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Особенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - умеренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опасность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу казалось, что мудрыми могут быть только "благородные люди", но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, например, недоступно знание.
72
Государство сильно тем, как граждане исполняют законы
По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму правления, основанную на законах.
Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Однако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.
Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутократии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классификация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.
В сократовских речах содержатся зачатки договорной теории, объясняющей взаимоотношения гражданина и государства. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключается справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Сократ призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом государства.
4. Гениальный ученик Сократа
От бога Аполлона?
Величайший философ древности Платон родился в 427 году до н. э. в аристократической семье.
Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происходила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красотой настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на
<< Пред. стр. 4 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу