<< Пред. стр. 6 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу
Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божественной Воли. Отсюда ориентация представителей этого направления на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к проблемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания. В самом познании они выделили различные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Таким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Наиболее ярко это проявилось в решении проблемы доказательства бытия Бога.
Доказательства бытия Бога
Если Бога нельзя познать, то каким образом доказать, что Он существует? Так, представители "реализма", в частности Ансельм Кентерберийский, опираясь на свои философско-гносеологические принципы, приводили так называемое онтологическое доказательство. Его суть в том, что из понятия вещи - в данном случае из понятия Бога, как идеи высшего совершенства - выводится доказательство Его реального существования. Обязательно должна быть сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является Бог. Если Бог как идея содержит в себе свою реальность, то, значит, Сам Он действительно существует.
Сторонник "умеренного реализма" Фома Аквинский, отвергая онтологическое доказательство, приводит пять тесно связанных друг с другом доказательств существования Бога. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
108
Другое, которое получило название космологического, исходит из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по "лестнице" причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех вещей и явлений.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого, первой необходимостью является Бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая степень совершенства и ею является Бог.
Последнее, пятое доказательство - темологическое (от греч. teleos - цель). Все в природе направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует Разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.
В отличие от "реалистов" номиналисты, исходя из своих гносеологических посылок, опровергали многие религиозные догматы. Так, Росцеллин предложил тритеистическую доктрину: если существуют три Божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных Бога. Он поколебал и концепцию единства Церкви, ибо указал, что единство Церкви как однородного "тела" Христова является пустым звуком. В XIV в. подъем номинализма завершил критику философских доказательств существования Бога, объявив, что бытие Бога -предмет религиозной веры, а не философии, которая должна опираться на доказательства. Путем разума можно доказать лишь вероятное существование Бога, естественное же знание, опирающееся на опыт, ничего не говорит о его существовании. Таким образом, номинализм имел в средние века не только философское, но политическое значение.
Антропология: человек - образ и подобие Бога?
Антропология и этика в средние века опирались на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение, а также на античную философскую традицию понимания человека как "разумного животного". Двойственность средневекового сознания проявляется и при решении данной проблемы - проблемы человека. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих придает человеку особый статус в мире - он выступает
109
своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок к Богу, с другой - сродни животным. Но в отличие от античной философии, которая ставила человека на первое место в природном царстве, средневековые мыслители считают, что человек как образ и подобие Бога находится как бы над природой, он пришелец из другого мира и находится здесь временно. Ибо он живет как бы в двух мирах - мире живых и мире мертвых.
Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Встречи эти не всегда были радостны: мертвецы оставляли ожоги на руках и лицах живых, могли даже нанести увечья, сжечь одежду, но в целом сосуществование живых и мертвых в средневековой Европе было вполне мирным и носило скорее деловой характер. Так, например, один умерший монах якобы ожил через несколько часов после смерти и кинулся к аббату с жалобой, что не может достичь райского блаженства, ибо за ним остался крошечный долг корабельщикам. Аббат отпустил грех воскресшему брату, и тот тут же отошел в лучший мир. Летописи прошлых веков пестрят подобными примерами так же, как и историями общения мирных жителей с нечистой силой.
Поскольку Бог создает только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Но тело толкнуло человека на первородный грех, в результате чего оно вышло из-под контроля души, превратив к тому же ее в свою служанку. Вопрос о характере связи между душой и телом сильно озадачивал средневековых философов. Интерес вызывала также проблема божественных характеристик человека после его грехопадения.
Многие средневековые мыслители считали, что тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под контролем разумной души. "Человек есть разумная душа, владеющая телом" (Августин Блаженный). Душа человека бессмертна, благодаря ей он привязан к вечному бытию духа. Но душа не всегда может контролировать и сдерживать потребности тела, в результате чего человек начинает терять свою связь с Богом. Но не окончательно: единственной связующей ниточной остается его разум, который даже у грешного человека сохраняет
110
"образ и подобие Бога". Поэтому восстановить порядок, возвратить человеку реальное бессмертие и совершенство можно только через искупление, только через духовность. Средневековые мыслители считали, что носителем добра и зла в человеческом существе является не тело, а душа, от нее в конечном счете зависит подлинное благополучие или неблагополучие человека. В этом смысле следует понимать и средневековый аскетизм: это не отказ от плоти как таковой, а лишь ее воспитание с целью подчинения высшему духовному началу.
В отличие от тела душа рассматривалась как нематериальная, бессмертная и свободная в своих решениях. Человеку только кажется, что в своей жизни он действует свободно, на самом деле все, что он делает, делает через его душу Бог. Своим решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о Божественном предопределении.
Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении.
"Судебное мышление" средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.
111
Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой, Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.
Философия истории
Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.
Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.
Теологи утверждали линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).
Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических "священных событий": "Христос однажды родился и больше родиться не может".
Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.
112
Августин занимается "судьбой человечества", руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.
В противоположность своим христианским предшественникам и средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией, а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд - "De civitate Dei" ("О граде Божьем"). В книге речь идет о всемирном сообществе людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном.
Диалектику всемирной истории Августин видит в противоборстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: "сообщества земного" и "сообщества небесного". В эти два сообщества люди объединены в соответствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. "Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; небесное - любовью к Богу, доведенной до презрения к себе... В первом господствует похоть власти, одолевающая в такой же мере его правителей, в какой и подвластные им народы; во втором - те, кто поставлен у власти, и те, кто им подчиняется, служат друг другу по любви...".1 Однако в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределения, открывающаяся только на Последнем Суде.
1 De civ. Dei XIV, 28.
113
Схема исторического процесса и методология истолкования исторических явлений были переняты от Августина практически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической философии истории что-то новое.
Оппозиционные философские направления
Начиная с XII в., после установления богатых и плодотворных контактов между западноевропейской культурой и культурой восточных стран, в философии появляются новые доктрины оппозиционного характера - пантеистический аристотелизм, мистика.
В основе этих мировоззренческих систем в отличие от официальной схоластики лежал пантеизм ("мир сам является Богом"), согласно которому мир вечен, он не имеет ни начала, ни конца, представляет собой растворенность Бога в природе.
Центром борьбы против спекулятивной теологии, начиная с XII в., несомненно, была философская школа в Шартре (Франция), известная своими гуманистическими традициями, своим рационализмом и натурализмом. Шартские ученые прекрасно знали арабскую науку, античную философию, особенно труды Платона и Аристотеля. Философию природы они умело сочетали с логикой, считая, что в основе мира и в основе человеческого мышления лежит одна и та же реальность.
Своеобразной формой оппозиции официальной схоластике был мистицизм. Мистикой называют веру в способность человека непосредственно общаться с Богом. Дня мистика авторитет Церкви и ее учений отходит на второй план по сравнению с личным чувством и субъективным сознанием сопричастности к Богу.
Сторонники этого направления - Бернар из Клерво (ок. 1091 - 1153), Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137), Бонавентура (1221 - 1274) - утверждали, что наилучшим и единственным средством философии является общение с Богом. Не разум ведет к Богу, а любовь и привязанность к Нему человеческой души. Полное познание Бога поэтому возможно лишь в состоянии экстаза. Мистики призывали человека стремиться к душевному спокойствию, равновесию, тогда человек будет сопричастен вечности.
Мистицизм выступал как против светской науки, так и против теологии, отвергая их рационализм. С одной стороны,
114
это направление тормозило развитие философии, а с другой -провоцировало к ней интерес исследователей. Так, мистики обратили внимание на такой обойденный схоластикой способ познания, как интуиция.
В духовной жизни средневекового общества мистика часто выступала своеобразной формой оппозиции против официального вероучения, ибо личное отношение к Богу, личное толкование веры при известных условиях могли перейти в критику или борьбу против господствующей системы и ее идеологии.
Наследие и преемственность
Как видим, Средневековье не является "темным", бесплодным периодом в области философского мышления.
Несмотря на то, что философия выступала в роли служанки теологии, противоречивость, "двумирность", двойственность этого мировоззренческого периода принесли много ценного и стимулирующего - как в рамках церковной ортодоксии, так и оппозиционных еретических течений и направлений.
Какие же идеи западноевропейской средневековой философии послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения и Нового времени? Назовем лишь некоторые из них, предоставляя читателю творческое право обнаружить и другие.
Во-первых, спор между сторонниками номинализма и реализма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.
Во-вторых, номинализм, считающий, что. реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем деталям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают материалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
В-третьих, представители реализма и крайнего номинализма заложили основы субъективистского толкования человеческого разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм).1
1 Субъективный идеализм - одна из основных разновидностей идеализма; в отличие от объективного идеализма отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта либо рассматривает реальность как полностью зависимую от активности сознания.
115
В-четвертых, философия Средневековья "открыла" самосознание как особую субъективную реальность, причем более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Тем самым в эпоху Средневековья оформилось философское понятие "Я". Оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени (Р. Декарт).
В-пятых, средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу. Отбросив аскетизм христианской этики, традицию духовности человека продолжает одно из направлений гуманизма эпохи Возрождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.).
В-шестых, эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов. В эпоху Возрождения интерес к истории и политике становится доминирующим, оформляется политическая философия гуманизма. Мыслители Нового времени успешно продолжают эту традицию (Ф. Бекон, Дж. Локк, Т. Гоббс и др.)
Основные направления и этапы развития западноевропейской средневековой философии
Развитие культуры
Состояние философии
1. I - II вв. Процесс упадка античного общества и зарождение средневекового. Борьба христианства с философскими учениями древности, с языческим многобожием.
1. Грекоязычная и латинская апологетика
Еще не созданы философские системы, намечен лишь круг вопросов христианской философии: о Боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях.
2. II - III вв. Окончательная победа христианской Церкви над язычеством, превращение ее в одну из основных сил греко-римского общества.
2. Начало классической патристики
"Отцы Церкви" заложили основы философии христианства, создали модель подражательной, иконографической философии.
3. IV в. Полное осознание декаданса, упадка античного мира. Сознательная трансформация античной науки в средневековую.
3. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430)
Сформирован образец средневекового мировоззрения в виде сплава религиозных представлений христианства с понятиями античной философии.
116
4. V - VI вв. Приостановка процесса идеологического перевооружения в результате варварских нашествий. Резкое сокращение научных, теологических, философских исследований.
4. Северин Боэций (ок. 480 - 524)
Деформация образца средневекового мировоззрения: зарождение схоластики. Имитационный, бухгалтерский, формальный анализ, некритическая трактовка сочинений патристики.
5. IX - XII вв. Окончательное разделение христианской Церкви на католическую и православную. Усиление папской власти. Подъем средневековой культуры: рост университетов, развитие науки, искусства, строительства, архитектуры (готический стиль).
5. Ранняя схоластика
Спор номинализма и реализма. Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 -877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) - представители школы "реализма". Иоанн Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Пьер Абеляр (1079 - 1142) - представители школы номинализма. Рационализм и натурализм iартрской школы. Мистика как форма оппозиции официальной схоластике.
6. XIII в. Знакомство Запада с высоким уровнем культуры Востока в результате крестовых походов. Влияние арабоязычной, антисхоластической науки и философии (Авиценна, Аверроэс). Успехи антицерковной оппозиции в Западной Европе.
б. Расцвет схоластики. Фома Аквинский (1225 - 1274) Попытка опровержения арабоязычной философии с позиций католицизма. Опыт обоснования христианской теологии, опираясь на античную традицию (Аристотеля).
7. XIV - XV вв. Образование централизованных государств и усиление королевской власти. Коммунальные революции: возникновение городской культуры. Ослабление влияния Церкви, появление очагов новой гуманистической культуры.
7. Поздняя схоластика
Утверждение теории "двух истин" -Уильям Оккам (1290 - 1349), Жан Буридан (1300 - 1358). Плодотворный для науки и философии подъем номинализма. Джон Уиклиф (1330 - 1384), начало Реформации.
Начало эпохи Возрождения.
2. Философская мысль в Византии
История Византии как средневекового грекоязычного государства началась в IV в. н. э., после разделения Римской империи. Если Западная Римская империя в 476 году была завоевана германцами, то Восточная Римская империя избежала варварского завоевания. Византией она была названа в трудах западноевропейских гуманистов лишь в XVI в., то есть уж
117
после падения Константинополя и взятия его турками-османами в 1453, после гибели самой империи.
В истории Византии трудно провести четкую грань между античностью и средневековьем, как это было сделано в отношении Западной Европы, ибо все традиции Римской империи, греко -римского мира сохранялись здесь не прерываясь. Византийцы, как правило, с чувством большой гордости называли свою государственность "ромейской", то есть римской, Константинополь именовали Новым Римом, а себя - ромеями.
Термин "византизм" употребляется, как правило, для обозначения всей совокупности политических, этнографических и церковных особенностей восточной греко-римской империи. Основные его элементы начали складываться и формироваться еще при императоре Константине Великом (IV в.); систематическое развитие, оформление они получили в эпоху правления императора Юстиниана Великого (527 - 565), в эпоху же правления Македонской династии (IX - XI вв.) византизм достиг апогея своего развития.
Если описывать особенности византийской культуры в общем контексте культурно-исторического развития цивилизованного мира того времени, то главными отличительными чертами культуры Византии по сравнению со средневековой культурой Запада были: 1) длительное и устойчивое сохранение позднеантичных традиций; 2) огромное воздействие цивилизаций народов Востока - Сирии, Палестины, Ирана, Египта и т. п.; 3) влияние христианства в его особой восточной (православной) форме; 4) высокоразвитая государственность, построенная на абсолютной авторитарности.
В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция. Так, самым влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм: Плотин (II в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V - IV вв.). Наиболее значительной фигурой этого направления стал Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.),1 который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма, что послужило базой для развития мистического направления в богословии и философии как на Востоке, так и на Западе.
1 Дионисию Ареопагиту, знатному афинянину, жившему в I в. н. э., приписываются сочинения, ставшие подлинным истоком византийской философии - "Ареопагитики". Специалисты же считают, что эти произведения были созданы лишь в V в. н. э.
118
Неоплатоники рассматривают мир как иерархическую систему, где каждая низшая ступень зависит от высшей, на самом же верху помещается единое - Бог, Благо. Оно и есть причина всего бытия, непостижимая и недоступная уму. На более низких ступенях после Бога находятся ум и душа. Еще ниже четвертая ступень - тело.
Если у Платона Бог доступен разуму, являясь Сам Мировым Разумом, то у неоплатоников его можно постичь только в состоянии экстаза. Неоплатонизм, по существу, возвращается к мифологии, ибо главное в нем - учения о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности Первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому Первоначалу. Система неоплатонизма строго иерархична, что хорошо отражало социальную иерархию Римской империи и тоталитаризм Византии.
Отцом христианской схоластики на Востоке был Иоанн Дамаскин (VIII в.). Именно он, излагая Аристотеля, дает основную формулу христианской теологии в отношении к философии: философия - служанка теологии (богословия), обслуживающая ее система знаний. Затем эта концепция была повторена на Западе Петром Дамиани.
Из византийских философов XI в. наибольшей известностью пользовались Михаил Пселл и его ученик Иоанн Читал. Приспосабливая античную философию к христианской теологии, Михаил Пселл разделил философию на "низшую" и "высшую". "Высшая" философия - теология, ее предмет - вечность, потусторонний мир, постигаемый духом и озарением свыше. "Низшая" философия изучает изменчивую и непостоянную природу. Обе философии связывает такая наука, как математика.
В середине XIII в., в период правления династии Палеологов, из Средней Азии пришли турецкие орды, которые захватили большую часть византийских владений в Малой Азии. Параллельно с упадком Византии происходит и упадок византийской философии. В это время довольно популярен был мистицизм, принявший форму исихазма (греч. - покой, безмолвие, отрешенность). Исихазм зародился еще у христианских монахов-аскетов в IV - VII вв. как путь единения человека с Богом.
Молчание дополнялось системой сопутствующих приемов: сосредоточение на самом себе, очищение слезами, регулировка дыхания и кровообращения и т. п. В условиях общего кри-
119
зиса Византии исихазм стал господствующим мировоззрением и был признан официальной доктриной византийской Церкви. Главный представитель исихазма - византийский богослов Григорий Палама (1296 - 1259).
В развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догматическую и мистически-этическую. Для первой характерен интерес к космологии, астрономии, физике, математике, логике, а также к истории и политике. Хотя в большой мере византийская наука ограничивалась здесь изучением и интерпретацией античных теорий. Другая тенденция сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека, на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики.
В дальнейшем, в XIV - XV вв., рационалистическое направление потеснило мистицизм и оказалось тесно связанным с итальянским гуманизмом.
В целом византийская философия сыграла огромную роль в генезисе национальных философских мировоззрений в Грузии, Армении и на Руси. Благодаря принятию византийской православной веры, а также трудам византийцев - братьев Кирилла и Мефодия, славянские народы включились в культурную среду народов Европы. Византийская богословская и философская литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.
3. Арабская философия Средневековья
Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с арабами были персы, евреи, турки, таджики, узбеки, азербайджанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной.
В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под знаменем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство , простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господствующей государственной религией. Главным духовным источником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего труды Платона и Аристотеля.
120
Как и христианская, исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологическом отношении предшествует расцвету европейской схоластики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схоластика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние застоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как связующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.
Значительным явлением по-своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).1 Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).
Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называли "вторым учителем", т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень
1 Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин "перипатетик" происходит от греч. слова "прохаживаюсь". В этой форме шло обучение в школе философа.
121
много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.
Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.
Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.
Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин "фальсафа" (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о "двойственности истины". Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.
Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет "интеллектуальную элиту" от подавляющего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у "широкой публики" религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не было церковных соборов, которые бы регламентировали толкования "священных текстов", ни "отцов Церкви", чьи учения
122
пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инквизиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся репрессиям.
Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог "совечен" природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм.
Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.
Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния.
Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было "яблоком раздора" среди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факультета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Аквинский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направление в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении аристотелевских концепций на толкования Аверроэса.
Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию
123
объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.
Литература
Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 2.
Боргош Ю. Фома Аквинский., М.,1966.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV веков. М., 1961.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957.
Чанышев А. К. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.
124
Глава IV. Философия эпохи Возрождения
Философская эпоха может быть представлена полноценно лишь с учетом своего художественного отражения и осмысления. Но бывают периоды, когда подобные формы философствования становятся ведущими. Таково Возрождение с его новыми гуманистическими идеалами, новым мировоззрением, новой культурой и искусством, которые обрели бессмертие на века. Каждое последующее поколение переосмысливает творения Великих Мастеров Возрождения, ищет и находит в них ответы на свои вопросы. Ведь, как писал удивительный Данте Алшъери:
"...пока еще не спят земные чувства,
Их остаток скудный отдайте постиженью новизны,
Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!
Подумайте о том, чьи вы сыны:
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и к знанью рождены".1
К современникам и потомкам обращает свои слова поэт, поддерживая в каждом человеческое достоинство, свободолюбие, стремление к мудрости, гордость, высокое чувство осознания себя Человеком.
1. Исторические особенности эпохи Возрождения
В науке принято деление истории на три периода: Древнюю, Среднюю и Новую историю. Время, о котором идет речь, философы Возрождения называли Новым, связывая его с выработкой принципиально иных подходов к развитию искусства и науки. Теоретическое знание начало решительно выступать против теологии и "коперниковским переворотом" впервые оспорило у нее право монопольно определять мировоззрение.
В этот период изобретались и совершенствовались измерительные приборы и инструменты. Так, Галилео Галилей скон-
1 Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992., с. 133.
125
струировал телескоп и создал первый термоскоп (прототип термометра), Леонардо да Винчи изобрел устройство для свободной подвески церковных колоколов, сводящих к минимуму сопротивление трения, подвижную модель шлюза, строгальный станок, устройство для насечки напильников, многоствольную скорострельную пушку, шариковый подшипник, артиллерийский снаряд со стабилизатором, модели вертолета, экскаватора, велосипеда, аэроплана. Наука стала принимать международный характер.
Широкое развитие мореплавания в поисках новых земель превратило конец XV - начало XVI столетий в период Великих географических открытий. В 1492 г. Христофор Колумб сделал известным для европейцев Американский континент. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию. В 1519 - 1521 г.г. Фернан Магеллан осуществил первое кругосветное путешествие. С открытием новых земель мир раздвинулся и сделался в несколько раз больше, нарушились рамки национальной обособленности, а вместе с ними рухнула и средневековая замкнутость в экономике, культуре, мышлении. Культура и наука все больше приобретали светский характер. (См. таблицу на с. 150).
Период завершения Средневековья и начала следующего этапа истории получил в науке название "эпохи Ренессанса"1 в котором выделяются, в свою очередь, следующие исторические этапы:
Предвозрождение (Дученто) II пол. XIII в.
Ликвидация крепостничества, накопление торгово-купеческих капиталов, появление антифеодальных городских конституций.
Раннее Возрождение (Треченто) XIV век
Эпоха пополанской2 демократии городов, государств, появление мануфактур.
Зрелое Возрождение (Кватрочето) XV век
Ограниченная пополанская демократия сменяется олигархическим правлением, а затем тиранией.
Позднее Возрождение (Чинквеченто) XVI в. - нач. XVII в.
Эпоха великих политических потрясений. Образование региональных абсолютистских государств и дальнейшая эволюция раннекапиталистической экономики.
1 Ренессанс - (от фр.) возрождение.
2 Пополаны - (от итал. - народ) торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цехи купцы и ремесленники. В XVI в. разделились на организации богатых горожан - "жирный народ" и ремесленников -"тощий народ".
126
Итак, эпоха Возрождения - это эпоха зарождения капиталистических отношений, создания национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Эти изменения привели к переменам в умонастроениях людей и пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии. "Освобождение от религии различных сфер общества и отдельных индивидов не следует понимать как единственный аспект секуляризации. Секуляризация предполагает и другую сторону этого процесса: утверждение в сознании и поведении индивидов, иных, нерелигиозных норм, ценностей и целей".1
Наиболее интенсивно этот процесс шел в среде набирающей силу буржуазии, как класса, нуждающегося в новом мировоззрении. Емкую и лаконичную характеристику произошедшим переменам дал Ф. Энгельс. "Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основанные на национальности, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное общество".2
Гегель оценивал период Возрождения как время, когда "дух... поднялся до предъявления к себе требования, чтоб он находил и знал себя действительным самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в непосредственной природе"3. Главная черта этой эпохи "пробуждение самостности духа"4, и рассматривать ее надо как подготовительный этап к возникновению философии Нового времени.
Стремление к возрождению идеалов и ценностей классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающее влияние наследия античности на формирование философских воззрений этого периода. Идеал античной культуры оказался ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Поэты и художники стремились отразить в своем творчестве окружающий их мир и человека такими, какими видели их в действительности. Опорой
1 Угринович Д.М. Введение в религиеведение, М., 1985, сс. 167 - 168.
2 Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 345.
3 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.
4 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.
127
служило им искусство древних греков. Однако ренессансный гражданин, ренессансная культура и философия существенно отличаются от античных. Хотя Возрождение и противопоставляет себя Средневековью, оно возникло как итог развития средневековой культуры и поэтому несет на себе ее отпечаток. Античная традиция не просто усваивалась в эпоху Возрождения, но творчески перерабатывалась. Если в средние века ученые и философы, как правило, были служителями Церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, связанная только с наукой и искусством.
Возрождение было в целом общеевропейским явлением, но начало и наиболее яркие его проявления связаны несомненно с Италией.
2. Специфика философской культуры Возрождения
Философская мысль эпохи Возрождения охватывает три столетия: от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI -нач. XVII вв. Ее нельзя рассматривать только как результат разложения средневековой схоластики, она противостоит всей системе средневековой философии, ибо строится, развивается на принципиально иных основаниях, хотя это и не означает полного разрыва между ними.
Для новой философской культуры были характерны:
1) антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов);
2) пантеизм как главный принцип мировоззрения;
3) антропоцентризм и гуманизм.
В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания философских сочинений была связана с догматической, "менторской" манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литературно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.
128
Иерархическое представление о мироздании они предложили заменить на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа трактовалась ими пантеистически, в чем проявилось влияние неоплатонизма с его учением о Мировой Душе. По мнению одного из выдающихся представителей данного направления, Плотина, Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает ее, как Солнце пронизывает своими лучами и освещает темное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал.
Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Августин Блаженный считал, что основное содержание человеческой жизни - это стремление к счастью, а счастье - это познание человеком Бога и уяснение своей полнейшей зависимости от него. Без помощи Бога человеку не удастся постигнуть мир. Бог наделяет человека свободой воли, подчиняя его, однако, Божественным заповедям и Божественному руководству. Адам предал эту свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и Богом. Морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей. Своей безупречной моралью они обязаны предвечному Божественному избранию их к спасению. Это избрание называется Божественной благодатью. Оно не зависит от человеческих поступков, а ведет избранных прямо в рай. К добру человека ведет сам Бог, а к греху и злу может вывести и свобода воли. Тело человека бренно и тленно, подвержено соблазнам и благам чувственного мира. В связи с этим душа имеет превосходство над ним. Чем полнее игнорирует душа запросы бренного тела, тем это лучше для посмертных судеб человечества.
В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение "стать своим собственным скульптором и творцом"1, устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.
1 Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, с. 506.
129
В целом философия Возрождения прошла три периода:1
I период - гуманистический (XIV - сер. XV в.)
Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла
II период - неоплатонический (сер. XV - XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс
III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.
3. Философия итальянского гуманизма2
Я ставлю тебя в центре мира....
Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,
что есть в мире, Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,
ни смертным, ни бессмертным, Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,
сформировал себя в образе, который ты
предпочтешь... О высшее и восхитительное счастье человека,
которому дано владеть тем, чем пожелает,
и быть тем, чем хочет!3
(Пико делла Мирандола)
Гуманизм исторически и типологически определил первый период развития философии Возрождения, став ядром нового гуманистического мировоззрения, которое в борьбе со схоластикой отвоевало право быть философией. Этот подход существенно изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого-теоретика. Сущность новой философии - антропоцентризм. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Он сам - Мастер. Античность чтила героев, средние века - святых, эпоха Возрождения - Человека. И задача философии - это не противопос-
1 Именами перечисленных философов не ограничиваются указанные периоды. О других его представителях можно прочитать в рекомендованной к этому пособию литературе.
2 Гуманизм - (от лат. humanus) человеческий, стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни.
3 Пико делла Мирандола. "О достоинстве человека" - Сб. "Титан", вып. 31, М., 1973, с. 10.
130
тавление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.
Первым, кто наиболее отчетливо и ярко представил эти идеи, был Данте Алигьери (1265 - 1321). Будучи одним из самих гениальных поэтов мира, он сумел создать произведение, которое потрясает читателей уже более 650 лет. Жизненность проблем, глубина человеческих страстей делают его не просто литературным, но и философским трактатом. За высокие достоинства Бокаччо назвал "Комедию" Данте "Божественной".
По мнению автора, человек греховен, как и весь человеческий род, и должен, чтобы достичь рая, пройти через ад и чистилище. При этом Данте ратует за торжество Христианской Церкви, символом которой является Беатриче, его возлюбленная. Ценность христианских догматов поэт не отрицает, но и не противопоставляет Божественное и природное начало. Именно Божественный свет, пронизывая мир Природы, если не обожествляет его, то оправдывает. Тем самым осуществляется взаимное влияние Божественного и Природного в мире. Человек причастен к обеим природам, "...он один из всех существ предопределяется к двум конечным целям". Эти цели человеческого существования - два вида блаженства, одно из которых достижимо в земной жизни и заключается "в проявлении собственной добродетели", другое же - "блаженство вечной жизни, заключающееся в созерцании Божественного Лика", достижимо лишь посмертно и "при содействии Божественной Воли".1 Первый путь открывается человеку благодаря собственному разуму, второй - благодаря Духу Святому. Оригинальность гуманистического учения Данте о человеке заключается в том, что жизнь этого Божественного творения строится "сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным". Все человеческое ставится в зависимость и подчинение разуму.
Другим выдающимся представителем гуманизма Возрождения является Франческо Петрарка (1304 - 1374). Идейное наследие Петрарки огромно. В течение трех столетий шла в русле его традиций лирика Европы. Его "Книга песен" включила 366 стихотворений, сонетов, канцон, баллад. Она разбита на два больших цикла, первый из которых посвящен жизни мадонны Лауры, а второй - ее смерти. Это своего рода лирическое введение в новое ренессансное, гуманистическое видение человека и его места в мире. Сколь новым для той эпохи было петрарковское чувство любви, столь сложной была в поэте
1 Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968, с. 139.
131
внутренняя борьба между средневековыми духовными мотивами и земными чувствами, новой нравственностью!
Лейтмотивом цикла о жизни мадонны Лауры может служить первая фраза сонета "Жизнь - это счастье", а эпиграфом - "Нам только раз дается жизнь земная". Самое знаменитое из произведений - "Моя тайна". В нем поэт говорит о том, что многое в жизни делает ее радостной и счастливой, удивительна красота и гармония природы, величайшим творением которой является человек.
Прекрасна жизнь - на вид. Но день единый, Что долгих лет усильем ты воздвиг, Вдруг по ветру развеет паутиной.1
Кратковременна жизнь. Однако, как Петрарка замечает в трактате "О средствах": "Природа установила неопределенный конец жизни, чтобы всегда человеку верилось в настоящее и в ближайшее будущее".2 Бессмертие он понимает прежде всего, как славу человека среди других людей. Гуманист пишет: "Истинная слава столь крепка, что беги от нее, она догонит и будет сопровождать: так что заботься о доблести, пока живешь, тогда слава будет идти за тобой и после смерти".3 Ни через род, ни через богатство, ни через знаменитую родину, а лишь "благодаря себе" можно, по мысли Петрарки, сыскать истинную славу. В этом заключается один из истоков ренессансного индивидуализма: только от личных усилий, от индивида зависят его слава и признание в глазах общества. И здесь проблема любви является одной из важнейших. Любовь как ничто другое требует свободы личности, ведь она дочь свободного выбора, хоть этот выбор не зависит от воли человека; любовь рождает горячее стремление оценить, познать, постичь другого и вместе с тем вызывает потребность самовыражения, поднимает из глубины души все лучшие силы и качества. Человек совершает открытие любви и через нее узнает себя.
Коль скоро я предвидеть был бы в силе Успех стихов, где я вздыхал о ней, Они росли бы и числом скорей И большим блеском отличались в стиле.4
1 Петрарка Ф. Сонет 269. Поэты Возрождения. М., 1989, с. 56.
2 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.
3 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.
4 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 88.
132
Новым словом о любви, внутреннем мире человека, его сложности и богатстве стала лирика Петрарки. Данте возносит возлюбленную на небеса, Петрарка находит небесное совершенство на земле. Такова его Лаура. Поэт славит Судьбу, Бога и Природу, которая даровала ей такую красоту:
Ее творя, какой прообраз вечный Природа-Мать взяла за образец в раю идей?1
Презрению к миру в средние века гуманизм противопоставляет прославление мира и радостей земного существования; умерщвлению плоти - гимн красоте человеческого тела; жертвенности - учение о самосохранении; страданиям во имя спасения - культ наслаждения и пользы.
К выдающимся гуманистам принадлежит и Лоренцо Валла (1407 - 1457). В своем диалоге "О наслаждении как истинном благе" он последовательно рассматривает три точки зрения на этические ценности: стоическую, эпикурейскую и христианскую. Автор диалога пытается примирить между собой эти позиции в некоем синтезе, ограничивая как суровую добродетель стоицизма, так и крайний индивидуализм этики наслаждения, включая в общую концепцию переработанные христианские представления о нравственности. В основе этики Лоренцо Валлы лежит не отказ от наслаждений земной жизни, ибо он есть непременное условие и залог небесного блаженства, а следование единому принципу наслаждения на небе и на земле. Более того, в его трактовке христианский идеал оказывается подчиненным новому пониманию: земное блаженство -предварительная ступень небесного. Правда, Валла понимает блаженство не просто как чувственное наслаждение, а как Достойное человека существование, включающее в себя "честь" и "добродетель".
Антропоцентризм как принцип мировоззрения приобретает У гуманистов особый оттенок. В отличие от средневекового мышления, гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Истинно человеческое состояние должно быть результатом осуществления заложенных в каждом индивиде возможностей к совершенствованию, к преодолению "дикого" и "варварского" существования. И хотя они даны Богом, для их проявления нужны собственные усилия лично-
1 Цит. по Девятайкиной Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 92.
133
ста, ее творческая деятельность. Истинный человек есть человек культурный, цивилизованный, активный. Итак, мы видим, что гуманизм Возрождения:
- совершил глубочайший переворот во всей системе философского знания, выдвинув новый стиль мышления, сменив ориентиры, обновив ценности;
- сформировал новый тип мыслителя, сложившегося вопреки традициям; его представляли ученые, поэты, педагоги, дипломаты, носившие имя "философ";
- сформировал свое представление о человеке, не отвергая ни творения его Богом, ни бессмертия души. Человек объединяет в себе материальное и духовное (природное и идеальное) начала, он осуществляет свое предназначение, не борясь с собственной природой, не преодолевая телесную греховность, а, напротив, следуя природной доброте.
В эпоху Возрождения творческая деятельность человека приобретает сакральный характер. Он творец, подобный Богу, он созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя. Поэтому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Не смирение, а гордость обуяла его; он - "универсальный человек", причастный ко всем знаниям и всем видам деятельности. Он не ремесленник, повторяющий природу и выполняющий заказ, а созидатель. Художник Ренессанса проникает в святая святых, в запретную зону - в душу человека и открывает в ней красоту и гармонию, добро и истину. Художник равен Тому, по чьему образу и подобию сотворен. Искусство эпохи Возрождения многогранно и универсально. Оно дает возможность прочувствовать богатство человеческой натуры, эмоционально его освоить. Не случайно Великие Мастера этого времени творили в разных жанрах, стремясь выразить безбрежность каждой личности и воплотить свое видение мироздания, в котором личность занимает почетное место (см. табл. на с. 126).
Искусство эпохи Возрождения, как ничто другое, помогло человеку освободиться от религиозного аскетизма, осознать себя личностью, проявить свои духовные интересы.
4. Развитие идей неоплатонизма
Уделяя значительное внимание проблеме человека, его месту в мире и назначению в жизни, философия Возрождения не могла не определиться в отношении самого мира. Ее идеи о существующем, о бытии формировались под сильным влиянием
134
неоплатонизма, сложившегося на завершающем этапе античного периода. Философия Ренессанса предлагала вариант целостного знания о человеке, природе, Боге. Религия выступала у нее не просто в виде веры, защищенной культом, а в качестве философско-теологической доктрины.
Одним из выдающихся выразителей идей неоплатонизма в данный период был Николай Кузанский (1401 - 1464), видный церковный деятельно, мистик и богослов. Рассуждая о природе ангелов и Богочеловеке, он в то же время усиленно и плодотворно работал над проблемами математики и естествознания, намного опережая свою эпоху. Если средневековая схоластика считала, что целью человеческого познания является достижение "божественной истины", которая раз и навсегда дана через веру, то Николай Кузанский представлял процесс познания как достижение бесконечно совершенного, где "все вещи состоят из противоположностей в различных степенях".1
Без чувственности, воспринимающей единичное, не складываются и более высокие ступени познания. Сам же рассудок мыслит противоположности в соответствии с законом противоречия и своей способности постигать бесконечное. А "бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность"2. Так в математике окружность, по мере увеличения радиуса, все больше и больше совпадает с касательной к ней, и таким образом исчезает противоположность прямого и кривого, а бесконечная кривизна переходит в бесконечную прямизну. Аналогичным образом сливается с прямой и треугольник, если беспредельно уменьшать угол, противолежащий основанию и т. п.
Большое внимание Николай Кузанский уделял интеллектуальной интуиции, рассматривая ее как "ученое незнание", выступающее в качестве итога процесса познания. "Ученое незнание" не означало отказа от силы человеческого разума; оно противостояло самоуверенности схоластического "всезнания". Ученое незнание есть именно "ученое" (логическое ударение на первом слове). И оно вместе с тем - "знание", постижение того, что истина не дается в готовом виде, а выступает как постепенный процесс.
1 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1973, с. 60.
2 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1973, с. 31.
135
Познание бесконечно из-за бесконечности своего объекта и собственной незавершенности. Познание не может остановиться, ибо истина неисчерпаема. "Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу, даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу".1
Познание, по мнению Николая Кузанского, осуществляется в четыре этапа:
1) чувственное восприятие;
2) рассудочное разделение противоположностей;
3) разумное их сопоставление;
4) интеллектуальная интуиция, непосредственно созерцающая совпадение противоположностей в бесконечном единстве "максимума".
"Абсолютным максимумом" у Николая Кузанского является Бог, Он един, единствен, бесконечен и всеохватывающ. Он присутствует во всех вещах. "Абсолютным Бытием не может быть ничто иное, кроме Абсолютного Максимума".2 Вселенная - это чувственно изменчивый Бог. То, что в природе относительно и неразвернуто, то в Боге абсолютно и завершено. Не Бог отождествляется с природой, а природа, мир заключены в Боге.
Особенно ценной в наследии Николая Кузанского является его космология, согласно которой Земля - это одно из небесных тел, меньшее, чем Солнце, но большее, чем Луна. Философ уже в XV в. предвосхитил будущий гелиоцентризм, считая, что движущая Земля не составляет центра мира, а сам он не является сферой неподвижных звезд.
Пантеистические идеи неоплатонизма эпохи Возрождения наиболее проявились у Джованни Пико делла Мирандолы (1463 - 1494). Философ написал трактат, в 900 тезисах которого отразил уровень познания, достигнутого человечеством. Он намеревался представить его на Всемирном Римском собрании ученых. Однако дискуссия не состоялась, так как Папа отверг большинство тезисов как еретические. Платонизм Пико
1 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М, 1973, с. 10.
2 Николай Кузанский. Об ученом незнании. Антология мировой философии в 4-х тт., т. 2, 1970, с. 57.
136
делла Мирандолы был эклектичным; идеи, почерпнутые из многих источников, не всегда согласовывались: у него объединились взгляды "латинских докторов", греческих перипатетиков, арабских ученых, Платона, неоплатоников, сведения из "герметического" свода и каббалы1. В этом заключался глубокий смысл: автор, приводя суждения разных мыслителей, находил в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивая свою независимость от любой из существующих традиций. Завершающие 500 тезисов были составлены "согласно собственному мнению".
В речи "О достоинстве", которую мыслитель написал для несостоявшейся дискуссии, говорится о человеке как особенном микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех "горизонтальных" миров неоплатоновской структуры (элементарным, небесным и ангельским). В отличие от своих предшественников, рассматривающих человека как существо, которое отражает в себе общие закономерности "большого" мира, Пико выносит его за пределы космической иерархии. Человек есть особый "четвертый" мир космической системы, не вмещаемый ни в один из трех "горизонтальных" миров, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их все.
Бог не определил человеку места в мироздании: "Не даем Мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных Нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого Я тебя представляю".2 У каждого свой собственный, свободный и ответственный выбор. Человек может подняться до звезд и ангелов, может опуститься и пасть до звериного состояния. Пико призывает человека устремиться к безграничному совершенствованию собственной природы основываясь на своей свободной воле.
Общая программа Пико делла Мирандолы (концепция "согласия") заключается во всеобщем обновлении философии путем согласования различных учений. Речь идет не об эклек-
1 Каббала (традиция, предание) - общее название еврейской мистики и религиозной философии, которая в XII в. ссылалась на тайную мудрость, содержащуюся в Священном Писании.
2 Пико делла Мирандола "О достоинстве человека". История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, т. 1, cc. 507 - 508.
137
тическом соединении противоречивых воззрений, а о выявлении заключенных в них элементов единой и всеобщей истины.
Пантеисты Возрождения видят природу как некое живое целое, пронизанное магическими силами. Интересны в этом отношении воззрения врача, алхимика и астролога Парацельса (Филиппа Ауреолы Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма) 1493 -1541). Он полагал, что процессы, совершающиеся в теле человека, по природе своей химические, и поэтому с химией должно быть связано как их изучение, так и лечение болезней. Здоровый человек содержит в своем организме нормальное сочетание трех элементов: серы, ртути и соли. Именно поэтому врачи и аптекари эпохи Возрождения придавали большое значение лекарственным препаратам, содержащим данные вещества, и сами часто выделяли их из природных руд. В своих сочинениях Парацельс описал болезни рудокопов и литейщиков, связанные с влиянием на человека серы, свинца, ртути, сурьмы, закладывая основы будущей науки о профессиональных болезнях. Он явился одним из основоположников опытного метода в науке. Большое значение придавал философ влиянию на судьбу и здоровье каждого особенностей движения космических тел, формируя представления о всеобщей взаимозависимости процессов и явлений во Вселенной.
Таким образом, в период Возрождения:
- идеи неоплатонизма вдохновили мыслителей на создание целостной философской системы, противостоящей средневековой схоластике;
- была предложена новая картина мира, пантеистическая по содержанию, хотя и сохранившая элементы мистики;
- создание концепции человека как микрокосма открывало дорогу для понимания его естественной сущности. Она не была вполне материалистической и содержала признание Божественной природы человеческого духа;
- разработка концепции "согласия" философских учений содействовала гуманистическому переосмыслению христианского нравственного идеала.
5. Натурфилософия Возрождения
Реальная жизнь обусловила новый подход к познанию мира. В недрах экономики зарождались иные отношения. Они требовали притока достоверных знаний. Технические и естественные открытия стали знамением времени. Так, гениальный Ле-
138
онардо да Винчи явился основоположником анатомии как науки. Одним из первых в Европе он стал исследовать строение человеческого тела методом вскрытия, описал и зарисовал многие мышцы, кости, нервы и внутренние органы. Анатомические атласы великого живописца мастерски точны, его работы на полвека опередили исследования основателя научной анатомии Андреаса Везалия (1514 - 1564), профессора медицины Падуанского университета.
До этого времени в Европе на строение человеческого тела господствовали взгляды Галена1.
Везалий исправил более 200 его ошибок. Свои наблюдения он изложил в "Анатомических таблицах". В 1543 г. вышел его основополагающий труд в семи книгах "О строении человеческого тела" с обоснованными выводами.
Трудами Везалия открывается "Золотой век" в истории анатомии и естествознания. В 1545 г. Шарль Этьен опубликовал учебник "О рассечении частей тела человека" с рисунками органов брюшной полости, грудной клетки, головы и конечностей. В 1553 г. испанский философ-богослов и врач Мигель Сервет (1509 - 1553) впервые в Европе описал малый круг кровообращения в своей книге "Восстановление христианства". По настоянию Кальвина автор был живым сожжен на костре вместе со своей книгой. Как писал наш соотечественник А.И. Герцен: "Звание ученого скорее вело на костер, нежели в Академию. И они шли, вдохновленные Истиной".
Открытия в природной сфере стали той основой и базой, на которой сложилась натурфилософия рассматриваемой эпохи. Мыслители XVI в. включили в предмет натурфилософии не только философию природы, но и естественный подход к познанию мироустройства. Он был оригинален и противостоял как книжной схоластике, так и теологическим построениям предшествующего периода.
Крупнейшими представителями плеяды итальянских натурфилософов были Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей.
Николай Коперник (1473 - 1543) - великий польский астроном, труды которого произвели переворот в развитии научного знания. "Коперниковская революция" не сводилась к простой замене Земли Солнцем в качестве предполагаемого центра мира. Была предложена принципиально новая модель мироздания,
1 Гален (130 - 200) - древнеримский врач, анатом и физиолог, основывавший свои выводы на изучении животных.
139
базирующаяся на объективно истинной картине движения планет, что явилось камнем преткновения для признания учения Коперника теологией. Коперниковская теория оказалась в непримиримом противоречии не только с текстом Священного Писания. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, к коренному пересмотру всей физической картины мира. Рушилась иерархическая структура мироздания. Николай Коперник считал, что мир сферичен, неизмерим и подобен бесконечности, что все небесные тела движутся по круговым траекториям. "Затем мы приняли, что Земля обладает некоторым вращением, и на этом, как на фундаменте, хотим построить всю науку о звездах".1 Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную. Законы движения для планет и Земли едины. Отказ от Земли как от неподвижного центра лишил ее исключительного положения в мироздании. Гелиоцентрический космос Коперника предстал как ограниченная система фиксированных звезд, хотя и в тысячи раз большая, чем предполагали раньше астрономы. Открытие ученого оказало определяющее влияние на взгляды Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548 - 1600).
... Голос сердца слышу в вышине: Куда, безумец, мчимся мы? Дерзанье Принесет в расплату лишь страданье". А я: "С небес не страшно падать мне! Лечу сквозь тучи и умру спокойно, Раз смертью рок венчает путь достойный".
Тансилли2
Это стихотворение, которое очень любил Бруно, как бы предопределило его судьбу: ведь он знал, что человек, который приобрел крылья, презирая опасность, должен подниматься все выше и выше; что дерзанье грозит гибелью. Но смерть не страшила, если она была расплатой за подвиг.
Заслуга Джордано Бруно состоит в развитии философского аспекта теории Коперника. Он отказывается от позиции своего предшественника, согласно которой Солнце представляет собой абсолютный центр Вселенной. Такого центра, по мнению Бруно, вообще нет. Любая планета (и даже любое космическое тело) может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце лишь относительный центр,
1 Н. Коперник. О вращении небесных сфер. М., 1964, с. 41.
2 Цит. по кн. А. Штекли - Джордано Бруно. М., 1964, с. 379.
140
т. е. центр нашей планетной системы. То, что раньше представлялось Аристотелю, Птолемею, Копернику и схоластам последней замыкающей сферой неподвижных звезд, является солнцами других, удаленных от нас на колоссальные расстояния миров. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Земля обладает собственным движением, подобным движению небесных тел.
<< Пред. стр. 6 (из 14) След. >>
Список литературы по разделу