<< Пред. стр. 9 (из 14) След. >>
Опираясь на Абсолютный Дух, включающий в себя все конкретные формы существования и способный их познать, по мнению Гегеля, можно воссоздать всеобъемлющую философскую систему. В соответствии с тремя ступенями познания она должна включать в себя логику, философию природы и философию духа.Идея развития
Развитие универсально, его законы способна исследовать прежде всего логика, так как она занимается законами мышления, а они и есть законы бытия (согласно принципу бытия и мышления в их тождественности), законы действительности.
У Гегеля основные понятия логики первичны, доопытны, независимы от природы, истории и мышления. Их развитие порождает все остальное. Работа Гегеля "Наука логики" и посвящена исследованиям логических категорий, то есть понятиям, которые отражают общие и существенные связи сторон в ходе изменений любых объектов.
1 Гегель. Феноменология духа. Соч., т. IV, с. 12.
219
Суть метода развития логических понятий у Гегеля в следующем. Существуют исходные категории, каждая из которых выступает в виде тезиса. Тезис используется обычно автоматически, привычно, безотчетно. Содержательная сторона его скрыта, он знаком и неизвестен. Развитие тезиса представляет собой саморазделение, то есть выделение своей противоположности - антитезиса. Уравновешивание, нейтрализация первого и второго приводит к их единению, синтезу. Синтез, в свою очередь, превращается в новый тезис. Однако он более высок в своем развитии, чем предыдущий, ибо обогащен позитивными достижениями полученными в процессе отрицания предыдущих позиций. Противоречие, говорит Гегель, "есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью".1
Логика складывается из трех составляющих: учения о бытии, учения о сущности и учения о понятии. Самодвижение бытия должно привести к сущности, выступающей как его антитезис, а их синтез порождает понятие.
Все начинается с абстрактной, пустой категории чистого бытия. Речь в этом случае идет о смысле, полностью исчерпываемом словом "есть". Неопределенность этого чистого бытия равносильна ничто. Единство противоположных терминов бытия и ничто выражается в категории становление. Это первая более или менее конкретная категория на пути познания, и именно ее можно оценить как начало, исходный момент. Кроме того, переход от бытия к ничто есть уничтожение, а от ничто к бытию - возникновение. Становление является еще и простейшей формой движения (от незнания к знанию. Подробнее см. в приложении 3 к главе).
Первым результатом становления является наличное бытие, которое в отличие от чистого бытия имеет свою определенность и потому в ходе развития переходит в качество. Его изменения порождают количество, обогащаемое качеством, но
1 Гегель. Наука логики. Соч., т. V, с. 530.
220
способное изменяться независимо от него. Противоречия качества и количества разрешаются в мере, синтезирующей их единство, ибо количественные изменения могут переходить в качественные и обратно, достигая определенного предела. Переход от одной меры к другой предполагает наличие некой основы для изменения. Такой основой, по мнению Гегеля, является сущность.
Категория сущности, с одной стороны, выступает как более высокая, чем бытие, ступень познания, а с другой стороны, она представляет собой обращение к глубинным внутренним закономерностям. Главной особенностью любого явления и процесса, по мнению Гегеля, является его коренная противоречивость в самом себе. Во всем сосуществуют разнонаправленные тенденции, стороны, друг без друга не существующие, хотя и взаимоисключающие друг друга, то есть противоположности. Тождество и различие, необходимое и случайное основание и следствие, форма и содержание, внутреннее и внешнее - это не автономные характеристики, а взаимопереходящие свойства. Именно поэтому "противоречие не следует понимать как некую аномалию, встречающуюся лишь где-то: оно есть... принцип всякого самодвижения... Нечто, следовательно, жизненно лишь постольку, поскольку оно содержит в себе противоречие".1
Та необходимость, с которой развиваются бытие и сущность, осознается в понятии. Познанная необходимость предоставляет субъекту свободу, возможную только теоретически, только в мысли, в понятии.
В этом разделе "Логики" Гегель показал; что всеобщее содержится в единичном и проявляется через него, что высшие формы мышления развиваются из низших, что любое знание может претендовать на звание истинного лишь в случае включения в себя различных, в том числе и противоречивых, сторон реального мира. Идея выступает безусловным единством понятия и предмета, развиваясь как процесс. Процесс этот не связан со временем и пространством. Саморазвивающееся, лишенное содержания бытие обогащается содержательной конкретностью, постигаемой в понятии. Процесс этот завершается лишь полным познанием идеи самой себя. Абсолютная идея, отчуждая первичное бытие, порождает все богатство мира и постигает его в равной ей самой полноте. "Мы теперь
1 Гегель. Наука логики. Соч., т. V, cc. 520, 521.
221
возвратились к понятию идеи, с которой мы начинали. И, вместе с тем, это возвращение назад есть движение вперед. Мы начали с бытия, абстрактного бытия. На этом этапе нашего пути, на который мы теперь вступили, мы имеем Идею как Бытие. Но эта идея, обладающая бытием, есть природа".1
Философия природы
Природа, по мнению Гегеля, это антитезис, инобытие идеи. Она представляет собой как бы набор окаменевших понятий на некоторых ступенях существования Абсолютного Духа.
Верный своему методу, Гегель выделяет три такие ступени: механику, физику и органику. Связь между ними аналогична связи тезиса, антитезиса и синтеза в логике. Однако, если там она осуществляется на самом деле и представляет собой реальный процесс, то в природе это скорее похоже на копию, иллюстрацию с оригинала. Это как бы не само развитие, а отпечаток его.
Абсолютная идея предшествует природе; мир сотворяется и вечность его воплощается в сохранности после творения. Возникновение природы Гегель начинал с организации форм ее существования, таких, как пространство и время; правда, во времени природа реализует вечные повторения, возвраты и круговороты.
Содержательная наполненность пространства и время связаны с материей и движением, которые существуют неразрывно друг с другом. Синтезируется вся эта сложность во внутренней, будоражащей природу силе.
В физике Гегель пытается охарактеризовать отдельные явления природы, вскрыть между ними связи и описать иерархические последовательности. Однако в этой части работы у автора встречается много натяжек, абсурдностей, вольных допущений и неаргументированных утверждений. Так, свет Гегель представляет себе в виде наипростейшей мысли, а звук - в виде механической душевности, проявлении души в области механики. Магнетизм - это мысль в природе, имеющая трехчленную структуру: два полюса и нейтральную точку.
Третья часть философии природы посвящена проблемам жизни. В ней реализуется попытка показать, как из неживой природы осуществляется переход к живому (растительному,
1 Гегель. Энциклопедия философских наук. Соч., 1, с. 344.
222
животному, человеческому) миру. Но различные природные формы у Гегеля не возникают одна из другой, а как бы "нанизываются" Абсолютным Духом в определенной последовательности на нить жизни.
Попытка создать философию природы диктовалась не столько интересом к природе, сколько потребностями созданной автором системы. Единство природе дает идея, и она же стремится как можно скорее миновать этот этап и вернуться к себе самой.
Философия Духа
Третий раздел философии Гегеля представляет собой заключительный этап развития Абсолютного Духа, когда он достигает понятия, соответствующего мыслящему природному существу -человеку. Здесь тоже наблюдается триада развития. (См. приложение 3 к главе).
Во-первых, проявление субъективного духа. Он представляет себя, прежде всего, через душу человека, связанную с телом (антропология). Эти отношения выступают основой расовых, национальных и возрастных различий, дают материал для оценки характеров и темпераментов людей, их отличия от животных, по ним можно судить о здоровье и неблагополучии в человеческом организме.
Антитезисом антропологии выступает феноменология - учение о духе, отчужденном от телесности. Синтез духа в телесности и духа вне ее происходит в психологии, где дух практически и теоретически подчиняет себе внешний мир.
Таким образом, можно сказать, что противоположностью субъективного сознания, индивидуальной психики человека является объективный дух, общественное сознание. Тезис последнего - учение об абстрактном, формальном праве. Дело в том, что право противостоит произволу и потому, по мнению Гегеля, является непосредственным бытием свободы. Право обеспечивает свободу личности через гарантию идеи о неприкосновенности частной собственности. Ведь человек осознает свою силу и возможности, вкладывая во что-то волю. Если такое вложение увенчается успехом, то человек становится собственником. Правда, это частное владение, демонстрирующее меру воли личности, должно быть признано другими людьми. "Разум делает необходимым, чтобы люди вступали
223
между собой в договорные отношения - дарили, обменивали, торговали и т. п. - точно так же, как он делает необходимым, чтобы они обладали собственностью".1 Чтобы люди могли вступить в такой договор, они должны быть признаны юридически равноправными, хотя бы формально.
Праву, как сфере внешних законов, противостоит мораль -область внутреннего веления, свободной воли. Мораль воплощает в себе убеждения человека.
Высшей ступенью развития объективного духа является нравственность, в которой сливаются личное и общественное. Нравственность в своем развитии проходит три стадии: семью, гражданское общество и государство. У Гегеля первичным определяющим началом человеческой истории выступает не индивид, а общество. Так, в семье воплощается природное, естественное, изначальное единство людей. Но семья нивелирует личность и потому отрицается гражданским обществом, представляющим собой взаимодействие самостоятельных индивидов, находящихся в определенных социально-экономических отношениях. "В гражданском обществе каждый для себя цель, все другие для него суть ничто. Но без соглашения с другими он не может достигнуть объема своих целей; эти другие суть потому средства для целей особенного... Нравственное ушло здесь в свои крайности, потерялось в них, и непосредственное единство семьи распалось здесь на множество. Гражданское общество представляет нам в этих противоположностях и их переплетении картину столь же необычайной роскоши, излишества, сколь и картину нищеты и общего обоим физического и нравственного вырождения".2 Гегель специально подчеркивает важность для развития гражданского общества действующих в нем экономических отношений, но трактует их по аналогии с нравственными отношениями между личностью и обществом.
Объективный дух, минуя этап гражданского общества, достигает своей высшей ступени - государства. "Государство есть действительность нравственной идеи, - нравственный дух... шествие Бога в мире".3
Люди не властны над общественно-политическими порядками, ибо государство есть результат закономерного развития, и наилучшей его формой является конституционная монархия,
1 Гегель. Философия права. Соч., т. VII, с. 96.
2 Гегель. Философия права. Соч., т. VII, cc. 212 - 213.
3 Гегель. Философия права. Соч., т. VII, cc. 263, 268.
224
так как она позволяет наиболее достойным занять заслуженное место в обществе. Гегель предлагал в качестве критериев для сословного деления размеры состояния и объем власти. Наивысшей "природной нравственностью" обладает у него дворянство, затем идет "стремящаяся к свободе" буржуазия, а далее "бесформенная масса" трудящихся. На вершине этой пирамиды находится бюрократия, призванная охранять "всеобщие интересы общества".
Идеальное государство, типа конституционной монархии, будет гарантом нравственности даже в том случае, если свои цели оно достигает военными средствами, ибо это "предохраняет народы от гниения, которое непременно явилось бы следствием... вечного мира".
Философия истории
Если в природе изменения происходят путем бесконечных повторений, то человеческая история способна к совершенствованию и прогрессу.
Гегель был уверен, что в истории царит закономерность, что для нее характерны связи прошлого и будущего через настоящее. Всемирная история предстает как единое целое, где нет случайных ступеней и этапов. В целом процесс истории духовен, а господствует в нем Абсолютная идея, обретая в человечестве средство собственного познания. Критерием прогрессивности всемирной истории выступает постижение необходимого, то есть степень свободы.
Сложность истории связана с разнообразием человеческой деятельности, множественностью интересов, многогранностью целей, богатством вкусов, силой страстей, особенностями сложившихся обстоятельств. "Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности".1
Если идея составляет основу истории, то страсть выступает в ней путеводной нитью. Поэтому действия людей довольно часто осуществляются неосознанно. Великие же личности играют в истории важную роль, ибо воплощают в себе дух своего времени, "народный дух". Для любого исторического сообщества людей характерны особый уровень культуры, состояние бытия, господствующий государственных строй, лидирующая
1 Гегель. Философия истории. Соч., т. VIII, с. 26.
225
форма религии и другие параметры. Но для каждого временного периода свойственно наличие исторического народа, господствующего над всеми остальными, так как он есть носитель целей всемирного духа своего времени. Остальные народы либо изжили себя, либо не развились еще в достаточной степени и потому должны обладать меньшими правами.
В связи с этим мировая история подразделяется Гегелем на три эпохи: восточную, античную и германскую. История, начавшаяся на Востоке, связана с полной несвободой людей (так, в Китае разум еще спит, в Индии начинает только грезить, в Вавилоне и Египте дух начинает себя ощущать). В этот период осознает себя только один человек - глава государства. В античный период осознание свободы свойственно уже некоторым множествам людей. Те, кто своей свободы осознать не в состоянии, пребывают в рабстве. В связи с этим тирания восточного типа сменяется демократическими режимами. Высшим и последним этапом этого процесса является "христианско-германский мир", где все люди сознают свою свободу сообразно христианским принципам. Прусская конституционная монархия предоставляется Гегелю оптимальным вариантом общественного устройства, а "Европа есть безусловный конец всемирной истории...".
В переходные периоды истории происходит глубокая драма народов, постигших различие идеалов и действительности, переходящих к новым идеалам.
Мировая история, имеющая своим содержанием Мировой Дух, еще не является конечной целью развития. Над всей системой возвышается, пронизывая ее, Дух Абсолютный. Его первой исходной формой, в которой конкретизируются этические отношения, выступает искусство. Искусство предстает в виде прекрасного образа, в котором гармонически сосуществуют форма и содержание. Этот идеал с разных сторон демонстрирует себя в отдельных жанровых формах. Наивысший из них - немецкая поэзия.
Антитезис, противопоставление образу Абсолютного Духа дается в религиозном представлении. Романтическое искусство дает возможность духу перейти из области искусства в сферу религии. В истории религиозные представления развиваются до своей абсолютной вершины - христианства.
Синтезируются эстетический образ и религиозное представление в философских понятиях. Единство субъективного и объективного духа в религии достигается с помощью чувствования, а в философии - с помощью мышления. Поэтому толь-
226
ко философия может мыслить и постигать абсолютное. Правда, делает это она в пределах конкретных исторических эпох, формируется философия у отдельных народов как завершающий продукт его культуры и во всей своей полноте предстает к исходу истории этого народа. Философия, таким образом, есть итог развития культуры. Она всегда противоречива, ибо выражает разрыв стремлений с реальными формами жизни. Ни одна философия не может претендовать на знание абсолютной истины, ни одна не является окончательной, а входит в качестве подчиненного момента в последующие системы.
Однако Дух у Гегеля закончил трудный путь самопознания, достигнув предельных позиций, и его система является совокупностью всех форм познания. Свою философию мыслитель склонен считать вершиной и концом философской мысли, выражением достигнутой абсолютной истины.
Попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему была впервые после античной философии реализована Гегелем. Именно потому, что она оказалась удачной, человечество наконец начало осознавать, что системы преходящи, а методы плодотворны. И пусть подобный вывод не сделал сам ученый, но его труд позволил сдвинуть с мертвой точки мечты о законченности и завершенности мира в познании его.
"... Оправить вечность, как алмаз, В металл всемирной, абсолютной, Недвижной истины, в надежде смутной Решить все разом. Дерзкая мечта Была напрасной. Разве солнце может Не плавить лед и ждать, пока стреножит Его разбег слепая мерзлота!"1
7. Ученики, последователи, оппоненты
Гегелевская философия открыла человечеству мир бесконечный, взаимосвязанный, развивающийся. Для современников было не так важно, какое начало, природное или духовное, наполнено диалектическим самодвижением. Однако система философа подводила к мысли о пределах поступательности. События во Франции после наполеоновских войн вновь всколыхнули республиканские идеи в Германии. И, как прежде, эти революционные намерения ранее всего были преданы ее
1 Э. Верхарн. Стихотворения. М., 1972, с. 219.
227
первыми энтузиастами. Не осуществил надежды немецких обывателей и новый император, не состоялась "мирная революция" с помощью дарованной сверху конституции.
Гордость Гегеля - диалектический метод - стала опасной для стремящегося к самосохранению правительства. Вскоре после смерти Гегеля в ряде университетов было запрещено преподавание его философии, а на кафедру Берлинского университета, которую он возглавлял, был приглашен его принципиальный противник Шеллинг. Воистину прав был Гете в "Фаусте", сказав: "Природному Вселенная тесна, искусственному ж замкнутость нужна".
Гегельянство
Ученики и последователи Гегеля стремились снять искусственные барьеры в развитии его учения, воспользоваться ее достижениями для выражения собственных идеологических идеалов.
В 30-е - 40-е годы XIX в. это вылилось в Германии в бурную литературную, философскую и богословскую полемику. Сфера политики для подобных дискуссий была довольно опасной, и центр тяжести всей борьбы сместился на вопросы религии, которые позволяли затронуть всю палитру идейных представлений как Гегеля, так и современности. Раскол произошел на водоразделе "система" и "метод". Так называемые старогегельянцы, или "правые" гегельянцы (Г.А. Габлер, К.Ф. Гешель, Г.Ф.В. Гинрихс), защищая систему, подвергали реформированию метод; младогегельянцы, или "левые" гегельянцы1 (Б Бауэр, Д.Ф. Штраус, М. Штирнер) заняли противоположную позицию.
Старогегельянцы отождествляли Абсолютный Дух с христианским Богом, его саморазвитие - сотворение Богом мира, "триаду" - с Божественным Триединством, достижение Абсолютной Истины - с Откровением сверхъестественного источника. Не случайно государственную власть они называли властью христианской, а реализацию принципа свободы совести в обществе жестоко осуждали. В их представлении гегелевская философия выглядела как теоретическое христианское богословие.
Младогегельянцы религию трактовали как проявление бессознательной деятельности людей, в которой реализуется Аб-
1 Обозначения "правые" и "левые" пущены в оборот гегельянцем Штраусом; взято из французской парламентской терминологии.
228
солютный дух на определенной ступени своего развития. Важную роль в становлении этого направления гегелевской школы сыграла работа Давида Фридриха Штрауса (1808 - 1874) "Жизнь Иисуса". В качестве исходного пункта анализа он взял идею Гегеля о первичности, субстанциальности народного духа. Штраус анализирует евангельские истории с научных позиций исследования биографии отдельной личности. Его вывод - недостоверность сведений о Христе и Его жизни, о невозможности внеестественного появления библейский повествований. Жизнь Христа, рассказы о сопровождавших Его чудесах являются христианским мифотворчеством, причем не отдельных людей с богатым соображением, а коллективной мыслью целых наций, испытывающих религиозные потребности. Эти бессознательные измышления исторически достоверных сведений не содержат, но дают документальную картину социально-психологической атмосферы эпохи. Иисус у него -великий моралист, хотя Его нравственные поучения могут быть в дальнейшем развиты и дополнены.
Но Штраус не развивает атеистических идей, являясь сторонником пантеистического характера мира, движущегося вперед благодаря усилиям космического духа - источника "всего разумного и благого".
Работа Штрауса вызвала жестокие споры и породила большую критическую литературу. Прежде всего надо выделить братьев Бауэров, начинавших как старогегельянцы, но сменивших позицию. Бруно Бауэр (1809 - 1882) в качестве основной взял идею Гегеля о самопознании. Именно оно всесильно и внешний мир есть проявление его мощи. Несовершенства самосознания являются причиной всевозможных конфликтов и драм действительности. В своих работах он соглашается со Штраусом в том, что религия есть результат духовного творчества людей, но христианские положения считает не бессознательными мифами, а намеренными вымыслами. Историю определяет деятельность великих людей, "критически мыслящих личностей", которые указывают дорогу всем остальным. Созданное ими в свое время христианство в настоящее время уже устарело и не отвечает уровню самосознания эпохи.
Младогегельянцы отрицали плодотворность принятия чего-либо на веру и потому были сторонниками научного познания, которое, с одной стороны, требует критического рассмотрения любого факта, а с другой стороны - предоставляет реальную свободу личности. Свобода в их понимании есть независимость духа и творчества самосознания.
229
Споры между гегельянцами постепенно привели к угасанию интереса к основным положениям учения. Сложилась парадоксальная ситуация. Все старались защитить философию Гегеля от фальсификаций, представить ее в безупречном варианте. Но для этого приходилось дополнять, вольно трактовать и даже переосмысливать некоторые идеи философа. И никто даже не ставил перед собой задачи критически осмыслить концепцию ученого в целостности, проанализировать ее основополагающие принципы.
В 40-е годы критику философии Гегеля под видом ее дальнейшего развития стали осуществлять старогегельянцы. В ответ критическую позицию в отношении Гегеля стали занимать и младогегельянцы. Но первым, кто серьезно выступал против идеалистических основ немецкой философии в ее классический период, был Людвиг Фейербах.
Людвиг Андреас Фейербах (1804 - 1872)
Он родился в семье видного профессора-юриста и получил прекрасное воспитание и образование. Вначале поступает в Гейдельбергский университет на теологический факультет. Увлекшись философией, переводится в Берлин, где слушает лекции Гегеля и становится его пламенным поклонником. После окончания университета Фейербах сам начинает преподавать в Эрлангене, и хотя его можно еще называть последователем своего учителя, в его лекциях и первых научных работах много самостоятельного и оригинального. После публикации "Мыслей о смерти и бессмертии" он был обвинен в атеизме и изгнан из университета. Фейербах вместе со Штраусом и братьями Бауэрами был одним из основоположников направления младогегельянства. Однако его конфликт с официальными властями нарастал, да и отношения с коллегами не ладились. Фейербах переселяется в деревню и четверть века ведет отшельническую и деятельную жизнь, ограничив свой круг общения родными, избегая любой политической активности.
Начинает Фейербах традиционно для своего времени - с критического анализа религии. Этот вопрос он разрабатывает всю свою жизнь. Еще будучи гегельянцем, он уже не принимает гегелевскую трактовку религии. Она у Фейербаха - не объективное предшествие философии, а враждебная ей сила, несовместимая с разумом и чуждая теоретическому мышлению,
230
Сущность религиозных представлений лежит, по мнению Фейербаха, в чувстве зависимости людей от окружающего их мира. Если эта зависимость крайне высока, то она порождает ощущение бессилия, и оно-то провоцирует создание фантазий и вымыслов. Подчиняя им свою жизнь, человек осознано или бессознательно отказывается от стремления к лучшему в реальности. Потребность в изменениях заменяется покорностью и ожиданием сверхъестественного воздаяния. Человек - существо многомерное. Он не только носитель холодного рассудка, но и обладатель физического тела, ему свойственны эмоции и чувства, волевые действия и потребности. И вся эта целостность превратно отражается в религии. Страх за себя творит абсолютных богов, которые как бы служат нашему эгоизму, удовлетворяя человеческие желания.
Человек сам создал Бога, подобного себе, и все свои свойства в крайней степени их развития перенес на него. Таким образом, основой всего является человек, познавая которого, можно постичь все, в том числе и тайны религиозной веры. Антропология предоставит возможность выделить критерий живого.
Человек - существо природное. Ощущая свою зависимость от среды, он ее обожествляет, точнее очеловечивает. Постепенно от естественных видов религии происходит переход к духовным ее формам, из которых христианство - наиболее законченная, ибо включает в себя неограниченные желания и потребности личности. Так как Бог бесконечно выше мира, то богословие важнее познания. Таким образом, религия может привести только к умственному застою, она противоречит культуре.
Именно человек выводит из чувственного мира абстрактные понятия, а не наоборот. И не случайно, что религия защищает все виды идеализма, так как они союзники и питают друг друга, трактуя природу в соответствии со своими потребностями. Идеалисты отрывают единичное от общего и возводят абстракцию на пьедестал истинного существования.
Фейербах считал систему Гегеля кульминацией развития идеалистической философии. Ведь у него Бог, показывая Свою силу и мощь, освобождается от материи, стряхивает с Себя это несущественное проявление духа. Учение Гегеля, по мнению Фейербаха, было историей теологии, превращенной в логический процесс. Его Абсолютный Дух давал жизнь изжившему себя христианству. Религия только обещает, а дать
231
совет, определить путь в современном мире может одна философия. Но философия новая. Она "превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку".1
Фейербах отказывался от гегелевского тождества материи и сознания, а предлагал в качестве основы сущность человека, проявляющуюся в чувственности, деятельности ума и сердца, переживаниях, любви, страданиях и стремлении к счастью. Рассматриваемые в единстве, они составляют антропологический принцип философа.
Источником и тела и духа он считал природу, ибо откуда происходит орган, оттуда должна происходить и функция его. Человек у него существо природное и вместе с ней составляет предмет философии. Природа первична, бесконечна, содержит сама в себе источник развития. Пространство и время - ее характеристики. Природа рождает как живую, так и неживую материю, "она создала и храм мозга". Такие способности, как ощущения, воображение, рассудок, память свойственны и человеку, и животному. Однако у человека эти характеристики совершеннее и сложнее. Их нельзя свести к более простым формам.
Его развивающаяся природная человеческая сущность, однако, никак не мотивируется. Причины, источники, характеристики развития не исследуются Фейербахом. Он не может воспользоваться ни одним методом из принятых в науке в данный период: метафизический не отвечает на эти вопросы, а диалектический не приспособлен к материальным процессам. И потому он ограничивается абстрактными замечаниями типа: "У природы нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно".2
История человечества, по мнению Фейербаха, представляет собой поступательное движение. Следовательно, таковым должен быть и познавательный процесс. Фейербаху чуждо кантовское сомнение в познании, не согласен он и с идеей врожденных знаний, извлекаемых субъектом из самого себя. Все начинается с чувствительности. Опыт и ощущения пред-
1 Л. Фейербах. Избранные философские произведения, т. 1, с. 199.
2 Л. Фейербах. Избранные философские произведения, т. 2, с. 492.
232
ставляют необходимый базовый материал, и из него строятся философские понятия в процессе сравнивания, различения, классификации, разного рода систематизирования.
У Фейербаха нет никакого иного источника познания, кроме материальной природы. Ощущение - это сведения об отдельном, единичном, а мышление - данные о многом. Разум, как и человек, им обладающий, не производит ничего, не творит небывалого. Он только потребляет и отражает объективно существующее.
Убедиться в истинности полученных знании можно в ходе общения между людьми, когда происходит выявление и освобождение от равного рода сомнений, расхождений, нелепостей. "Согласие есть первый признак истины... Ложно то, что ему противоречит".
Действуя по велению чувственности, человек руководствуется своими ощущениями, сильнейшее из которых - стремление к наслаждению. Приятное и полезное, получаемое извне, заставляют его стремиться к сохранению жизни, которую необходимо улучшать. Таким образом, высшим естественным влечением человека выступает стремление к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, удовольствия, восторга, а о зле - боли, утраты, унижения. Ощущение является первым условием морали. Мораль же эгоистична. Борьба с эгоизмом всегда будет нелепостью и безумием, так как это борьба против человека и его влечений. Потому-то и аморальны религия и политика, ибо они искажают стремление к личному благополучию либо в материальной, либо духовной области. Эгоизм - это "любовь к человеческому существу". Но счастье невозможно, если оно достигается за счет других. Поэтому добродетельным будет эгоизм, согласованный с альтруизмом.1 Как это сделать? Подчиняться природе: "Нравственность есть истинная, совершенная, здоровая природа человека; ошибка, порок, грех - искажение, несовершенство, противоречие правилу, часто настоящий ублюдок человеческой природы".2
Основное человеческое качество есть любовь. Любовь к себе, которая находит удовлетворение в любви к другим. Я и Ты, индивид и другой индивид в обществе, во взаимодействии создают нравственную атмосферу, в которой сочетаются и счастье, и долг.
1 Альтруизм (от лат. аlter - другой) - бескорыстная забота о благе Других, даже в ущерб личным интересам.
2 Л. Фейербах. Избранные философские произведения, т. 1, с. 637.
233
Человек истинно нравственен по своей природе, и потому возможна общая, единая, общечеловеческая мораль, которая может проявиться в любом социальном слое, в любой исторический период. Ведущим принципом в ней является любовь человека к человеку. Неудовлетворенность этого чувства компенсируется религией. Бог возникает из чувства недостатка. В несчастьях человек уходит от себя и сосредотачивается в Боге, как в стремлении к радости. "Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в Блаженное Существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в Совершенное Существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в Бессмертное Существо потому, что он сам не желает умирать".1 В религии отработан прекрасный механизм внушения. Вот им и надо воспользоваться, представив элементарные нравственные принципы в виде религиозных догм. Новая истинная религия должна обходиться без фантастических существ, типа Божества; она должна обожествить добрые человеческие отношения, и тогда наступит счастье.
Фейербах был глубоко уязвлен внечеловеческой сущностью гегелевской системы. Но реакция на ее крайний идеализм и абстрактность была не менее односторонней. В учении Фейербаха не нашлось места ни для специфики духа, ни для причин и источников развития, ни для истории человечества. Его природная личность не менее абстрактна, а абсолютная естественность выглядит как голая декларация, так как не подтверждается данными науки. Даже его человеколюбивая мораль "скроена для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда".2
Тем не менее Фейербах первым сумел создать философское учение, основой которого выступал не дух, не идея, не сверхъестественное начало.
1 Фейербах Л. Избранные философские произведения, т. 2, с. 713.
2 Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, т. 21, с. 298.
234
Натурализм
Для Фейербаха антропология (взгляд на мир через проблему человека) была ведущим принципом, и потому он использует как синонимы термины "природа", "материя", "реальность", "бытие". Но в это же время возникает течение (довольно неоднородное), в котором во главу угла поставлено естественное знание. Природа и материальность выделяются из реального мира.
И здесь необходимо прежде всего вспомнить имя Александра Гумбольдта (1769 - 1859) - ученого, путешественника, географа, ботаника, минералога, основателя землеведения и климатологии. Чем глубже он постигал особенности и варианты существования природного мира, тем увереннее приходил к выводу, что все явления взаимосвязаны и развитие материального мира идет в целом эволюционным путем. В качестве ведущего метода исследования Гумбольдт использовал сравнительный подход. Показательно, что основной труд ученого назывался "Космос. Опыт физического мирописания". Космос у него - это вещественный мир, включающий в себя и земное, и небесное, познать его можно эмпирическим, опытным путем. Систематизация научных данных и будет истинной философией, свободной и подвижной в "ее изменчивых формах и видах".
Развитие естествознания было таким стремительным, его выводы казались столь очевидными, а успехи представлялись такими выдающимися, что создавалось впечатление бессмысленности абстрактных идеалистических философских умозрительных рассуждений. Наглядность конкретного знания говорила сама за себя. Науки о природе представлялись их носителям в виде некоего "магического кристалла", через который можно увидеть целый мир. Будучи специалистами в определенных областях знания, они переносили их выводы в иные сферы, строили "смелые" аналогии, широко пользовались допущениями. Необходимо отметить их серьезный вклад в популяризацию достижений естествозггания во второй половине ХIХ в.
Это направление в научной мысли Германии было представлено творчеством зоолога Карла Фохта (1817 - 1895), физиолога Якоба Молешотта (1820 - 1893), медика Людвига Бюхнера (1822 - 1899). Решая философские проблемы методами естествознания, они фактически отождествляли эти дисциплины. Так, не приемля идеалистическую разработку вопросов сознания, они попытались раскрыть данный феномен с позиции учения о природных явлениях. Сознание у них есть функция
235
вещества, физиологический механизм. Итогом его деятельности является мысль, не менее материальная, чем материален сам процесс. Связь между ними так непосредственна, что по составу пищи можно судить о "духовной жизни народов" (Молешотт Я. Физиологические эскизы). Иначе и быть не может, ведь "мысль находится в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени или моча к почкам" (Фохт К. Физиологические письма).
Серьезных научных последствий философское творчество этих мыслителей не принесло, но настойчивые попытки разрабатывать материалистические варианты миропонимания были замечены. Их работы пользовались популярностью, многократно переиздавались. Притеснение их со стороны официальной власти (Бюхнер должен был уйти в отставку; вынужден был покинуть страну Молешотт; до конца жизни в эмиграции жил Фохт) еще более привлекало к ним внимание. Работа их молодого последователя биолога-дарвиниста Эрнста Геккеля (1834 - 1919) "Мировые загадки", хотя и была переведена на 24 языка, во многих странах подвергалась гонению, а в России была запрещена и сожжена. При всей условности высказанных им идей, в работе довольно отчетливо удалось выразить мысль о необходимости материалистической базы для дальнейшего развития естествознания.
Карл Генрих Маркс (1818- 1883)
Это упрощение (сведение природы к материи, материи к реальности, реальности к бытию) так и не позволило ни освободиться от противоречий идеалистических систем, ни создать новую материалистическую концепцию. Однако универсальные немецкие мыслители взбудоражили интеллектуальную среду во всем мире и прежде всего у себя на родине. Одним из выдающихся учеников Гегеля был Маркс. Его ученичество вполне соответствует словам нашего достойного соотечественника В.Г. Белинского: "Ученик никогда не превзойдет учителя, если видит в нем образец, а не соперника".
Маркс родился в Трире в семье адвоката, воспитывался в культурной, доброжелательной среде. Он получил юридическое образование сначала в Боннском, а затем в Берлинском университетах. Вся его жизнь и жизнь близких ему людей была подчинена научному творчеству и революционно-практической деятельности.
236
Среди студентов философия Гегеля пользовалась большой популярностью. Маркс не был исключением. Покоренный оригинальным методом философа, его исследованиями в сфере проблем развития и познания, он входит в кружок младогегельянцев. Его в основном захватывают не религиозные вопросы, как большинство, а проблема целостности системы, описывающей развивающийся мир, У Гегеля его смутил вывод об успокоении развития, об абсолютном познании, о завершенной разумной действительности. И тогда он приходит к мысли, что помочь ему не может ни одна из конкретных наук, и только философия позволит ему пробиться к пониманию мира. Он обращается к истокам и основательно знакомится с историей философии.
Из всего античного богатства его особое внимание привлекают непривычные для его времени мыслители, ищущий взгляд которых нацелен на природу мира и человека, атомисты Демокрит и Эпикур. Его докторская диссертация так и называется: "О различии между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура". Будучи еще вполне гегельянцем, он сравнивает взгляды основоположника и последователя, делает выводы о влиянии на философию особенностей исторической эпохи. Он связывает изменения в истории с прогрессом самосознания, которое осуществляется в лице отдельных философов. Но философия для Маркса уже не способ удовлетворения собственной любознательности и форма самоутверждения, а путь к разумному переустройству мира, путь к практике.
Реализуя эту мысль, он начинает заниматься журналистикой и политической деятельностью, не прекращая теоретических изысканий. Маркс убеждается в том, что идеи, даже самые революционные, не оказывают существенного влияния на современников. А гордая в своем одиночестве критическая личность может быть просто никем не замечена. Постепенно начинают закрапываться сомнения в основах идеализма, и Маркса привлекает гуманистический антропологизм Фейербаха. У Фейербаха он научился не почитать идеи, а искать причины их возникновения, происхождения; у него он почерпнул мысль об исторически преходящем смысле идей, о том, что сущность религиозных взглядов - это выражение отношения человека к самому себе (своей отчужденной сущности). Он согласен с Фейербахом в том, что философия нуждается в реформировании на новых основах, но не принимает его идею о превращении новой философии в новую религию.
237
Серьезное внимание Маркс на протяжении всего своего творчества уделял проблеме отчуждения1. Важнейшую роль она играет в системе Гегеля. Отчуждаясь, Мировой Разум проявляет себя через природу, предметы, социальные процессы. Главным пороком гегелевской логики Маркс считал, что он "всюду делает идею субъектом (подлежащим), а действительного субъекта в собственном смысле... превращает в предикат (сказуемое)".2
Общество представляет собой совокупность различных форм совместной деятельности людей, и прежде всего трудовой деятельности. Но если труд есть только средство жизни, то его результаты отделены от индивида, отчуждаются от него, становятся посторонними для человека. А так как у работника нет выбора - работать или не работать (если он не обладает собственностью, способной освободить его от этой повинности), то труд превращается в обязанность, в средство удовлетворения потребностей, реализуемых вне труда. От человека отчуждается не только продукт труда, но и сам труд. Человек, занятый такой деятельностью, не может быть ни свободным, ни ответственным; он ощущает себя элементом бездушной машины. Отчуждение труда усугубляется в ходе развития частной собственности.
Все это приводит к укреплению у работника ощущения бессилия, невозможности получить достойное вознаграждение за производительный труд, безысходной зависимости от правящих бюрократических структур, разрушению системы ценностей, чувству одиночества. Одним словом, происходит самоотчуждение.
"То, что существует для меня благодаря деньгам, то, что я могу оплатить, то есть то, что могут купить деньги, - это я сам, владелец денег. Сколь велика сила денег, столь велика и моя сила. Свойства денег суть мои - их владельца - свойства и сущностные силы. Поэтому то, что есть и что я в состоянии сделать, определяется отнюдь не моей индивидуальностью. Я уродлив, но я могу купить себе красивейшую женщину. Значит, я не уродлив, ибо действие уродства, его отпугивающая сила сводится на нет деньгами. Пусть я - по своей индивидуальности - хромой, но деньги добывают мне 24 ноги; значит, я не хромой. Я плохой, нечестный, бессовестный, скудоумный
1 Отчуждение - социальный процесс, для которого характерно превращение деятельности человека во враждебную ему силу.
2 Маркс К. Философия права. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 228.
238
человек, но деньги в почете, а значит, в почете и их владелец. Деньги являются высшим благом - значит, хорош и их владелец. Деньги, кроме того, избавляют меня от труда быть нечестным, - поэтому заранее считается, что я честен. Я скудоумен, но деньги - это реальный ум всех вещей, как же может быть скудоумен их владелец? К тому же он может купить себе людей блестящего ума, а тот, кто имеет власть над людьми блестящего ума, разве он не умнее их? И разве я, который с помощью денег способен получить все, чего жаждет человеческое сердце, разве я не обладаю всеми человеческими способностями? Итак, разве мои деньги не превращают всякую мою немощь в ее прямую противоположность?"1
Частная собственность при капитализме достигает, по мнению Маркса, своего разрушительного апогея благодаря экономическому развитию и особенностям способа производства этого исторического периода, и процесс отчуждения распространяется на все сферы человеческой жизнедеятельности: политику, искусство, культуру, науку, быт. Человек утрачивает идеалы, индивидуальные характеристики, моральные принципы, становится враждебен другим людям и окружающему миру. Личное благополучие, выраженное в вещной или властной формах, становится целью жизни.
Этот процесс прерывается самой частной собственностью, которая, стремясь к увеличению, "на первых порах... выступает как всеобщая частная собственность". Она характерна для первой фазы коммунизма и является началом ликвидации отчуждения со всеми свойственными ей "грубостью и непродуманностью". Хотя "коммунизм как таковой не есть цель человеческого развития, не есть форма человеческого общества".2
Цель человеческого развития - свобода, свобода каждого, а "свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех".3 Не может быть свободного государства, свободного общества, свободного класса. Может быть только свободный индивид. А он таковым станет, если ему будут служить и общество, и государство, и класс. Они должны быть так организованы, чтобы обеспечить любому человеку возможность освоения богатства культуры и реализации своих потенций.
1 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 148.
2 Маркс К,, Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956, cc. 586, 598.
3 Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. Соч., т. 4, с. 447.
239
Процесс этот сопровождается преобразованием частной собственности, накопленной одними за счет других, в индивидуальную частную собственность, основанную на собственном труде.1 Человек в своей истории не освобождается от отчуждения, но он может сделать отчуждаемое не враждебным, а полезным для себя.
Общество, эволюционируя, к этому и идет, но в своем развитии оно проходит несколько ступеней, отличающихся друг от друга способом производства. Маркс в разные периоды своего творчества выделял пять таких этапов: азиатский, античный, феодальный, буржуазный (современный) и общество будущего.2 Кроме экономических параметров, типы общества различаются у него еще и характером связи гражданского общества с государством (Маркс был не согласен с Гегелем, отождествляющим общество и государство).
В основу периодизации эволюции общества положен материальный фактор (вначале Маркс говорил о форме собственности, а затем о способе производства). При его применении историческая канва распадается на периоды; их назвали общественно-экономическими формациями, это философская категория, а не историческая. В ней отражаются не факты и события, а наиболее существенные черты. Бесполезно искать иллюстрации для философских категорий, и ни один исторический период не является чистейшим слепком с характеристики отдельной формации.
Вообще деление Марксом истории по этому принципу не менее схематично, чем деление ее по какому-либо другому критерию. Но выделение его в середине XIX в. было несомненно новаторским шагом для своего времени и не потеряло актуальности в наши дни. История так многогранна, что использования одного критерия недостаточно.
Если в экономике у Маркса наибольшей конкретностью обладал товар, то в истории - индивид. Он - основа общества и государства. У него есть естественная природа и социальные свойства. А потому свои потребности человек проявляет как в сфере частных, так и в сфере общественных интересов. Отдельные индивиды организуются в различные группы и сообщества.
У Маркса человек занимает центральное место в системе. Он выступает не как духовное существо и не как специфиче-
1 Маркс К. Капитал, т. 1, Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 773.
2 Особенности первобытнообщинного строя исследовал Ф. Энгельс.
240
ский природный феномен, а как субъект исторического действия. Он активен и практичен. Человек являет собой сложное единение природного и социального, полученного от предков и приобретенного самостоятельно, физического и духовного. Процесс его возникновения и развития объективен, и поэтому человек есть высшее достижение в организации материи.
Он не обладает врожденными идеями, а его мысли появляются в результате воздействия среды и тех социальных групп, интересы которых он осознанно или бессознательно представляет. Человек, вступая в мир, включается в отношения не только с другими людьми, но и с предметами и социальными структурами, отчужденными от них. Этим самым он постигает культуру общества и его историю. "Индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни - даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного... проявления жизни, - является проявлением и утверждением общественной жизни".1 Когда индивид достигнет в этих условиях самопознания, постигнет свою социальную роль в истории, то он становится личностью.
Маркс охвачен идеей всеобщей коллективной взаимосвязи, общечеловеческой эмансипации; конкретный человек у него -представитель множества. Иллюзорный духовный Абсолют, представленный в качестве идеала, его не устраивает. Маркс пытается заменить его земным идеалом, который, однако, выглядит у него довольно необычно. Это противоречивый процесс расширения горизонтов индивидуальной свободы человека через научно-технические революции, освобождение труда от монотонных рутинных составляющих и наполнение его творческим началом, через расширение самодеятельности и самоуправления во всех сферах жизни, через упрочение демократических организаций.
Универсальные гегелевские принципы движения и развития, реализующие себя через внутренние противоречия, были применены Марксом к материальным системам. И если у Гегеля весь мир предстал как саморазвитие понятий и самореализация Абсолютного Духа, то у Маркса развитие материального мира постигается, отражается в изменяющихся понятиях. Значение материалистической диалектики, по мнению Маркса, заключается в том, что она дает возможность свободно ориентироваться в фактическом материале; специфика любого
1 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 119.
241
проявления существующего (Вселенная, Природа, сознание, общество, наука, политические отношения, искусство, мораль и др.) постигается в истории его развития. Именно материальное основание дает возможность проявиться во всей полноте диалектике, ибо она не допускает существования окончательной завершенности, абсолюта, самодостаточности. Перестает быть косной природа, она освобождается от повторяющихся круговоротов (сохраняя вместе с тем способность к цикличности в развитии), исчезают общественные организации как "венец и цель прогресса" (Гегель), процесс познания уже не характеризуется эталонными бесспорными истинами, независимыми от человека. Изменяется бесконечно мир и существующие в нем разумные существа, изменяется и сам процесс познания и его результаты, которые проверяются практически в ходе преобразования мира человеком.
Маркс стремился создать принципиально новое целостное учение и мироздании, материалистическое в своей основе и диалектическое по особенностям развития. Но философия, как система взглядов, отражающих отношение человека к миру, и как всеобщие принципы существования природы, общества и мышления, для решения этой задачи была чрезвычайно важна, но недостаточна. Маркс довольно рано осознал, что поставленная им цель усилиями одного человека не может быть достигнута.
Подробнейшие программы, собрания богатейших материалов, проекты и замыслы во многом остались не реализованными. Не случайно Маркс всегда категорически возражал против использования его единомышленниками термина "марксисты". Некоторые его намерения, после смерти автора, реализовал Ф. Энгельс (работа над II и III томами "Капитала"; труд о первоначальных формах человеческого общества). Маркс не успел, как собирался, создать картину всемирной истории во всей целостности и полноте, сконцентрировав свои силы с конца 40-х годов XIX в. на вопросах политической экономии, где, как он считал, кроются коренные проблемы человеческих отношений.
Влияние его идей было так велико, что еще при жизни началось движение по "опровержению", "оспариванию", "дополнению", "корректированию", "развенчиванию" и т. п. его в глазах современников и представителей иных поколений. Несмотря на это, философские взгляды Маркса заняли свое достойное место в истории философии.
242
Неокантианство
В 60-е годы XIX в. активизировалось внимание к кантовскому учению, точнее, к его теории познания.
Эта проблема у неокантианцев стала основной. Ограничивая познание сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы. Вскоре внутри этого течения сложились две школы: марбургская и фрейбургская (баденская).
Основоположником марбургской школы был Герман Коген (1842 - 1918). Он полагал, что в познании надо исходить из логики науки. Так как вне знаний нет ничего, с чем можно было бы его сравнивать, то научное знание самостоятельно и независимо. Оно создается как логическая конструкция по правилам мышления. Ощущения не играют в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. В отличие от Канта разум у Когена порождает не только форму мысли, но и ее содержание.
Для Когена не так важен вопрос о сущности и природе чего-либо, сколько принципиальна проблема достаточности гипотезы, это что-либо описывающей. Наиболее достоверные модели мышления дает математика, особенно теория бесконечно малых. Она-то и выступает фундаментом естественных наук, предлагая им общие принципы построения. Главным из них является принцип долженствования, заданности. Поскольку задания в познании по мере их решения постоянно обновляются, постольку процесс познания выступает как бесконечный и сопровождается возникновением и усложнением самого предмета познания.
Философия в познании играет роль методологии для естественных и социальных наук. В науках о природе она рекомендует опираться на "чистую мысль", ни от чего не зависящую и ничем не обусловленную, а в науках об обществе - на "чистую волю". Последняя служит основой наук о Духе, высшей из которых является право. Логика воли постигается в этике, именно в ней заключаются идеи свободы личности в своей завершенной абсолютной форме. Этика вырабатывает идеи для всех наук о культуре и транслирует их через юриспруденцию. Под влиянием нравственных идей государства совершенствуются до идеального состояния, которое можно считать "правовым государством". Свою позицию Коген называл "этическим социализмом" (источник идей морального характера он видел в Боге). Единая научная картина мира воплощается в "культурном сознании".
243
Фрейбургская (баденская) школа связана с именем Вильгельма Вильдельбанда (1848 - 1915). Он опирался на кантовское различение разума теоретического и практического, определяя философию как всеобщую науку о "ценностях". Если Коген в теории познания делал упор на логических аспектах, то Виндельбанд ставил акценты на психологических.
Он считал, что в развитии природных явлений существует логика всеобщего и потому они описываются законами, сформулированными естествознанием. Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по реализации ценностей, свойственных своему времени или интересам личностей, и потому социальные науки не имеют дела с закономерностями и описывают единичное.
Единомышленник Виндельбанда Генрих Риккерт (1863 - 1936) утверждал, что "всякая действительность есть индивидуальное наглядное представление", и потому наши знания ничего не отражают, так как излагают преобразованный и упрощенный материал.
Предмет познания, по мнению представителей баденской школы, состоит из разрозненных субъективных сведений. Критерий их соединения связан не с истинностью, а с ценностью. Ценностных областей бытия выделяется шесть: логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия. Для них характерны следующие ценности: истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость.
Вообще ценности не имеют хронологических рамок, они внеисторичны и играют роль безусловного долженствования в человеческой деятельности. Руководство ценностями является отличительной чертой социальных явлений от природных процессов.
Под влиянием этой школы и ее рационального взгляда на общество в это время начинает формироваться особая область знания - общая социология. У истоков ее стоит Карл Эмиль Максимилиан (Макс) Вебер (1864 - 1920). Он представляет социальную реальность как ряд переходов от одних исторических типов общества к другим, каждый из которых воплощает идеальный вариант культуры своего времени. Собственную концепцию Вебер называл "понимающей социологией": по мере понимания сменяющихся способов отношения человека к миру меняется и "картина мира", диктуя людям их поведение и поступки. Со временем в истории исчерпывают себя религиозные картины мира (их несколько) и возрастает роль науки,
244
которая определяет рациональность нашего времени. Она предлагает совокупность норм, эталонов, образцов наиболее целесообразных форм существования людей, видов духовных потребностей, вариантов правления, типов веры.
Позитивизм Проблема соотношения бытия и мышления, решаемая в немецкой классической философии в основном в пользу приоритета мышления, осваивалась и с иных позиций.
Не случайно ряд мыслителей обратил свое внимание на материалистические элементы кантовской "вещи в себе". Для решения проблем мироздания они предлагали воспользоваться не философским (умозрительным) подходом, а методами естественных наук и данными конкретных опытов. Именно эти сведения они называли положительными, позитивными.
Предшественниками подобного подхода были исследователи природных процессов, да и некоторые философы. Среди последних хотелось бы упомянуть Иоганна Фридриха Гербарта (1776 - 1841). Опираясь на Лейбница, он вводит понятия простейшей формы бытия - "реал". Это состояние характеризуется многообразием, вечностью, неизменностью и свободой. Реал есть начальный элемент мира и мысли. Противоречивость свойственна существующему только в мышлении, но не в существовании. Она подлежит устранению. Именно эту операцию осуществляют науки, обрабатывая чувственные данные опытов. Постижение связей реалов природы дает механику материи (основное понятие физики у Гербарта), а постижение связей реалов мысли дает психическую механику. Не случайно "практическая философия" Гербарта сыграла большую роль в становлении экспериментальной психологии и педагогики в Европе.
Собственно позитивизм зародился не в Германии. Он связан с творчеством французских (О. Конт) и английских (Дж. С. Милль, Г. Спенсер) ученых. Однако первая его форма - эмпиризм - была хорошо известна немецким философам. Она нашла свой выход в этических и эстетических взглядах натуралистического толка, пытавшихся отождествить социальные и биологические процессы.
В искусстве этот подход проявился в распространении биологизма и физиологизма в сюжетах, расцвете примитивизма. В теории морали - в стремлении вывести законы человеческого бытия и правила социального общежития из органической природы, психических состояний, космических источников.
245
В 70-е годы XIX в. под давлением открытий в естествознании начинает рушиться физическая картина мира, созданная на базе классической механики. Приходит в упадок и первая форма позитивизма, построенная на ней. "Второй позитивизм" зародился в Германии и Австрии. Из создавшегося положения выход предложили его основоположники Рихард Авенариус (1843 - 1896) и Эрнст Мах (1838 - 1916). Свое направление они назвали "эмпириокритицизм"1 - критика опыта. Для него характерны три основных момента.
1. Мир дан нам как опыт. Опыт предстает в виде многочисленных высказываний по поводу наблюдаемого. Опыт нуждается в очищении, то есть выделении непротиворечивого содержания из данного множества мнений.
2. Чистый опыт складывается из элементов мира, которые принимают для нас форму ощущений. Ощущения однородны и нейтральны. Они не материальны и не идеальны, одновременно и материальны, и идеальны.
3. Очищение возможно с помощью "принципа наименьшей меры силы" (экономии мышления), путем сведения неизвестного к известному, частного к общему.
Таким образом, научное познание превращается в эмпирическое описание. Как писал В.И. Ленин: "Ощущения, конечно, никакой "экономии" не содержат. Значит, мышление дает нечто такое, чего нет в ощущении! Значит, "принцип экономии" берется не из опыта, а предшествует всякому опыту, составляет логическое условие его, как категории Канта".2 В дальнейшем позитивизм преодолел и этот этап своего развития, перейдя к своей новой форме.3
Иррационализм
В 20-е годы XIX столетия громко заявили о себе учения, которые не искали опоры ни только в естественных процессах, но и в разуме, считая внимание философии к рациональности явно преувеличенным. И прежде всего надо вспомнить в этом случае Артура Шопенгауэра (1788 - 1860).
Показательна одна из записей Шопенгауэра после его очередной беседы-дискуссии с Гете: "Этот Гете в такой степени
1 Другое название этого направления - "махизм".
2 Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч., т. 18, с. 177.
3 Подробнее см. гл. VII, позитивизм XX в. и его разновидности.
246
был реалистом, что ему никогда и в мысль не могло прийти, что предметы как таковые существовали лишь постольку, поскольку их представляет познающий субъект". Сам же он был в этом уверен.
В своей концепции Шопенгауэр исходит из кантовской "вещи в себе", но дает ей собственную трактовку. Она представляет собой бессознательную "волю к жизни", внеразумную силу. Эта сила объективируется в многочисленных формах, определяя стремление к ничем не ограниченному господству. Человек не может постичь направленность влечений собственной воли и существует в мире иллюзий и миражей.
Жизнь, по мнению Шопенгауэра, полна страданий и воплощается у человека в "войне всех против всех", наполняя его существование глубоким унынием: "наше положение так горестно, что решительно надо было бы ему предпочесть совершенное небытие... но какой-то голос говорит нам, что это не так, что в этом не конец, что смерть не абсолютное уничтожение". "Оптимизм... представляется мне не только нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества". Одним словом, "воля отворачивается от жизни; теперь она содрогается перед ее радостями, в которых видит ее утверждение. Человек доходит до состояния добровольного отречения... истинной безмятежности и совершенного отсутствия желаний".1
Таким образом, преодолевается индивидуальное, усмиряется воля к жизни, исчезают порождающие страдания явления и происходит полное успокоение духа.
Уход от классического рационализма в иррационализм нашел свое выражение в целом ряде направлений. Одним из них явилась "философия жизни" (представители - Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель и др.). Богатство понятия "жизнь" позволило разнообразить его трактовку. Так, акцент на биологических аспектах привел к обоснованию культа силы, сведению источника развития к волевым усилиям по обеспечению абсолютного освобождения индивида, к формированию идей "сверхчеловека". Внимание к историческим аспектам позволило трактовать жизнь как целостный духовный процесс в условиях реконструкции особенностей эпохи. Этот акт осуществляется интуитивно.
1 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Антология мировой философии, т. 3. М., 1971, сс. 698 - 701.
247
Стремление освободить философские представления от натуралистических составляющих породило феноменологию (основатель - Э. Гуссерль), где феномен представляет собой первоявление, прообраз, существующий в виде комплекса ассоциаций.
Иррационализм в нач. XX в. выделил из себя еще целый ряд течений и школ.1
Заключение
Немецкая классическая философия явилась в истории мировой культуры феноменом, как закономерным, так и уникальным.
Закономерным потому, что человечество (как демонстрирует история) нуждается в подытоживании, в резюмирующих цивилизацию акцентах, без которых оно не может перейти к очередному своему уровню существования. А уникальным потому, что каждый такой период неповторим, исключителен по культурным и духовным характеристикам, сочетанию событий, ценностным ориентациям.
К общим особенностям и достоинствам философии этого периода можно отнести следующие достижения.
- Она показала людям роль, место и значение философии в осознании своей эпохи, ее достижения и просчеты. Продемонстрировала важность философии для осмысления будущего и опасности, подстерегающие общество при игнорировании целостного восприятия своей цивилизации.
- Будучи по сути социоцентричной, она повернула теоретическую мысль к проблемам свободы -и ценностей, их роли в жизни человека.
- Ею были развиты соответствующие современной науке методы развития и познания - диалектический и исторический, которые благодаря своей уникальности позволили резко продвинуться вперед в познании мира.
- Она способствовала формированию новой концепции модели мира; появлению оригинальных подходов к его познанию.
1 Подробнее об этих направлениях см. гл. IX Современная западная философия человека, гл. X Философия экзистенциализма.
248
Приложение 1 к главе VI
Научные открытия XVIII - XIX вв 1718 Обоснование собственного движения звезд (Э. Галлей) 1735 Бинарная биологическая номенклатура (К. фон Линней) 1748 Систематическая разработка математического анализа (Л. Эйлер) 1749 Попытка представить развитие Земли, животного мира и человека как единый эволюционный ряд. (Ж.Л.Л. Бюффон) 1755 Гипотеза о возникновении Солнечной системы в результате сгущения газообразного облака (И. Кант) 1766 Открытие водорода (Г. Кавендиш) 1771 Впервые обнаружены и наблюдались явления фотосинтеза (Дж. Пристли) 1774 Открытие кислорода (Дж. Пристли, К.В. Шееле) 1775 Закон сохранения массы вещества (АЛ. де Лавуазье) 1776 Трудовая теория стоимости (А. Смит) 1780 Вариационное исчисление (Л. де Лагранж) 1783 Опровержение теории флогистона (А.Л. де Лавуазье) 1785 Основной закон электростатики (Ш.О. де Кулон) 1787 Химическая номенклатура (А.Л. де Лавуазье, К.Л. Бертолле) 1796 Прививка оспы (Э. Дженнер) 1799 Основная теория алгебры (К.Ф. Гаусс) 1801 Теория начального обучения (И.Г. Песталоцци) 1803-04 Таблица атомных масс (Дж. Дальтон) 1805 Закон вертикальной зональности растительного мира (А. фон Гумбольдт) 1805-08 Закон объемных отношений газов (Ж. Л. Гей-Люссак) 1809 Первое целостное учение об эволюции (Ж.Б. де Ламарк) 1814 Система символов химических элементов (Й.Я. Берцелиус) 1817 Исходные основы теории прибавочной стоимости (Д. Рикардо) 1818 и 1833 Сравнительно-исторический метод в языкознании (Р. Раскин, Ф. Бопп) 1820 Гипотеза обусловленности магнетизма молекулярными токами (А.М. Ампер) 1822 Открытие явлений изомерии в химии (Ф. Велер) 1824-26 Математически обоснованная теория электромагнетизма (А.М. Ампер) 1824 и 1832 Разрешение проблемы уравнений пятой и высших степеней (Н.Х. Абель, Э. Галуа) 1824 и 1850 -51 Второе начало термодинамики (Н. Карно, Р. Клаузиус, У. Томсон) 1825-28 В историческую науку входит понятие классовой борьбы (Ф. Гизо, А Тьери) 249
1826 Основной закон электрического тока (Г.С. Ом) 1826 Неевклидова геометрия (Н.И. Лобачевский, Я. Больяй) 1827 Внутренняя геометрия поверхностей (К.Ф. Гаус) 1828 Основы эмбриологии (К.Э. фон Бэр) 1828 Первый синтез органического вещества (Ф. Велер) 1830 Основы общего языкознания (В. фон Гумбольдт) 1831 Открытие электромагнитной индукции (М. Фарадей) 1836 Выделение трех периодов в археологии (К.Ю. Томсен) 1839 Теория клетки (Т. Шванн) 1840 Основы агрохимии (Ю. фон Либих) 1842 Закон сохранения энергии (Ю.Р. фон Майер) 1846 Открытие планеты Нептун (И.Г. Галле по вычислениям У.Ж. Леверье и Дж. К. Адамса) 1848 Открытие оптической изомерии (Л. Пастер) 1848 Теория научного коммунизма (К. Маркс) 1854 Теория n-мерных кривых пространства (Б. Риман) 1859 Научно обоснованное учение об эволюции и теории естественного отбора (Ч. Дарвин) 1859 Спектральный анализ (Р.В. Бунсен, Г.Р. Кирхгоф) 1861 Теория строения органических веществ (А.М. Бутлеров) 1864 Открытие микробиологической сущности инфекционных болезней (Л. Пастер) 1865 Закон наследственности (Г.И. Мендель) 1865 Основные уравнения электромагнитного поля (Дж. К. Максвелл) 1869 Периодический закон химических элементов (Д.И. Менделеев) 1874 Основы стереохимии (Я.Х. Ван-Гофф) 1877 Выделение трех крупных периодов в истории развития человечества (Л. Г. Морган) 1879 Экспериментальная психология (В. Вундт) 1882 Открытие возбудителя туберкулеза (Р. Кох) 1883 Открытие фагоцитоза (И. И. Мечников) 1888 Доказательство существования электромагнитных волн (Г. Герц) 1895 Открытие рентгеновского излучения (В.К. Рентген) 1895 Введение научной организации и управления труда (Ф.У. Тейлор) 1896 Открытие радиоактивности (А.А. Беккерель) 1897 Учение о высшей нервной деятельности (И.П. Павлов) 1898 Открытие радия (П. и М. Кюри) 250
Приложение 2 к главе VI
Хронология жизни немецких философов (классический период)
251
Приложение 3 к главе VI
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ФИЛОСОФСКИХ НАУК (по Гегелю)
252
Приложение 4 к главе VI
РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ ВО II-й пол. XIX ВЕКА
253
Литература
Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
История диалектики. Немецкая классическая философия. М., 1978.
Кузнецов В.И. Немецкая классическая философия. М., 1989.
Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990.
Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. М., 1986.
Антология мировой философии. Т. 3. М., 1971.
Кант И. Критика практического разума. Пролегомены. Соч., в 6-ти тт., т. 4, ч.1.
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974 -1977.
Фейербах Л. Сущность христианства. М., 1965.
Маркс К. К критике гегелевской философии права (любое издание).
254
Глава VII. История русской философской мысли
" ... Философия, отличаясь от прочих деятельностей человеческого духа, оживляет их все, сообщает им человеческую сторону, осмысливает их для человека. Без нее наука - сборник фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм, философствовать - это развивать в себе человека как единое стройное существо".
П.Л. Лавров
" ...Всякие вообще философские учения создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в его время за преобладание над обществом, к которому принадлежал философ".
И. Г. Чернышевский
Введение
Русская культура - явление уникальное. Сложившись позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и находясь с ними в постоянном контакте, она не только никогда не опускалась до "голого" их копирования, но с середины XIX века сама начала оказывать серьезное влияние на культуру других народов, а в ряде сфер подарила человечеству шедевры мирового значения.
Самобытность истории России была связана с целым рядом факторов. Прежде всего надо отметить, что географически наше отечество на протяжении всего своего существования находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций. Формирование нашей культуры происходило не только в условиях благотворного обогащения национальной основы идейными и материальными достижениями других народов, но и путем насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, приказами и запретами, разрушениями и наказаниями. Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и самочувствия, воплотившийся в целом народе, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.
255
Именно эта "загадочная русская душа" позволила выстоять в бесконечных исторических испытаниях, питала национальные чувства гордости, чести, достоинства и патриотизма, сохраняла самочувствие русского человека на чужбине (как принадлежность к России, независимо от национальности).
Важным, на наш взгляд, является и следующий момент: Русь (а затем и Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом. Это множество в течение веков сложилось в особый культурно-национальный феномен. За долгое время совместного существования народы разных этнических, религиозных, идеологических статусов и пристрастий способствовали формированию и укреплению единой культурной основы своей общей родины.
Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде. А главное - четко улавливать и развивать прогностическую, перспективную сторону воспринимаемых идей.
Господство самодержавия и диктат религиозной идеологии, существовавшие на протяжении многих веков в России, сдерживали распространение и воплощение в жизнь духовной энергетики народа, стремление к обновлению. Для русского общества в связи с этим всегда были характерны большая напряженность, взрывоопасность, конфликтность. И если политико-экономический образ России выглядел архаичной, но крайне прочной и неповоротливой машиной, то духовность этой шестой части земного шара было довольно сложно свести к определенному виду. Она являла собой сферу свободы, в ней находили воплощение бесконечность и захватывающая воображение фантазия. Одни воспринимали теоретическую жизнь в России как "голое", бесплодное абстрагирование и национальное легкомыслие, а другие видели жизненность, перспективность идей, рожденных русскими мыслителями, покорялись, подчинялись им, становились их последователями.
Одной из ведущих составляющих русской культуры на протяжении всей ее истории, несомненно, была философия. Возникла она постепенно и сложилась лишь в XVIII веке. К этому времени философия имела уже прочную теоретическую базу, основанную на национальных исторических традициях.
256
Философское мировоззрение всегда было характерной чертой духовной жизни наших соотечественников. Но до XVIII века оно существовало как элемент единой, нерасчлененной системы знаний, опирающейся на повседневный опыт, традиции и обычаи. Это имело и свою сильную сторону, ибо медленное накопление мудрости способствовало ее глубокому закреплению, широкому распространению и созданию прочной основы для будущей самостоятельной философской науки. Необходимо заметить и то, что само содержание понятия "философия" в истории русской культуры многократно изменялось.
I. Зарождение теоретической мысли на Руси (IX-XIII вв.)
Наиболее ранние известные нам свидетельства о праславянах относятся к временам Геродота (V в. до н. э.). Неторопливо, но упорно небольшой союз южных славянских племен распространил свое влияние на огромную территорию, объединившись со всеми восточнославянскими племенами, многочисленными финно-угорскими и рядом литовско-латышских племен. Для Руси не было свойственным притеснение или истребление народов, на территорию которых славяне распространяли свой экономический или политический интерес. Они, как правило, вовлекались в общий процесс феодализации, сохраняя свои места проживания, образ жизни, язык, верования и нередко внедряясь в культуру и традиции пришлых на их земли народов. Древние русичи породили оригинальный, свойственный лишь им, вид феодальных отношений, который уживался с особенностями устойчивого еще родового и общинного быта, когда в качестве основного вида собственности - феода - выступала не земля, а дань, собираемая князьями со своими дружинниками.
К началу IX в. Русь уже сформировалась как союзное государство и была известна всем европейским и восточным монархиям. Ее торговые отношения распространились от Индонезии и Китая до Британских островов. К середине XII в. этот политический гигант породил полтора десятка самостоятельных княжеств, многие из которых по значимости могли соперничать с большинством западноевропейских стран.
Русь создала богатейший эпический материал, свою письменность (до введения азбуки Кирилла), в ней широко распространились грамотность, книжность, школьное образова-
257
ние, использование иностранных языков. Русь была страной высочайшего уровня развития художественных искусств. К началу XIII в., накануне монголе-татарского нашествия, безвестный автор "Слова о погибели земли Русской" писал:
О, светло-светлая и прекрасно-украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты... Всем ты преисполнена, земля Русская!
Влияние языческих традиций
Мировоззрение русичей к середине X века представляло собой довольно цельную систему. В основе ее лежали вера и нравственные правила язычества.
Религиозная позиция славян уже не была единой. В ней содержались элементы древнего родового культа природы, а также пришедшего ему на смену культа земледельцев и наиболее позднего мифологизированного культа природных процессов. Постепенно племенные культы приближались к монотеизму, что выражалось в выделении основного божества, чаще всего Громовержца. Учитывая эту тенденцию, великий князь Владимир предпринял попытку упорядочения первобытных культов путем государственной религиозной реформы (980). Он отменил идолопоклонство, приказал разрушить места родовых поклонений, попробовал создать единое сословие жрецов различных языческих божеств. Он объявил племенных богов равными и создал им в Киеве единый Пантеон (Перун - бог войны и воинов; Хорс - бог солнца; Даждьбог - бог света, богатства, благ; Стрибог - бог неба и Вселенной; Симаргл - бог земледелия; Мокошь - богиня земли и плодородия). Выделение этой шестерки богов воплощало коллективную верховную власть, свойственную общинному существованию. Логика развития русской государственности, как крупного централизованного политического образования на Востоке Европы, во многом предопределила переход к одной из мировых монотеистических религиозных систем - христианству.
К X веку в мировоззрении языческих славян было накоплено множество позитивных сведений, которые послужили основой для дальнейшего интеллектуального развития формирующейся древнерусской народности. Так, мир наши предки представляли себе как единый, одушевленный, живой космос, распространенный на четыре стороны света - в небе, на земле, в ее недрах и под водой. Он имеет три яруса, где на верхнем и нижнем обитают боги, а на среднем - находятся земля и люди. Вселенная для язычника была наполнена бесконечным числом
258
духовно-телесных вещей, которые изменяли свое положение в пространстве. В неспешной жизни древние славяне времени не замечали, подменяя его пространством. Все изменения они связывали с повторением уже бывшего в новых условиях. Именно поэтому все основные образцы и эталоны бытия у них находятся в прошлом, а отношение к предкам и их деяниям выступает главными нравственными ориентирами.
Так как добрые и злые силы всегда имели свое вещественное воплощение, то общение с божествами такого рода принимало форму магических действий, жертвоприношений. По мнению язычников, именно человеческая активность в общении с богами способна заставить их проявить себя. В связи с этим язычники не допускали предопределенности, не верили в судьбу, считали смерть лишь переходом к иному своему существованию, в котором будет снова много дел и забот. Свое будущее они ставили в зависимость от настоящего, а настоящее - от прошлого. Они были уверены, что предки помогают потомкам. Так предки и боги вместе способствуют созданию единого всеобщего процесса жизни.
Античные взгляды и византийское православие Руси
Подобные воззрения, несомненно, можно определить как философские, однако для формирования целостного мировоззрения их явно недостаточно. Необходимы еще основательные теоретические традиции, высокоразвитая культура, знания мирового диапазона. Все это пришло на Русь из античного мира и Византии.
Знакомство славян с Грецией и Римом, а также с их исторической преемницей, Византией, имело давнюю историю: торговля и дипломатия, династические браки и войны - все то, что связывает близко живущие народы из века в век. Например, греческие города-государства в Причерноморье издавна торговали с Русью. Но философия, рожденная этим миром и его культурой, не была слепо скопирована нашими предками. Кроме того, в позднеантичный период философия была представлена в основном в форме неоплатонизма, пропитавшего своим содержанием такие мощные религиозные системы как христианство, а позднее и ислам. И если мыслители Византии шли от философии к религии, то Русь вместе с христианством получила философию, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний.
259
Сам факт выбора веры Киевским государством был, несомненно, актом политическим. Византийское православие позволяло сохранить многие привычные для русичей традиции и обряды, не поддерживало претензий Церкви на верховную политическую власть, обеспечивало благословение любых внешних и внутренних государственных новаций светской власти, предоставляло каждому верующему довольно широкие возможности личной духовной свободы.
В это время на Руси были известны многие труды греческих, болгарских, византийских мыслителей. Особое место среди них занимает Иоанн Дамаскин (VIII в.), который в своей работе "Источник знания" осуществил анализ всех известных ему определений философии. Здесь надо отметить, что в качестве основного критерия отношения к дохристианским и нехристианским философским системам был принят принцип непротиворечия истинам Священного Писания. Иоанн приводит шесть основных определений философии: "познание сущего"; "познание вещей Божественных и человеческих"; "помышление о смерти, как произвольной, так и естественной"; "уподобление Богу" через мудрость и праведность; "искусство искусств и наука наук"; "любовь к мудрости" как любовь к Богу. Кроме этого, он делил философское знание на умозрительное, куда входят богословие, математика и физиология, и практическое, включающее в себя этику, экономику и политику.
Христианство, расколовшееся на западную и восточную ветви, породило новый тип философии - религиозную философию. Она же могла развиваться лишь в том случае, когда приобретала национальный характер и усваивала культурные традиции народа, на территории которого пыталась укорениться. Именно поэтому православная философская традиция не тождественна византийской.
Философские идеи Киевской Руси
Восточным славянам была чужда рабская психология, они не ждали Мессии, и у них постепенно произошла переориентация с культа Христа на культ Богородицы.
Не приняли они слепого аскетизма как пути спасения; с привычной общинной моралью не согласовывался принцип личной ответственности за грехи мира и многое другое. Славяне православию не подчинились, они его оязычили. Власть же, уничтожив старую веру как институт, вынуждена была
260
смириться с двоеверием под видом христианства. Православие на Руси именно потому и смогло стать мощнейшей силой, что внедрилось в основы национальной культуры и психологии.
Авторитет греческих и византийских мыслителей в домонгольский период был на Руси крайне высок. Но постепенно начинают появляться и отечественные теоретики. Чаще всего это представители Церкви. Именно в религиозных учреждениях оказались сосредоточенными образованные люди, собирались библиотеки, концентрировались светские и религиозные сочинения разных направлений, осуществлялась подготовка кадров для нужд Церкви и государственного управления.
Русь восприняла две византийские философские традиции. Первая объясняла мироздание и историю исключительно из богословских принципов (например, Георгий Амартол), диктовала жестко канонизированные христианские морально-назидательные кодексы. Вторая пыталась увязать религиозные догматы с античной мудростью. Это хорошо прослеживается в "Шестодневе" Василия Великого, "Диалектике" Иоанна Дамаскина, насыщенных многочисленными извлечениями из работ великих греков. Авторы этого направления пытались представить естественный путь развития мира, разрабатывали свои суждения по поводу движения небесных тел, изменений среди растений и минералов, описывали круговорот воды и строение человека.
Среди первых русских мыслителей, которые начала разрабатывать философские проблемы, необходимо назвать Киевского митрополита Иллариона (XI в.). В "Слове о Законе и Благодати" он рассматривает вопросы истории человечества и закономерностей его изменений. Ведущей причиной этих процессов автор считает смену форм религии. Благодаря этому формируется один из двух видов общественного устройства: либо подчинение одних народов другим, либо их равноправие. Илларион считает, что развивающаяся государственность Руси идет и всегда шла по второму пути. Углубить этот процесс можно, совершенствуя национальную культуру и познание, а богословие в этом процессе будет играть роль духовного наставника.
Последователем Иллариона был выдающийся политик, мыслитель и общественный деятель Русской земли Владимир Мономах (1053 - 1125). Это был практически первый европейски образованный правитель, создавший теоретическую светскую систему политической морали и стремившийся вопло-
261
тить ее в жизнь в годы своего княжения. Мономах разрабатывал идеи индивидуальной неповторимости каждого человека, оценки его личностных качеств по трудовой созидательной активности, нравственной содержательности поступков, оптимизму духа. Он призывает относиться к Церкви с почтением, но без подобострастия.
Не случайно радостное восприятие русичами окружающего мира, развиваемое в работах Иллариона и Мономаха, встречало суровое осуждение у сторонников византийского мироотрицания, например, у грека - митрополита Никифора. Среди граждан Киевской Руси византийские миссионеры стремились закрепить убеждение в том, что знания есть результат исключительно Божественного Откровения. Русский богослов митрополит Климент Смолятич (XII в.), возражая против такой позиции, предложил, исходя из евангельских изречений, трактовку двух методов познания. Первый - тайное, готовое, не нуждающееся в усилиях ума знание, достигаемое "святыми". Другой - обыденное знание, обоснованное практической жизнью. Знания, получаемые первым путем, могут проверяться вторым способом. А потому нет знаний для избранных, но есть знания для всех.
Но, пожалуй, самой значительной фигурой того времени по богатству разрабатываемых философских проблем был епископ Кирилл Туровский (ок. 1130 - 1182). Две темы в его творчестве хотелось бы выделить особо. Во-первых, обоснование земного смысла нравственности. По мнению автора, именно это заставляет людей достойно жить в миру. Отречение от него аморально. Поэтому Христос, пронизанный Божественным Началом, служит людям, а не Богу. Во-вторых, Кирилл Туровский был первым среди русских философов, предложивших учение о естественном происхождении разума. Раз тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и были сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем -Бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и "стройный разум" - целостное знание о мире и Боге.
Итак, в первые века своего существования Киевская Русь сумела не только познакомиться с античной и византийской философией, но и постичь из нее многое. Она предприняла довольно успешные попытки оживить мистику богословия эмпирическими сведениями жизненной практики. Ее языческие корни оказались не менее живительными, чем античное