<< Пред.           стр. 7 (из 28)           След. >>

Список литературы по разделу

 В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения. Они требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви.
 
 Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). 14 лет политической деятельности во Флоренции развеяли в нем все иллюзии о божественном происхождении власти, а также выявили несостоятельность концепции "народного суверенитета". Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.
 
 Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его работа "Государь", где он прописывает портрет "идеального властелина". Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском. Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных презрение к своему правителю.
 
 117
 
 Нельзя злоупотреблять и милосердием. Государь должен быть в меру жестоким. Это не располагает к особой любви, но и предотвращает самоуправство подданных.
 
 Верность, прямодушие и честность - это, скорее, недостатки, чем достоинства. Преуспевают, как правило, не те, кто ставит на честность. Люди неблагодарны и непостоянны. Они склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечет нажива.
 
 Но ни в коем случае государь не должен посягать на чужое имущество, ибо люди скорее простят смерть родителей, чем потерю собственности. (См.: Макиавелли Н. Государь. М., 1990. С. 40-77).
 
 Красной нитью через его трактат проходит идея того, что неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует того общественного института, который способен поставить человека в более или менее жесткие пределы, блокируя его эгоизм и регламентируя его поведение.
 
 Для Макиавелли политика - это творимая история, "судьба" и "необходимость" которой означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которых вынужден действовать государь.
 
 И успех его деяний зависит не только от судьбы - необходимости, но и от того, сумеет ли политик понять ее, приспособиться к ней, а может быть, и противостоять ей. Владычество судьбы возможно и необходимо, если сочетать ее с доблестью.
 
 Доблесть - это свободная от моральных и религиозных оценок сила и способность к действию; сочетание воли, энергии; стремление к успеху, к достижению поставленной цели. Причем целью является не личный интерес правителя, а "общее благо" государства.
 
 Макиавелли сделал попытку посмотреть на государство человеческими глазами и вывести его законы из разума и человеческого опыта, а не из теологии. Не случайно его трактат попал в "Индекс запрещенных книг", а церковь создала миф о том, что макиавеллизм тождествен аморализму. Автор "Государя" действительно освобождал политику от морали, но ведь по тем временам мораль была религиозной.
 
 118
 
 Освобождая политику от религиозной морали, Н. Макиавелли освобождал политику от религии. Этические начала христианства, "христианский гуманизм" неосуществимы в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию. Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства. Макиавелли ориентируется на государя - реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя - тирана, узурпатора.
 
 Социально-политическая мысль эпохи Возрождения нашла свое развитие и в творчестве Жана Бодена (1530-1596). В работе "О государстве" он отстаивает идеал абсолютной монархии. Не народ, а монарх является "источником права и закона". Но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам, должен уважать свободу и собственность граждан; должен обеспечивать порядок в стране и гарантировать безопасность граждан.
 
 Появляются сочинения, уточняющие модель абсолютизма. В них отмечается, что власть монарху дает народ. Стало быть, народ может и должен сопротивляться монарху, если он злоупотребляет властью. Так, Иоганн Альтузий (1557-1688) в своем произведении "Политика" определяет государство как "общенародный союз". Правитель избирается народом. Отношения правителя и народа оговариваются договором. Нарушение договора наказуемо. Правитель может быть не только изгнан, но и казнен. Эти элементы концепции "естественного права" получат свое развитие в XVII-XVIII вв.
 
 Социально-политическая мысль тесно связана с пониманием человека, его отношения к миру. Но онтологические аспекты проблемы человека явно уступают психологическим. Человек рассматривается не как божественное творение, а как живое существо природы.
 
 119
 
 Такой взгляд был не только отходом от теоцентризма, но порывал и с антропоцентризмом. Человек возвращался к матери-природе и лишался претензий быть "выше" других. На первый план выдвигался внутренний мир человека. Этот мир человека и был объектом пристального внимания М. Монтеня.
 
 Мишель Монтень (1533-1592), автор знаменитых "Опытов" - книги о человеке своей эпохи. Хотя в "Опытах" речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один - обостренный интерес к собственному "Я".
 
 Если другие создают Человека, то Монтень исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой. "Опыты" воссоздают картину самоанализа. Это пристальное внимание к себе, по мнению Монтеня, вполне оправданно, ибо позволяет "прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его..."
 
 Обращаясь к философии как к методологии, Монтень констатирует, что общепринятая философия не может быть инструментом исследования проблемы человеческой нравственности. В философии схоластики бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за принцип конкретности истины; за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования; за право на скептицизм как методологический прием.
 
 Острие монтеневского скептицизма было направлено в первую очередь против теологического догматизма и схоластического авторитаризма, претендующих на абсолютную истину своих положений. Издеваясь над догматами, М. Монтень отмечает: "Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают". Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего и начинали философы античности.
 
 120
 
 Но в отличие от античного скептицизма, обличающего невежество обыденного сознания, Монтень пытается найти пути его совершенствования, показав, что познавательная деятельность движется между знанием и незнанием. Незнание - это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само по себе есть первый и ощутимый результат познания.
 
 Философия начинается с удивления, ее развитием является исследование, ее концом - знание, для постижения которого нужны значительные усилия. Скептицизм Монтеня - это отказ от самоуверенности и самонадеянности, это ориентир на движение от незнания к знанию.
 
 Знание начинается с ощущений, но ощущения - лишь предпосылка знания и не больше, ибо наши ощущения, как правило, не адекватны характеру их источника. Кроме того, сам объект познания находится в постоянном изменении. Нет абсолютного знания, оно всегда относительно.
 
 М. Монтень один из первых формулирует проблему "права" на истину. Он считает безумием судить, что истинно и что ложно на основании нашей осведомленности. Не следует забывать, что тщеславие и любопытство - два бича нашей души. Любопытство побуждает нас всюду совать свой нос, а тщеславие запрещает оставлять что-либо неопределенным и нерешенным.
 
 Монтень как бы приглашает еще раз вспомнить сократовское: "Я знаю, что я ничего не знаю". Я хочу знать, но мое знание имеет предел, границу.
 
 Высказывает мыслитель и догадку о разных уровнях реальности, включая ту, которая не поддается исследованию традиционными средствами, а посему о ней не следует торопиться составлять суждение. Судить решительно, что истинно и что ложно, что возможно и что невозможно, - равно приписывать себе пределы воли господней и могущества матери нашей природы, а потому нет на свете большего безумия, чем мерить их мерой наших способностей и нашей осведомленности. (См.: Монтень М. Избранное. М., 1988. С. 376-383).
 
 121
 
 Итак, знание возможно, а истина постижима, но только в своей относительной ипостаси. Что касается познания, то это не результат, а непрерывный процесс "движения вперед к неясной цели". Пытливости нашей нет конца, ибо удовлетворение ума - признак его ограниченности или усталости. Во всех других случаях ум притязает на большее. Выбиваясь из сил, он устремлен к недостижимому.
 
 Монтень критически относится как к теоцентризму, так и антропоцентризму. Но его критика не самоцель, а средство выработки практической морали. Философия Монтеня - это учение об искусстве жизни, ибо "жизнь сама по себе - ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что... превратили ее".
 
 Свое учение он строит не на религии и не на традициях культуры, а на природных основаниях, полагая, что в этом вопросе нужно не онаучивать природу, а оприродить науку. Кроме того, в своем учении Монтень ориентируется не на мораль как форму общественного сознания, а на нравственное сознание индивида.
 
 Основанием этики Монтеня является органическое единство души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не на вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Потому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни необходимо руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать "наставлениям" нашей родительницы - природы.
 
 Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен. (См.: Монтень М. Опыты. М., 1960. Т. 3. С. 348-349).
 
 Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы "хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь". Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения - такова позиция этики М. Монтеня.
 
 122
 
 Жизнь не средство спасения и искупления первородного греха, она не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения.
 
 Индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М. Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. Вероятно, этим объясняется тот факт, что в течение 50 лет после смерти Монтеня "Опыты" переиздавались во Франции 20 раз.
 
 Подводя итоги философии эпохи Возрождения, следует указать на ее светское содержание и антисхоластическую направленность; достаточно мирное сосуществование с религией, а также индивидуализм. Последний нашел свое выражение в ориентации на реального человека со всеми его достоинствами и низменными чертами. Концепция индивидуализма признавала только всестороннего реального человека, а не его общественную функцию.
 
 Эти особенности философии эпохи Возрождения позволяют рассматривать и саму эпоху Возрождения как переходный период от феодальных корпоративных отношений к буржуазным. Ведь философия - это "эпоха, схваченная в мысли". В свою очередь, этот переходный период позволяет рассматривать философию Ренессанса как заключительный этап философии средневековья и как первый этап философии Нового времени, что не исключает специфику, собственное оригинальное содержание, нашедшее свое выражение в философии гуманизма, философии неоплатонизма и в натурфилософии эпохи Возрождения.
 
 
 
 
 
 123
 
 
 КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
 1. Определите основные периоды развития философии эпохи Возрождения и дайте им обоснование.
 2. Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.
 3. Как решается в философия Возрождения проблема соотношения конечного и бесконечного?
 4. По каким параметрам отличается натурфилософия Возрождения от натурфилософии античности?
 5. Что нового в развитие философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?
 6. Чем обусловлен интерес мыслителей к проблеме государства?
 7. Имеет ли под собой основание миф о том, что макиавеллизм тождественен аморализму?
 8. В чем суть этики М. Монтеня?
 9. Какие проблемы поставила или решила философия эпохи Возрождения?
 10. Почему философию эпохи Ренессанса рассматривают как заключительный период философии средневековья и как первый этап философии Нового времени? Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?
 
 
 
 ЛИТЕРАТУРА:
 Асмус В. Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.
 Бахтин М. М. Франсуа Рабле и народная культура Ренессанса и средневековья. М., 1965.
 Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
 Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.
 История философии в кратком изложении. М., 1991.
 Культура эпохи Возрождения и Реформации. М., 1981.
 Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.
 Макиавелли Н. Избранные сочинения. М., 1982.
 Монтень М. Опыты. М., 1992.
 Мор Т. Утопия. М., 1978.
 Неретина С. С. Абеляр и Петрарка: пути самопознания личности //
 Вопросы философии. 1992. № 3.
 Ортега-и-Гассет X. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.
 Осиновский И. Н. Томас Мор. М., 1985.
 Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.
 Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.
 Фурман Д. Е. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1984.
 Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.
 
 
 
 
 
 
 
 
 VI
 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
 1. Эмпиризм, новой философии, его эволюция.
 2. Становление и развитие рационализма.
 3. Онтологические проблемы философии Нового времени.
 4. Человек и его бытие.
 
 
 КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:
 Агностицизм - учение о принципиальной непознаваемости мира.
 Гилозоизм - философское учение, рассматривающее мир как живое, одушевленное состояние.
 Гносеология - учение о познании.
 Дедукция - выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.
 Индукция - наведение, приращивание знания в направления от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.
 Материя - (для философии Нового времени) - это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.
 Рационализм - философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.
 Сенсуализм - философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
 Субстанция - нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.
 Эмпиризм - философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и явно недооценивающее возможности теоретического познания.
 
 
 
 
 
 Основные идеи философии Нового времени
 
 Разум, свобода, активность - символы философии Нового времени. Не альянс религии и философии, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле.
 
 
 
 
 
 Особенности философии Нового времени
 
 Становление капитализма было связано с развитием производства и торговли, что стимулировало интерес к естествознанию. Учение о природе переходит в ведение науки. Поскольку актуализируется проблема метода познания, то в философии на передний план выходит гносеология.
 
 125
 
 
 Перед гносеологией стояла задача объяснить процесс познания и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении процесса познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами. Первые делали ставку на чувственный опыт, а вторые - на разум, несущий в себе неограниченные возможности познания мира. Но и те и другие были единодушны в том, что знание - сила.
 
 Идеалом буржуазного общества выступает человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы. Социальная настроенность общества на разум, свободу и активность стала предметом пристального внимания со стороны философии.
 
 Особенностью философии Нового времени явилось также противостояние материализма и идеализма. Характерно, что буржуазия обращалась к материализму в период решающей борьбы за свое политическое господство. Материализм, как правило, выступал под флагом атеизма. Но материализм XVII-XVIII в. был существенно ограниченным, что проявлялось в его механицизме, созерцательности и идеалистическом понимании общественного развития.
 
 Что касается идеализма, то к нему обращается буржуазия, закрепившая свое экономическое господство политической властью, но нуждающаяся в средствах духовного влияния на массы.
 
 Философия Нового времени формируется в условиях становления товарного производства, товарно-денежных отношений и экономического отчуждения человека.
 
 Ее становление проходит под знаком борьбы с религией. Философский материализм становится идеологией буржуазии как прогрессивного класса эпохи, а идеализм становится идеологией оппозиции.
 
 Новая философия тесно связана с естествознанием. Этим объясняется тот факт, что в ней доминирует пристальное внимание к гносеологическим и методологическим проблемам.
 
 126
 
 Истоки нового философского мышления определялись желанием обеспечить "царство человека на земле", идеал которого формировался по мере становления капиталистического способа производства и был ориентирован на познание и индустриальное освоение природы.
 
 
 
 
 
 
 1. ЭМПИРИЗМ НОВОЙ ФИЛОСОФИИ, ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ
 
 Если антропоцентризм философии эпохи Возрождения продемонстрировал дерзания человеческого разума, то окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию его основой поведения и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени. Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности выдвинуло в качестве первостепенной философской задачи обоснование адекватного метода познания природы, а также исследование природы самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности.
 
 Основоположником методологии познания мира в условиях Нового времени явился Фрэнсис Бэкон (1561-1626), последний философ эпохи Возрождения и первый мыслитель Нового времени. Его перу принадлежат трактаты "О достоинстве и приумножении наук", "Новый Органон наук", "О началах и истоках", "Новая Атлантида" и др.
 
 Схоласты средневековья видели истину в Боге, а искали в книгах прошлого. Пантеизм Возрождения усматривал истину также в Боге, но искал ее в мире. Что касается Ф. Бэкона, то он видел истину в явлениях и процессах мира и ориентировал искать ее в природе.
 
 Умозрительной схоластике Ф. Бэкон противопоставил концепцию "естественной" философии, основанной на опытном знании. В своем сочинении "Новый Органон наук, или Истинные указания для истолкования природы" философ провозглашает принцип эмпиризма как основы познания и разрабатывает индуктивный метод.
 
 127
 
 Индукция характеризует логику познающей мысли, идущей от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Суть индуктивного метода заключается в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.
 
 Фрэнсис Бэкон полагает, что индукция является оптимальным методом познания, ибо она "считается с данными чувств и постигает природу, устремляясь к практике". Не от частного к общему (путь скорый, но не всегда верный), а от целого к части, и исследование части в направлении целого через отбор и исключение случайностей.
 
 Надо следовать не методу рационалиста-"паука", создающего ажурную ткань доказательств, в большинстве случаев не только бесполезную, но подчас и беспомощную в силу ориентации на ложное основание; надо следовать не методу эмпирика-"муравья", который тащит все, что попадается на его пути; надо следовать методу индукции-"пчелы", которая не только собирает "нектар"-информацию, но и перерабатывает его в "мед"-истину. Только индукция (от латинского - наведение) обеспечивает возможность пройти между крайностями "наука" и "муравья" и достичь искомой цели познания, обрести истину.
 
 Но на пути исследователя ждут четыре призрака. Эти "идолы" имеют сугубо гносеологическое значение. Отчасти они присущи природе человеческого разума, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти являются издержками индивидуального развития человека. Призраки создают ложные представления, искажают подлинный лик природы, препятствуют человеку обрести истину.
 
 128
 
 Идол "рода" присущ самой природе человека. Все восприятие покоится на аналогии человека, а не аналогии мира. Ум человека "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде" (Бэкон Ф. Соч. В 2 т. М., 1977-1978. Т. 2. С. 18).
 
 "Идол пещеры" является дополнением призрака рода. Суть его состоит в том, что кроме идолов, общих для всего человечества, каждый человек имеет "свою собственную пещеру", которая значительно "ослабляет и искажает естественный свет природы". Речь идет об индивидуальных особенностях человека. Индивидуальные потребности, интересы людей редактируют их познавательные усилия и оценки. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает, ибо его разум несет на себе печать его воли и его страстей. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный.
 
 "Идол площади" порождается речевым общением людей. Он является следствием сложившихся стереотипов, когда те насилуют и подчиняют разум. Они проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли, ибо слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое она имеет значение для людей, не говоря о том, что слова используются не только для открытия истины, но и для ее сокрытия.
 
 "Идол театра" порождается слепой верой в авторитеты и их доктрины. Не следует забывать, что каждая из доктрин, как правило, задает канон вымышленного мира, к тому же ретроспективного. "Истина - дочь времени, а не авторитета" (Там же. С. 46).
 
 Опираясь на эти идолы, человеческий ум от самых незначительных фактов может возноситься к самым широким необоснованным обобщениям. Этому содействует и вера, которая сильнее, чем доказательность того, во что люди верят. Поэтому к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к фактам, к природе.
 
 Если история опирается на память, а поэзия на воображение, то "естественная" философия должна основываться на рассудке и с его помощью преодолевать означенные идолы (призраки) рода, пещеры, площади и театра.
 
 129
 
 Союз опыта и рассудка является базой индукции - метода познания природы в границах разделения целого на части и последующего их изучения. Следуя в направлении от единичного к общему, исследователь должен исключать отрицательные суждения и накапливать положительные. Последние являются предпосылкой установления закономерности исследуемого объекта.
 
 Таким образом, главным методом развития науки Ф. Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал теоретическое знание.
 
 Взгляды Ф. Бэкона на методологию и гносеологию новой философии воспринимает Томас Гоббс (1588-1674), автор трилогии: "О теле", "О человеке", "О гражданине". Его перу принадлежит и знаменитый трактат "Левиафан".
 
 Продолжая линию Бэкона, Гоббс, как представитель эмпиризма, заявляет о том, что "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения" (Гоббс Т. Избр. пр. В 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 50). Без ощущения нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. И тут же Гоббс делает существенную оговорку о том, что эта схема восприятия мира на уровне знания фактов вполне достаточна для обыденной жизни, но ее недостаточно для научного знания, где место практики занимает теория, где достоверность означает всеобщность и необходимость, выходящие за рамки опытного знания.
 
 Развивая свою методологию, Т. Гоббс отклоняется от бэконовского эмпиризма и приближается к рационализму. За образец теоретического знания он принимает математику (геометрию и арифметику). Истины математического знания (физика, прикладная математика) Гоббс увязывает не с непосредственным чувственным опытом, который не дает всеобщего знания, а со словами языка.
 
 130
 
 Язык составляет другую разновидность опыта, закрепляя мысли по поводу ощущения, восприятия того или иного явления в словах. Слова-знаки закрепляют информацию и обеспечивают обмен мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Поскольку слова можно складывать в предложения (суждения), а суждения - в умозаключения, составляющие систему доказательства, то слово-знак следует рассматривать как естественную и необходимую предпосылку науки. Но слово-знак может претендовать быть предпосылкой науки лишь в том случае, если оно не несет в себе двусмысленности. А посему первостепенной задачей методологии является умение составлять точные определения, исключающие амбивалентность (противоречивость).
 
 Гоббс полагал, что реальность мира представлена исключительно единичными вещами, явлениями. Этим и объясняется его близость к номинализму в духе философской концепции Оккама.
 
 Отрицание онтологического статуса общего вело Т. Гоббса и к отрицанию объективности содержания знания. Поскольку "истина - свойство не вещей, а суждений о них", то "между именами и вещами нет никакого сходства и недопустимо никакое сравнение" (Там же. Т. 1. С. 63, 78). Номинализм привел Гоббса к отрыву слова от понятия и обеспечил путь к конвенционализму. Но этот конвенционализм все же связан с реальностью, ибо за словом-знаком стоит чувственная деятельность человека, обеспечивающая содержание человеческого сознания и познания.
 
 Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Т. Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой взаимосвязи доминирует анализ, ибо, по Гоббсу, "целое и совокупность всех его частей идентичны" (Там же. Т. 1. С. 130). Тем самым предельно упрощается задача синтеза и предельно проявляется механицизм методологии Гоббса.
 
 131
 
 Методология Т. Гоббса ориентирована на познание природы и общества, т. е. на то, что имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, ибо о ее объекте нельзя ничего сказать; она исключает явления, не имеющие телесности, ибо к ним не применимо научное рассуждение; она исключает любые формы откровения, пророчество, астрологию, т. е. все то, что составляет предмет веры, а не науки. Но методология Т. Гоббса ориентирована только на пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность которой сохраняет свою тайну.
 
 Систематизатором эмпиризма в философии Нового времени выступил Джон Локк (1632-1704). Перу английского философа принадлежат сочинения "Опыт о человеческом разумении", "Письма о веротерпимости", "Разумность христианства", "Два трактата о государственном правлении", "Некоторые мысли о воспитании".
 
 Если позиция сенсуализма только угадывалась в методологии Ф. Бэкона и Т. Гоббса, то в философии Дж. Локка сенсуализм становится стержнем эмпиризма. Это позволило эмпиризм противопоставить рационализму.
 
 В своем трактате "Опыт о человеческом разумении" Дж. Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. Всякое знание приобретено из опыта. Душа человека при рождении - "чистая доска", на которой жизненный опыт пишет свои письмена. (См.: Локк Дж. Избр. филос. произв. В 2 т. М., 1960. Т. 1. С. 126-128). А посему нет никаких врожденных идей, существование которых отстаивала концепция рационализма.
 
 Но Локк проявляет непоследовательность. Он подразделяет опыт на внешний (ощущения внешнего мира) и внутренний (рефлексия, наблюдение своих внутренних переживаний). Причем внутренний опыт посредством рефлексии способен порождать идеи, не имеющие отношения к внешнему опыту. Локк поднимает проблему о самопорождающей силе ума или даже об особой мыслящей субстанции.
 
 132
 
 Непоследовательность Локка проявилась и в его учении о первичных и вторичных качествах. Согласно этому учению, действительными качествами признавались только первичные качества, открываемые во внешнем опыте. Это протяженность, фигура, движение. Вторичные качества (цвет, вкус, запах) не имеют объективного содержания, они суть принадлежность субъекта, но не его иллюзия. Ибо за этими качествами скрыта их внешняя обусловленность. (См.: Там же. С. 157).
 
 В XVIII в. английская буржуазия достигла своих целей, практически закрепив свое экономическое господство. В ее мировоззрении стал доминировать идеализм. Материализм перестал отвечать интересам господствующего класса. Появилась необходимость реанимировать религию, но не в статусе самоценности с претензией на власть, а в качестве средства политической власти. И эту задачу можно было решить только на базе идеализма.
 
 Первую попытку осуществить защиту религии от материализма сделал английский философ Джордж Беркли (1685-1753). В своих сочинениях "Трактат о принципах человеческого знания" и "Три разговора между Гил асом и Филонусом" Беркли с открытым забралом выступает против материализма и атеизма. "Все их чудовищные системы, - писал он, - находятся в такой явной и необходимой зависимости от нее (материи - И. К.), что, коль скоро будет вынут этот краеугольный камень, все здание должно неминуемо рухнуть до основания" (Беркли Д. Трактат о принципах человеческого знания // Соч. М., 1978. С. 186).
 
 Задачу дискредитации материализма Беркли решает в рамках сенсуализма Дж. Локка, продолжая эмпирическую традицию английской философии. Беркли устраняет непоследовательность Локка в учении о первичных и вторичных качествах. Все качества: и первичные, и вторичные - носят субъективный характер, ибо су-
 
 133
 
 шествуют только в нашем сознании. (См.: Там же. С. 177). Беркли идет по пути превращения материалистического сенсуализма в гносеологию феноменализма, согласно которой познание имеет дело не с объектами, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью ощущений.
 
 Заявив, что вещь - это комплекс наших ощущений, Дж. Беркли открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишая ощущения объективного содержания, Беркли приходит к своему известному положению: "существовать - значит быть воспринимаемым" (Там же. С. 172). То, что нельзя воспринять, не существует. Позиция Беркли - это чистой воды солипсизм, согласно которому существуют только "я" и мои ощущения. Но солипсизм Беркли не увязывался с его религиозными убеждениями. Избегая чистого солипсизма, Беркли заявляет о том, что окружающий нас мир существует как сумма "идей", но в уме не отдельного человека, а в уме Бога. Бог, как подлинный Субъект вечного существования, "вкладывает" в сознание людей, как отдельных субъектов, содержание их ощущений.
 
 Таким образом, субъективный идеализм Беркли имеет тенденцию трансформироваться в объективный идеализм, где восприятие отдельного субъекта обеспечивается подлинным Субъектом - Богом.
 
 Что касается материи, то, с точки зрения Беркли, это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем благодаря Богу. И есть призрак пустого имени - материи как телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего Субъекта.
 
 Решив своеобразно проблему конечного и бесконечного, Беркли подошел к проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны познанию, вторая нет. Ибо попытка традиционными средствами познать душу равносильна попытке "увидеть звук".
 
 134
 
 Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид.
 
 Давид Юм (1711-1776). Его философскому перу принадлежат сочинения "Трактат о человеческой природе", "Исследование о человеческом познании", "Исследование о принципах морали", "Диалоги о естественной религии".
 
 Вопрос об источнике знаний Юм решает с позиции сенсуализма. Познавательный опыт складывается из "восприятий", которые имеют ряд общих черт с исходными элементами чувственного опыта Локка и "идеями" Беркли. Вместе с тем в трактовке опыта философами-эмпириками имеется и существенное различие. В отличие от Локка, занимавшего материалистическую позицию и считавшего, что опыт является результатом воздействия независимых внешних объектов на наши органы чувств, а также имматериалиста Беркли, для которого идеи-ощущения и есть сама реальность, Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства.
 
 Опыт - это ощущения, восприятия, представления, т. е. психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал Юм. "Каким доводом, - отмечал он, - можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами... а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины" (Юм Д. Исследование о человеческом познании // Соч. М., 1966. Т. 2. С. 156).
 
 Что касается причины, то все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.
 
 135
 
 Мы не знаем ничего, кроме того, что воспринимаем. Наш мир - это совокупность наших ощущений, а что за их пределами - неизвестно.
 

<< Пред.           стр. 7 (из 28)           След. >>

Список литературы по разделу