<< Пред.           стр. 8 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

 Эта техника делится на три части:
 1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
 2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
 3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
 Все эти части мы рассмотрим по порядку.
 Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", - гласит текст Упанишад.
 Что значит "преданностью"? Стрела - принцип мышления - через медитацию, то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не "заостряется" уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить" стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале - "Упаза" - "полный ожидания, сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду медитацию, употребляется слово "дхьяна" или по крайней мере какая-нибудь производная от слова "Лхат" (Дхия).
 Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово "эйдос" значит образ. Значит, "эйдетическая установка" - это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, сначала иметь "образ" (пластическое изображение на желанный объект становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?
 В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным взглядом" на середине между бровями портрета и смотреть не мигая. Фиксирование взора должно происходить без мигания.
 Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку - середину междубровья портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1-2 минуты этого взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.
 Это совершенно неверно. Во-первых, смешивается причина со следствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" -блуждание, отклонение), то есть "блуждание" (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра".
 Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, - от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности. Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать - в медитации).
 Это надо понимать под Тратакой.
 Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "наложение стрелы" и "нацеливание". Сосредоточение представляет "натягивание лука", но "нацеливание" предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мишени - принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое "блуждание" (отклонение взгляда) - изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.
 Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
 Это удается, если стрела "заострена".
 При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря, "преданность" ему.
 Эта "преданность", хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (Упаза или Бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
 Таким образом, эта установка, "сидение в ожидании" (Упаза), и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине - стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю. Но довольно теории.
 Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будды". Мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства. Делается это приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом - мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо "что посеешь, то и пожнешь".
 Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
 Итак, выбираем объект. Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком Ом. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания" и поставил бы под вопрос Тратаку. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2-3 минут. Затем закройте глаза.
 Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше "неба". Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
 Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мундаки Мудра - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
 Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
 Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку", -гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата нирваны". Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени - т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
 Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
 Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
 Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски - "дхарна" то есть "удерживание", или "задерживание", или "упорствование". Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются "гостями" нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них "открытыми". Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
 Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
 Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
 Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
 В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство
 этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
 Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
 Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами.
 Объект, на котором сосредоточились таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
 Возникает вопрос - как долго надо сосредотачиваться?
 Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов,- 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
 Формула тут следующая:
 Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т - продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае - открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
 Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
 "Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (из моего дневника).
 Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (Бхастрика).
 Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть на позвоночнике на ее высоте).
 При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
 Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
 Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", то есть через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
 Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
 При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.
 "Однажды во время сильной концентрации на желание видеть на одно мгновение, в середине между бровями появилось видение пламени свечи, но совсем светлое и острое.
 Появляются видения от смотрения на солнце в середине междубровья. Сегодня во время одной такой концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто-то держал пламя перед глазами" (из моего дневника).
 Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для таких упражнений.
 "При усилии задержать солнце при концентрации утром наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цветах и однажды прямое, светлое пламя.
 Сегодня утром смотрение на солнце в Кха сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана), с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое видение пламени свечи, которая мерцала во все стороны" (из моего дневника).
 Приведенные примеры из моей записной книжки ясно показывают, что это видение пламени не "совпадает", не воображение, так как оно появляется совсем неожиданно и при этом так остро и светяще, что покрывало все остальные явления.
 Спуск стрелы (Кхечари Мудра). "Узнай вечную цель" -в этих словах вся тайна последнего действия - "разрешение выстрела" . Стрелок из лука после того, как он спустил стрелу, непоколебимо смотрит - по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука после расслабления напряжения сознания (спуск стрелы) неусыпно смотрит на свой объект. В то время как стрелок из лука после спуска стрелы не может больше изменить ее полет (единственное, что еще может изменить - это порыв ветра), духовный стрелок из лука вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
 Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу,- и не концентрацией вообще, так как таковая бы вызвала новое "натягивание лука". То, что спускает стрелу, напротив, это разряжение тетивы лука (напряжения мышления), но в то же время не пассивное сидение на определенном месте: "узнать цель" - гласит формула. Не следует допускать другой мысли (порыв ветра), так как каждая такая мысль тотчас же отклоняет стрелу от ее направления, чтобы направить именно за этой мыслью. Это значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель - в эту случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" непосредственно зависит от размаха "натягивания лука" - концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае, утомление принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, минимальная кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
 Сообразно с тем максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 секунд) упадет до 0, причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это - продолжительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличивается соответственно в 20 раз, то есть до 3 и 1/3 минут. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, то есть видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
 Как это понимать? Ведь концентрация - Дхарана - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана значит "задержание принципа мышления", и только по скудости нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту убавлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, Дхарана обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных основах механики.
 Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается; если же слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации.
 Разница между "расслаблением" концентрации и действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в Кха); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей - четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя, и человек совершенно забывает о себе. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к сознанию себя.
 Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлена на середину междубровья и через это появилось ощущение, как будто предмет (объект) оттягивается,- то есть скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (Бхрумадхья дришти).
 Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, то есть к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентряттаи надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (то есть чувство или образ объекта) - тотчас чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья.
 Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:
 1) Концентрация в собственном смысле, как задержание (Дхарана) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда
 характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
 2) Собственно медитация, как созерцание объекта в середи не междубровья, или Дхиана (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий глаз" - в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится спуск стрелы.
 Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра) и возвращении к прежнему направлению мышления, надо обращать внимание и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на "третий глаз", а медитацию - прямо на середину междубровья.
 Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.
 Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20- 30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.
 Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше, если на нем знак Ом) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука Ом (духовно).
 После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать Тратаку на портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при смотрении на черты портрета вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (то есть сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство" движется внутрь головы. При этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
 Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в Кха" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в "третьем глазу", хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нам нужно - это ожидание видения объекта в "третьем глазу" (в середине междубровья).
 Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его; и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на данной стадии - это упражнение.
 После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (как бро-сатель ножей). При этом, исходя прямо из "третьего глаза" (шишковидная железа), или середины междубровья, смотрят на макушку, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину заснула. На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная - она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю ночь - в первый раз за 20 лет без снотворного. После еще двух опытов она совсем отказалась от лекарства и спит достаточно долго.
 Совершенный стрелок из лука. "Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле. Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставлять исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
 До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
 В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных) выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается как от "ненаучных" и даже "нелепых", а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много "специалистов" по "стрельбе из лука", но на практике нет настоящих стрелков из лука.
 Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели: Вивека - распознавание, Ваирагья - отсутствие страстей, Сатсампатти - праведное поведение и Мумуксатва - стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать - достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо материальном объекте.
 Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - "необыкновенные вещи", и только приблизительно через год - видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.
 Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона - закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, образуют "светлую" половину месяца ("день луны"), а дни и ночи, когда луна уменьшается, "темную" половину месяца ("ночь луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, "день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг - "ночь года". Несколько десятилетий жизни человека также составляют "день", а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны - "ночь" данной инкарнации, и т. д.
 В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), - то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
 То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом.
 Первая ступень медитации - грубо-материальная, и ее видения - это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения" (Нирвитарка).
 Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения - это "ответы на задуманное" (Пратиджанана) и они также смотрятся с "раздумьем" (Савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим "раздумьем" кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени, - "так как оно относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не "последняя", полная истины ступень, она содержит в себе истину - или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего. Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания "ясновидящие", по которому видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.
 Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект - сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития Дхотыр Дхиана - медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) - аллегорическое обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот мистический "огонь" возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте - Хатха-йога.
 Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (Бинду Дхиана). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "кайля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (Кха) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами", так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
 Так, видение свернувшейся золотой змеи и пламени в Му-ладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры. Видение шишковидной железы любого числа людей ставят этих людей под полный контроль, -"ак что все мысли, которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в третьей главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в Трипунадана Самукайя, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
 Полное раскрытие всех психических сил. Йога все же еще не высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы "прибавкой" (Упазаринх) к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением (Каивалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша) от материи (Пракрит II), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
 Вернемся опять к четырем ступеням медитации - на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (Сиддхи) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации - "созерцанию цели" (Лакшиям Видхи). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), слияния "сознания" с целью.
 Мундука-Упанишпад говорит об этом: "Ом - лук, "Я" (Атма) - стрела, а Брахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
 Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим - "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна") находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундали-ни" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в .медитации (Дхиана йога) через Самбхави Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18-20).
 Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации IV ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: "Через Самбхави Мудру приведи познайте себя (Атма Пратнакша) бикду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди Кха и Кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, Кха созерцая, не позволит ничему тебе помешать. Всегда полон блаженства, так переходит человек в экстаз (Самадхи)".
 Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
 Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я (Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я (Пуруша) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
 Эта форма/Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (Асмита - от формы глагола Асми, то есть "Яесмь") и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее "просветление ("преображение"- Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого Ваираейя - равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование в форме" (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и - становится адептом (Дхиван-мукта) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Дхарма Меена), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда",- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- "с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".
 Об открытии "третьего глаза" в основном тексте (Гхеранда Сймхиты, I, 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".
 Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее, "магнетическое лечение, процедура") может быть устранена. Существует метод магнетического воздей-ствия, который приводит к открытию этого центра.
 На лоб подопытного кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца образуют как бы второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видения.
 Для того чтобы открыть "третий глаз", нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине между бровья, результатом чего является не чувство этого места, а замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", что часто неправильно понимается, и глаза скашиваются на это место.
 Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны.
 РАЗВИТИЕ
 ПСИХОКИНЕТИЧЕСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ
 СК - упражнение 69. Цель - развитие психокинетических способностей.
 Психокинез - это способность двигать предметы психической энергией, то есть не касаясь их руками. Это явление дистантного воздействия человека на физические процессы и предметы с помощью мысленных усилий. Психокинез бывает спонтанный (самопроизвольный) и намеренный (вызываемый произвольно).
 1. Войти в СК-Сверхсознание. Растереть ладони рук и одну ладонь поднять над столом на 30-40 см. Медленно опуская
 ладонь к столу, сжать магнитное пространство между ладонью и столом. После того, как ладонь 5-7 секунд полежала на
 поверхности стола в расслабленном состоянии, добиться эффекта ее магнитного приклеивания к столу. Затем, плавно поднимая ладонь от стола, добиться растяжения усиливающегося магнитного поля.
 2. Кладем на поверхность стола поочередно: кусочек бумаги, монету, пластмассовую ручку и, установив вначале на рас
 стоянии с ними магнитный контакт, касанием подушечками пальцев поднимаем их над столом.
 3. Создать магнитный контакт пальцев руки (правой или левой) с любым предметом на столе на расстоянии 3-5 метров.
 Мысленно усилить поток магнитной энергии из ладони на предмет и легкими колебаниями ладони навстречу предмету
 ощутить реальную силу магнитного контакта с конкретным предметом на столе.
 4. Закрыть глаза и попросить помощника поставить на стол какой-либо предмет. Установите пальцами с ним магнитный
 контакт, ясновидьте его и магнитным потоком обволоките его контур и ясноощущайте его форму, поверхность и вес.
 5. Налить в обычную тарелку обычной воды почти до края.
 Взять обычную иголку потоньше и поменьше и смазать ее подсолнечным или другим маслом. Затем взять иголку за середину и мягко положить ее на воду (она не будет тонуть) в середине тарелки. Затем наложить ладони над иголкой пассами, слегка ее намагничивая и устанавливая "контакт". Затем, разворачивая кисти, вращательными круговыми движениями добиться, чтобы иголка начала поворачиваться. Постепенно, по мере тренировок, увеличиваем вес и размер иголки и расстояние до нее. Затем пытаемся и со временем добиваемся этого эффекта на стрелке компаса.
 6. Заменяем иголку в тарелке на легкую пробку. Делаем вдох с открытыми глазами и набираем энергию из окружаю
 щего воздуха в грудь, а затем замираем на 5-7 сек (не дышим) и начинаем излучать из глаз энергию на пробку, обволакивая
 ее, ясноощущая магнитный контакт с ней. Затем выдыхаем воздух, и на выдохе сильнее излучаем энергию из глаз и еще
 сильнее обволакиваем ею пробку. Затем вдох - магнитная энергия расширившихся глаз втягивает пробку к себе, выдох -
 магнитная энергия сужающихся глаз отталкивает пробку от себя. Добившись за 5-10 вдохов-выдохов движения пробки
 магнитной энергией глаз, надо замереть на несколько секунд и толкающим магнетическим взглядом двигать пробку по ок ружности тарелки, идеомоторно ясновидя ее наступающую траекторию движения. Работают воля, ощущения и образы.
 7. Подвесим на нитке немного колючей бумаги, отойдем на расстояние 7-10 метров и глазами заставим ее колебаться.
 Тренироваться следует не более 15-20 мин и не более двух раз в день, пока не весь этот СК-комплекс не будет освоен.
 
 СИЛОВОЙ ГИПНОЗ ИЛИ МАГИЧЕСКОЕ СК
 СК - упражнение 70. Цель - овладеть искуством магического СК. Установите перед собой на стене лист белой бумаги с черной точкой посредине диаметром 5 см. Отойдите от стены на 3-5 метров и войдите в СК-2-Сверхсознание. Смотрите на черную точку несколько секунд (у некоторых - минут), и вы увидите вокруг нее специфическую энергетическую ауру. Силой своей воли начните вращать ауру вокруг точки в одну, а затем в другую сторону. А теперь переведите свой гипнотический энергетический луч из глаз на место рядом с черной точкой - и увидите ранее виденную ауру отдельно в виде энергетического пятна. Теперь подвигайте это энергетическое пятно, представляя его как результат исходящего из ваших глаз энергетического луча. Овладев техникой испускания из глаз энергетического силового луча, переходите к следующему заданию. "СК-взгляд". Это упражнение заключается в том, что вы учитесь умению заставлять людей оборачиваться или беспокоиться, глядя на них сзади в затылок: 1) вблизи (1-2 м); 2) на улице (3-10 м); 3) из окна вашей квартиры на людей, идущих по улице.
 Техника: яркая визуализация ощущения взгляда и поворота головы.
 "Управление движением". Необходимо вблизи, а затем на расстоянии научиться методом яркой визуализации и искусством перевоплощения и отождествления заставлять отдельного человека: 1) застывать; 2) двигаться налево или направо; 3) наклоняться; 4) брать в руки мысленно заданный предмет; 5) упасть; 6) танцевать; 7) лечь; 8) встать и т. д.
 Техника: яркая визуализация мысленной картины задания. При этом вы отождествляете себя с объектом воздействия, представляя, что ваша воля "вселилась" в него, и он стал ее послушным роботом-исполнителем, а своей воли у него уже нет. Эта древнерусская техника подробно приведена А. Куприным в повести "Олеся".
 "Управляемый контакт с животными". Подробно эта техника описана В. Бехтеревым в его личных опытах с собачкой В. Дурова. Надо научиться "вселять" методом отождествления (или, как говорил К. Станиславский, "методом перевоплощения") свою волю в животных, заставляя их мысленной визуализацией застывать, поворачиваться, пятиться, уходить в заданном направлении, выполнять несложные двигательные программы.
 "Усыпление медиума". Это упражнение заключается в том, что вы яркой визуализацией усыпляете ребенка в прямом контакте, а затем в продолжение опыта пробуждаете его опять-таки визуализацией. Затем усыпляете и будите его на расстоянии.
 "Навязанная иллюзия". Поставьте на стол какой-нибудь пышный горшок с растением. Позовите ребенка (4-12 лет) и добейтесь визуализацией, чтобы он увидел, как из горшка стало расти дерево, выросшее в огромную яблоню с ветками, на которых выросли яблоки, которые вы сорвали и накормили ими ребенка.
 "Телепсихия". Это СК-упражнение создали древнерусские жрецы, а к нам оно дошло в варианте, который часто делал Г. Распутин, чтобы навязать какому-либо человеку свою волю на расстоянии.
 Войдите в СК-2 "Сверхсознание. Сядьте за стол и напишите на листке белой бумаги крупным шрифтом какое-либо ваше желание (можно любое).
 Изложив ясно и кратко желаемое, посмотрите на написанное и усилием воли выставьте этот текст на экран своего СК-2-Биокомпьютера.
 А теперь замените текст на экране на картину достигнутого желания. Это главный образ цели и результата вашего желания. Сосредоточьтесь на нем, и сильно желая его скорейшего наступления, отдайте мысленно словесный приказ, манипулируя оживленным образом по всем органам чувств: "Да будет так! И немедленно!" (или "Да будет так к конкретному часу завтрашнего утра!" и т. д.) Время концентрации на оживленном образе реализованного желания должно быть 3-5 минут, лучше ночью (с 2 до 4 часов) над древесным огнем.
 Положите на стол коробку спичек или какой-либо другой предмет. Войдите в СК-2-Сверхсознание, попросите кого-нибудь подойти к вам и мысленно ярко представляя, что стол чист и коробок спичек исчез, скажите (удерживая образ чистого стола), внимательно глядя в лицо: "Передай-ка мне спички!" В момент, когда человек посмотрит на стол, добавьте мысленно приказ: "На столе ничего нет!", при этом с большим напряжением воли продолжая навязывать человеку яркий образ пустого стола.
 Добейтесь, чтобы в опытах такого рода вы могли навязывать ВС6.М, кому пожелаете, любые галлюцинации и видения. Несколько практических советов. Начинать такие опыты надо с детьми 5-12 лет, а потом девушками 14-18 лет.
 Начинать тренировки по мысленному навязыванию галлюцинаций надо только по зрительному каналу, а потом по всем органам чувств одновременно.
 Начинать надо в прямом контакте и внимательно глядя ребенку в глаза, затем не глядя в глаза, затем на расстоянии, а затем - на взрослых, в контакте и без контакта.
 Добившись успеха в навязывании образов конкретному одному человеку в контакте и на расстоянии, учитесь навязывать галлюцинации одновременно 2-3 человекам, в контакте и без, а затем - любому количеству людей (феномен навязанных массовых иллюзий).
 Добивайтесь силы создаваемого мыслью образа, такой, чтобы даже ничего не знавший человек, подошел и увидел сразу все то, что видят и другие. Сила создаваемых образов должна быть такой, что их должна фиксировать фото- и видеоаппаратура, то есть почти реальная материализация, когда созданные вами видения могут жить самостоятельно, уже без вас, несколько дней и даже недель, хотя вас уже здесь нет и вы заняты другими делами.
 Научившись навязывать видения, переходите (постепенно, от детей к взрослым и группам людей) к навязыванию простых, а затем сложных поступков.
 Научившись управлять движениями и навязывать простые видения и сложные галлюцинации, научитесь делать это все одновременно и по всем органам чувств (зрение, слух, боль и т. д.); вначале с одним человеком, в прямом контакте; а затем с любым количеством людей и на любом расстоянии. Единственный человек, который владел этим феноменом, был Г. Распутин.
 Научно засвидетельствован факт, когда он усилием воли изменил обстановку на фронте за несколько часов (написал записку, положил ее вечером себе под голову и лег в постель, а утром уже получили известие, что русские войска сверхнеожиданно перешли в наступление).
 Особое внимание уделите вначале опытам с положительными галлюцинациями, а потом с отрицательными, то есть вначале научитесь, чтобы человек видел то, чего нет, а потом осваивайте, чтобы не видел то, что на самом деле есть.
 Заканчивать СК-упражнения надо умением растворять все созданные мыслеформы, в том числе и устойчивые и сопротивляющиеся, если они ожили настолько, что пытаются уйти от подчинения вашей воле.
 Закончить эту главу я хочу отрывком из повести А. Куприна "Олеся".
 "- Что бы вам такое показать? - задумалась Олеся. - Ну если разве это вот: идите впереди меня по дороге... Только смотрите не оборачивайтесь назад.
 - А это не будет страшно? - спросил я, стараясь беспечной улыбкой прикрыть боязливое ожидание неприятного сюрприза.
 - Нет, нет... Пустяки. Идите...
 Я пошел вперед, очень заинтересованный опытом, чувствуя на своей спине напряженный взгляд Олеси. Но, пройдя около двадцати шагов, я вдруг споткнулся на совершенно ровном месте и упал ничком.
 - Идите, идите! - закричала Олеся. - Не оборачивайтесь!
 Это ничего, до свадьбы заживет. Держитесь крепче за землю, когда будете падать.
 Я пошел дальше. Еще десять шагов, и я вторично растянулся во весь рост. Олеся громко захохотала и захлопала в ладоши.
 - Как ты это сделала? - с удивлением спросил я.
 - Вовсе не секрет. Я вам с удовольствием расскажу. Только боюсь, что, пожалуй, вы не поймете... Не сумею я объяснить...
 Я действительно не совсем понял ее. Но если не ошибаюсь, этот своеобразный фокус состоит в том, что она, идя за мной следом шаг за шагом, нога в ногу и неотступно глядя на меня, в то же время старается подражать каждому, самому малейшему моему движению, так сказать, отождествляет себя со мной. Пройдя таким образом несколько шагов, она начинает мысленно воображать на некотором расстоянии впереди меня веревку, протянутую поперек дороги на аршин от земли. В ту минуту, когда я должен прикоснуться ногой к этой воображаемой веревке, Олеся вдруг делает падающее движение, и тогда, по ее словам, самый крепкий человек должен непременно упасть..."
 
 РАЗУМНАЯ ВСЕЛЕННАЯ
 основе теории вероятности лежит возможность появления случайного события. Известный американский ученый, выходец из России А. Азимов сказал, что вероятность возникновения клетки на Земле такова, как если бы тайфун пронесся над свалкой старых машин Лос-Анжелеса, и в конце свалки появился бы новенький "Боинг-707". Или еще один пример. Посадим обезьяну (шимпанзе или гориллу) у мешка с огромным количеством букв и пусть обезьяны вытаскивают буквы и бросают их на пол и через определенное время мир мог бы прочитать "Евгения Онегина" или "Фауста"... Не надо быть большим математиком, чтобы оценить полную несостоятельность стихийного детерминизма. Наука вплотную подошла к потребности введения новой научной парадигмы - Парадигмы Высшего Разума, способного решать задачи не путем случайного перебора вероятностей, а путем однозначного акта творения (креативная детерминация).
 Известно, что возникновение генетической программы ДНК связано с пятью белками-гистонами. Вероятность образования каждого из них равна 1:20~100 (или р = 1/20100). А теперь попытаемся объяснить случайное возникновение генетического кода человека с его 64 триплетами. Вероятность этого события оценивается математиками равной 1:Ю-100(ЮО (р = 1/10100000). Математики, авторы учебников по теории вероятности, считают, что случайное событие, вероятность которого равна 1:10~60 (или р = 1/1050), не произойдет никогда. Это "рубежное число", и оно показывает, что без вмешательства Высших Сил нам объяснить эти земные события невозможно.
 Человек состоит из 1014 клеток. В одной клетке в секунду реализуется 1010~12 химических превращений. Величина потенциального запаса информации в яйцеклетке (зиготе) равна 1012 бит (В. Равен, 1996). Величину клеточного потока в течение витального (жизненного) цикла человека можно рассчитать следующим образом: если количество клеток взрослого человека в год обновляется 10 раз (за 80 лет жизни - 800 раз), то в целом витальный клеточный поток составляет 4,8 х 1016 клеток. Величина информационного потока жизни исчисляется 4,8 х 1028 бит (В. П. Казначеев, 1998). Эти величины не укладываются в обыденное сознание традиционного детерминизма, традиционного материализма, и тем более примитивного атеизма.
 В 1965 году в лаборатории академика В. Казначеева начались опыты по коммуникации между изолированными клетками. Принципиальная схема их очень проста. В два прозрачных, герметически закрытых кварцевых шара помещаются одинаковые одноклеточные культуры. Между ними нет никакого контакта, ни биологического, ни химического, ни физического. Они лишь "видят" друг друга. В первый шар вводится болезнетворный вирус, в результате чего клетки погибают. И тут обнаруживается поразительная вещь: клетки в соседнем шаре тоже заболевают и умирают, хотя возможность случайного переноса вируса исключена. Если у второго шара с погибшей культурой поставить третий со здоровыми клетками, последних, в свою очередь, постигает та же участь.
 В ходе опытов была создана целая линия из пятидесяти шаров, и цепная реакция шаг за шагом охватила всю ее. Этот процесс можно продолжать до бесконечности, но результат будет один и тот же. Возникает вопрос: что же является причиной гибели клеток, если материальный субъект - вирус - надежно изолирован в первом шаре? Ответ возможен только один: "смертельная" информация. Но тогда как она передается? Ведь у клетки нет оптических рецепторов, чтобы получить ее в прозрачном шаре, а все остальные известные нам каналы восприятия информации в данном случае исключены. Выходит, ее передача может происходить лишь через биополе, которое генерирует даже отдельная клетка, не говоря уже о любом живом организме.
 "Изучая поведение клеток, механизм их воспроизводства, влияние, которое они оказывают друг на друга при отсутствии какого-либо контакта, за исключением "визуального", проведя тысячи опытов, мы пришли к мысли, что подлинная природа живых организмов проявляется в их взаимном влиянии, а не в изолированной жизни, - подчеркивает академик В. Казначеев. - Мы должны были признать существование биополей. Наши работы подтвердили гипотезу, согласно которой, помимо живых клеток, существует "космическая" или "полевая" жизнь".
 Дальнейшие опыты выявили удивительные вещи, подтверждающие этот вывод. Для того чтобы разграничить две формы жизни - полевую и белково-нуклеиновую - была сконструирована особая камера магнитной изоляции, в которой можно уменьшить земной магнетизм в 20, 50 или даже 100 тысяч раз. Так вот, если поместить клетки в такую камеру, то в первую очередь исчезают структуры полей, а уже затем погибают протеины. В четвертом или пятом поколении клетки просто-напросто утрачивают характерные признаки окружающего их биополя. Белково-нуклеиновые структуры более живучи: они держатся до 10-12 поколений.
 Влияние этого фактора на целостные системы, то есть живые организмы, еще более заметно. Так, человек может находиться в камере магнитной изоляции не больше 20-30 минут. Потом в мозге произойдут необратимые изменения. Причина, видимо, кроется в том, что на протяжении четырех миллиардов лет существования на Земле живая материя никогда не находилась в состоянии изоляции от магнитных полей, которые стали необходимым условием ее сохранения и развития. Этот чрезвычайно важный вывод обязательно следует учитывать, когда заходит речь о том, что когда-нибудь человек сможет отправиться в дальний космос.
 А вот кратковременное пребывание в камере магнитной изоляции, непонятно почему, оказывает благотворное влияние на психику людей. У них происходит своего рода интеллектуальное возрождение. В частности, у детей наблюдается настоящий взрыв способностей. Например, тот, кто не умел рисовать, вдруг обнаруживает художественный дар, а ребенок с заторможенной реакцией начинает декламировать стихи собственного сочинения.
 Сам академик В. Казначеев так описывает свой огйлт пребывания в этой камере: "Я заметил, что во мне происходили изменения. Передо мной появлялись новые, необычные образы, приходили идеи, которые раньше не возникали. Аналогичные перемены ощущали и мои друзья, побывавшие в камере магнитной изоляции... Вероятно, на этих путях следует искать возможности лечения психических заболеваний. Это целый космос, не изведанный нами".
 Наука называет человека "гомо сапиенс", однако она же утверждает, что возможности нашего мозга используются лишь на 7%, а остальные девяносто три процента неизвестно когда и для чего пригодятся. В таком случае справедливо было бы считать себя лишь протогоминидами и согласиться с академиком В. П. Казначеевым, что для появления "человека разумного" мутаций не требуется, - необходимо дальнейшее совершенствование работы мозга, которая связана с развитием "полевой" формы жизни, существующей в нас и почти непознанной нами. Эта идея мне кажется сегодня наиболее плодотворной, перспективной.
 В. П. Казначеев высказал мысль, что "можно воспринимать человеческий организм, животный организм как форму бел-ково-нуклеиновой жизни. Но в белково-нуклеиновой жизни сочетаются и другие организации. По нашим материалам - это полевые, малоизвестные нам формы, которые отвечают понятиям жизни - живого вещества... И эволюция живого вещества - это не чисто белково-нуклеиновая, мутационно-отбо-рочная система, как мы привыкли считать в аспекте теории Дарвина, а способ сосуществования в белково-нуклеи-новом веществе другой формы или других форм живого вещества".
 Итак, полевая форма жизни, существующая в каждой клетке любого земного организма, развивается, совершенствуется в процессе эволюции параллельно белково-нуклеиновой и как бы вырастает в ней. С совершенствованием мозга в процессе эволюции совершенствуется и полевая составляющая нейронов.
 В этом и есть смысл жизни на Земле: рождение полевой формы из белково-нуклеиновой.
 Итак, информация о природе существует и передается посредством полевых сигналов, и по мере совершенствования, развития мозга возрастает его способность принимать и передавать сигналы (информацию).
 В Библии часто повторяется: "...кто имеет уши, да слышит!" - что может означать: мозг, способный воспринимать информацию, - настройся, пойми ее! Тогда получается, что память - условное понятие. Мозг - это прежде всего приемник и передатчик информации, а она существует в виде полевых сигналов. Чтобы что-то узнать, мозгу необходимо, как приемнику, настроиться на волну (частоту) информации. Следовательно: память - способность полевых сообществ нейронов мозга повторно настраиваться на определенную волну (частоту) информации.
 Информация, существующая во Вселенной, воспринимается именно полевой формой жизни (подсознанием), а использование полученных таким образом знаний - уже сознательная деятельность человека, функция белково-нуклеиновой формы жизни.
 Жизнь - явление космическое. Ее семена рассеиваются по Вселенной - на звезды, планеты, метеориты - и, попав в подходящие условия, прорастают. Плодом этих семян должно быть разумное существо полевой формы жизни, которая является, в свою очередь, переходным этапом жизни к другой, более совершенной форме, выходящей за пределы человеческого понимания. Можно представить себе жизнь на планете как вырастающую из семечка ель, боковые ветки которой живут различное время в зависимости от окружающего мира, но вершина неизменно тянется вверх - к солнцу, к совершенству, к разуму.
 Допустим, что после зарождения жизни на Земле, согласно идее "цефализации" Джеймса Дана, "происходит как бы направленный, последовательный процесс эволюции нервной ткани живых существ и их мозга". Следовательно, развивается и совершенствуется полевая форма жизни, позволяя человеку получать и передавать все возрастающее количество информации (заметим: в те времена без участия речевого аппарата).
 Видимо, наши предки начали общаться друг с другом посредством телепатии, начиная с малых расстояний до дальновидения. Возможно, дальновидение (дальняя связь) поначалу стадом не развивалось, однако при дальнейшем совершенствовании мозг начал принимать информацию об окружающем мире и его устройстве из пространства. (Таким образом, можно понять, откуда у древних людей появились фантастически точные знания о Вселенной и человеке, к которым современная наука только-только подбирается.) Совершенствуясь далее, полевые сообщества начинают преобладать над белково-нуклеиновыми. Затем люди объединяются в более крупные сообщества (возможно, и в различных местах планеты) по принципу "большого знания". При достижении "критической массы", обусловленной суммой слагаемых полей, у всех особей одновременно происходит перестройка мозга "с компьютера проводникового на организацию полевого типа". Перестройка мозга повлечет за собой перестройку молекулы белка, в результате чего гибнет белково-нуклеиновое тело, а на свет появляется существо полевой формы жизни (как при химической реакции; из одного вещества получается другое) и покидает планету.
 Каким должно быть родившееся существо? Обратимся к аналогии.
 В утробе матери человек до рождения проходит все стадии развития, у него начинает функционировать мозг, а питание осуществляется через пуповину. Рождение: перерезается пуповина (связь с материнским организмом прерывается), в организме начинают протекать другие физиологические процессы. Но у каждого человека на теле остается след от пуповины - памятка о жизни в утробе матери.
 Христос говорит: "Не хлебом единым жив человек". Это значит, что организм человека получает питание через желудок для существования белково-нуклеиновой жизни, а от полей из космоса - непосредственно в мозг для существования ее полевой формы. После же перестройки мозга и всего тела в полевую форму жизни в организме начнут протекать другие физиологические процессы.
 Многочисленные эксперименты пси-области свидетельствуют, что при психической деятельности отмечается уникальная способность человека взаимодействовать со временем и пространством. Психическая деятельность как высшая форма движения проявляется в особых пространственно-временных взаимоотношениях на микро- и макроуровнях, свойственных только этой форме движения.
 Одна из специфических особенностей высшей формы движения материи при психической активности состоит в реальной смене, изменении и трансформации пространственно-временных форм материи, в создании "пространства-времени" с различными метрико-топологическими свойствами, с различными типами инвариант, в своеобразной связи и взаимодействии внутреннего и внешнего времени и пространства.
 Весь накопленный мировой опыт по изучению пси-явлений подтверждает правоту вышеприведенных высказываний. Мозг животных и человека в особенности представляет собой уникальное природное образование. Он предстает перед нами не только как система физически совершенных областей правого и левого полушарий, коры и подкорки, мозжечка и гипофиза, а как специфический орган, где происходит смена пространственно-временных характеристик внутреннего и внешнего мира, изменение геометрии пространства. Именно в этой необычайной способности человека заключается его уникальность среди мира живого и в этом громадное отличие мозга человека от любых видов и классов ЭВМ - недостижимое для них качество живой материи.
 Анализ фактического материала в пси-области логично приводит нас к выводу, что мозг оперирует качественно новым видом материи. Задача, стоящая перед современной наукой, состоит в том, чтобы выявить возможности углубленного изучения этого нового вида материи, особенностей его пространственно-временных форм и связей с известными полями, энергиями. Очень точно выразил эти задачи И. Земан: "Современное естествознание приносит с собой новые факты, вынуждающие отказаться от прежних способов мышления и прежних взглядов на мир вообще, следовательно, на пространство и время".
 При анализе основных видов ПВ пси-явлений необходимо отметить ряд общих положений, важных вообще для понимания проблемы. Прежде всего, нужно указать на тесную связь временных и пространственных ассоциаций виденного: события, относящиеся к указанным трем основным видам ПВ пси-явлений, всегда точно соответствуют по форме и содержанию их исторической достоверности и последовательности.
 Именно эта особенность отличает этот вид психической деятельности от обычных снов человека, при которых форма и содержание, порядок следования событий могут причудливо переплетаться и трансформироваться. В случае же ПВ пси-явлений, например при воспроизведении событий прошлого (реинкарнация, ретроспекция и т. д.), точно воссоздаются облик участников событии, их речь, одежда, манера речи или описание местности, бытовой обстановки.
 Все эти факты подвергаются проверке, ибо они воспроизводятся полностью соответствующими исторической действительности, то есть такими, какими они известны ученым-специалистам из описаний, приведенных в древних хрониках, исторических памятниках, раритетах, обычно недоступных фе-номену-психику, не являющемуся, естественно, специалистом в той или иной области истории или археологии,
 Далее нужно еще раз подчеркнуть, что при описании ясно-видческих или проскопических явления феномен-психик рассказывает о событиях с большой полнотой, детализацией и точностью, не являясь в то же время активным участником описываемых событий. Этот факт, как мы уже отмечали выше, указывает на то, что феномен-психик проникает в сущность ПВ пси-явлений благодаря деятельности своего мозга, черпающего указанную инфюрмацию.
 Итак, из сказанного ясно, что рассматриваемые ПВ пси-явления воспроизводятся при особой психической деятельности, при пограничных состояниях сознания.
 Естественно, возникает вопрос о том, как это может происходить, каковы возможные механизмы данных явлений.
 Выше, рассказывая об уникальности живых организмов, об общих основах и специфичности биологического времени и пространства на различных уровнях, о связи с окружающей средой, мы упоминали об их необычных способностях в этом отношении: изменять течение времени, замедляя или ускоряя его ход, "сжимать", "конденсировать" или, наоборот, "разворачивать" временную последовательность событий и процессов.
 В рассматриваемых нами случаях человек уже способен на решение значительно более сложной задачи. Феномен-психик способен при особом напряжении своей психики воссоздать целостную картину пространственно-временных событий и отдельных фактов, отражающих сущность и динамику прошедших, настоящих или будущих событий в окружающем его мире.
 Все это говорит о том, что на уровне организма благодаря специфической работе головного мозга возникает качественно новое состояние психической активности. Благодаря этому сверхсостоянию человек получает уникальную способность изменять метрику и топологию своего психического пространства-времени, что позволяет ему мысленно взаимодействовать с соответствующими им аналогами в окружающем его внешнем мире.
 Явление, при котором феномен-психик описывает прошлые события, называется ретроспекцией. Ей и реинкарнации, при которых вспоминаются события более давних времен, можно дать следующее объяснение. Возможно, что информация о прошедшей временной последовательности событий в жизни данного индивидуума и его предков сохраняется в структурных элементах памяти и передается по наследству в ряде поколении вместе с другими фенотипическими и генотипически-ми признаками и может быть взята из этих структур при особом способе декодирования. Эту информацию можно условно назвать "пространственно-временной памятью поколений", и ее эволюционное значение, возможно, связано с известной способностью мозга человека отражать объективно существующую реальность окружающего мира, с тем, чтобы приспособительный опыт поколений не был потерян, а сохранился.
 Следующая группа ПВ пси-явлений - ясновидение - описана наиболее подробно в психологической литературе. В случаях ясновидения ("сиюминутного наблюдения" событий) имеется уже другой механизм передачи информации. Само явление ясновидения связано с тем, что феномен-психик воспринимает и описывает события, которые происходят в данный момент на значительном удалении от него, причем расстояние может превышать сотни и даже тысячи километров.
 Для реализации человеком такой способности можно предположить две возможности: либо информация об идущих событиях, явлениях, предметах или личностях запечатлевается в головном мозге у кого-либо из непосредственных участников описываемых событий и. затем непроизвольно передается феномену-психику, "настроенному" на определенную несущую волну, либо вокруг Земли существует особый слой (его можно назвать психосферой подобно ионосфере), подключаясь к которому, феномен-психик, находящийся в измененном состоянии сознания, получает информацию о происходящих событиях.
 Однако особые случаи ПВ пси-явлений, при которых феномен-психик описывает далеко расположенные неодушевленные предметы (явление психометрии), рассказывает об участниках событий и их жизни по какому-либо предмету, принадлежащему человеку, заставляют усомниться в вышеприведенных механизмах передачи информации при ясновидении. Это явление, происходящие при нем процессы, способ детектирования, вид материи - переносчика информации, подобно многим другим пси-явлениям, еще ждут своего адекватного объяснения.
 Не менее сложным является третий вид ПВ пси-явлений - предвидение, или проскопия. Как известно, проскопия связана с возможностью отдельных, исключительных по своим способностям феноменов-психиков, находясь в сверхсостоянии, получать информацию из будущего и описывать тем самым предстоящие события в личной или социальной жизни.
 На первый взгляд такие явления кажутся совершенно необъяснимыми. Однако современное развитие физики, биологии и медицины дает возможность приблизиться к их пониманию. Например, ученый-физиолог П. К. Анохин выдвинул и обосновал свою теорию опережающего отражения действительности. В основе этой теории лежат экспериментальные наблюдения и факты, указывающие на способность живых организмов к предвидению изменений в окружающей среде и соответственным адаптационным реакциям в их организме в ответ на будущие изменения внешних параметров.
 В современной квантовой физике тоже имеются разработки и гипотезы, на основе которых можно дать объяснение явлениям проскопии.
 Следует подчеркнуть, что, хотя для удобства классификации мы разделили все ПВ пси-явления на три группы, на самом деле они представляют собой единое неразрывное целое и для их объяснения должна быть создана единая материалистическая теория.
 Вопросы и проблемы, затрагиваемые ПВ пси-явлениями, по своей значимости далеко выходят за рамки обычных задач в физике или биологии, которые описывают повседневный опыт. Для понимания пси-явлений, как мы уже указывали ранее, необходимо рассмотрение философских проблем современности. Пространственно-временные пси-явления требуют для своего объяснения кардинального пересмотра существующих фундаментальных понятий и времени, и пространства, являющихся основными физическими категориями.
 Современная классическая физика исходила из созданной А. Эйнштейном общей теории относительности, в которой геометрия существующего пространства и времени определялась в зависимости от наличия и движения космических объектов - планет, звездных скоплений. Согласно этой теории, геометрия "пространства-времени" и гравитационное поле неразрывно связаны друг с другом и образуют единое целое, неизменяемое искривленное пространство Вселенной.
 Анализ ПВ пси-явлений показывает недостаточность такого подхода, ибо приводимые факты говорят "о возможности локального изменения "пространства-времени" в результате каких-то сложных процессов, протекающих при психической деятельности. В случае достоверности данного положения мы должны неизбежно постулировать образование нового вида поля и материи, связанных с измененной геометрией этого "пространства-времени". Эта идея хорошо выражена в словах физика-философа А. М. Мостепаненко: "Следует учитывать возможное существование и других пространственно-временных форм и отношений в микро- и мега-мире. Вероятно, существует неисчерпаемое многообразие не только материальных явлений, типов, взаимосвязей и закономерностей, но и пространственно-временных форм и отношений. Причем свойства любой пространственно-временной формы, по-видимому, обусловлены какими-то своими фундаментальными видами материи".
 Как известно, гипотеза Р. Фейнмана трактует изменение в микропроцессах основного топологического свойства - линейной упорядоченности времени. Логическим следствием из нее будет допущение возможности того, что электрон в один и тот же момент времени может быть сразу в двух разных местах. Рассматриваемые ПВ пси-явления, такие как телепортация, астральный выход, делают весьма правдоподобной гипотезу Фейнмана в приложении к сложным явлениям психической деятельности и получают, в свою очередь, обоснование для понимания этих явлений на макроквантовом уровне.
 Из сказанного выше логично напрашиваются два вывода: во-первых, глубокое материалистическое объяснение сущности ПВ пси-явлений, возникающих при психической деятельности, возможно, но оно требует изменения в физике самой структуры "пространства-времени", полного проникновения в познание ее онтологической и гносеологической сущности; во-вторых, из приведенного анализа ПВ пси-явлений видно, что они представляют собой весьма своеобразное соединение свойства "Пространства-времени" микро- и макросистем, которые предполагаются в элементарных частицах и в космическом пространстве.
 Такое потрясающее, уникальное свойство ПВ пси-явлений заслуживает самого пристального внимания ученых, поскольку дает в руки естествоиспытателей возможность проникнуть в тайны человеческой психики, живой материи и Вселенной.
 При этом важно отметить, что психологические процессы вообще и психическая активность в особенности открывают причудливое соединение разнообразных пространственно-временных форм проявления материи, изучаемых классической, квантовой и релятивистской физикой. Объяснением этой чрезвычайной сложности и своеобразия свойств ПВ пси-явлений, особой геометрии их пространства может быть лишь одно, а именно что они являются формами проявления особых видов материи и полей. Этот вывод полностью подкрепляется основным диалектическим принципом неисчерпаемости материи.
 Мысль о каких-то сущностях, живущих рядом с нами и не воспринимаемых органами наших чувств, присутствовала в человеческом сознании практически всегда. Это представление пронизывает все верования, мировые религии и мифологические системы разных народов. Можно с уверенностью утверждать, что в истории человечества не было цивилизации, в системе воззрений которой не присутствовал бы этот элемент. Воззрения теологов, философов и мистиков всех времен на то, что представляют собой эти сущности, могут быть небезразличны и сегодня тем, кто пытается понять подобные феномены. Приведу в связи с этим мысли святого Иоанна Дамаскина о сущности ангелов. "Ангелы, - писал святой, - суть света мысленные, не нуждающиеся в языке и слухе, но без произносимого языком слова передающие друг другу свои помышления и желания. По естеству своему они не имеют вида или образа, подобного телам, не имеют и измерений, но мысленно бывают присущи". И еще: "Ангел не содержится в месте, подобно телам так, чтобы принимать образ какой или вид. Но говорится, что он бывает в известном месте ради того, что мысленно присущ в нем, не будучи в данном месте, но там мысленно представляется, где и действует".
 Некоторые великие мыслители в ряду других свидетельств своего прозрения оставили и относящиеся к тому, о чем говорю я здесь. Аристотель считал, что помимо людей, птиц, животных и других, хорошо известных нам форм жизни, рядом с нами присутствуют еще некие сущности, не воспринимаемые нашими органами чувств, обладающие более тонким, эфирным телом, но которые столь же субстанциональны, как в те, что мы видим. Аристотель, как и другие философы разных эпох, разделявшие это убеждение, приводил эту точку зрения, не утруждая себя какими-то доказательствами и аргументами. Они не ставили перед собой цели в чем-то убедить кого-то. Кроме того, знание этой иной реальности, ощущение ее бытия - область скорее глубокой интуиции, чем логических выкладок и рационалистических построений. Такая констатация либо способна вызвать резонанс и понимание у кого-то, кто наделен такой интуицией, либо нет. Из этого вовсе не следует, будто кто-то лучше, а кто-то хуже. Единственное, что следует из этого, это то, что кто-то ощущает свою причастность к некоей, более обширной, многомерной реальности, а кто-то нет.
 Поэтому, надо думать, и были так лаконичны мыслители, лишь упоминая, но не аргументируя это свое убеждение. "Признаюсь, - писал Кант, - что я очень склонен к утверждению существования в мире нематериальных существ...".
 Пожалуй, более подробно, чем другие, излагал это К. Э. Циолковский. Он верил в возникновение на самой заре существования Вселенной неких "существ, устроенных не так, как мы, - писал он, - по крайней мере, из несравненно более разреженной материи". За миллиарды лет своего бытия существа эти, считал ученый, могли достичь "венца совершенства". "Умели ли они сохраниться до настоящего времени и живут ли среди нас, будучи невидимы нами?" - спрашивал Циолковский.
 Неспособность наша к восприятию этих тонких структур, иных сущностей сравнима, возможно, только с неспособностью насекомых, скажем, пчел воспринять наше собственное существование, существование человека. Люди занимаются пчеловодством более десяти тысяч лет. Десять тысячелетий подряд они используют пчел - видоизменяют их, изучают, пишут о них статьи и монографии. Но при этом для самих пчел человек, оказывается, остается за барьером их восприятия. Зрение их устроено таким образом, что позволяет им различать лишь расплывчатые контуры ближних предметов. В этом колышущемся мареве туманных очертаний контуры человека, контуры дерева или колонны, воздвигнутой в честь какого-то события нашего мира, одинаково неразличимы и равно безразличны им. Пчелы, считает известный французский исследователь Реми Шовен, даже не подозревают о существовании такого существа, как человек. В той реальности, в которой пребывают они, нет ни человека, ни человечества.
 Подобно пчелам или насекомым, обитающим в природе, не догадывающимся о существовании человека, мы не воспринимаем иных сущностей, возможно точно так же обитающих рядом с нами. Правда, иногда мы хотя бы можем допустить мысль, что они есть. Но каково бытие этих сущностей, каковы их мотивы и цели, если они вообще им присущи, этого мы знать не можем. Как не могли бы знать, не разводят ли и они человечество так же, как мы разводим пчел. Впрочем, может, и слава Богу, что не знаем. Если у философов и мыслителей убеждение о других, неведомых сущностях лишь как бы присутствует в широком спектре воззрений, которые высказывали они по разным поводам, то для людей различных вер, для шаманов, колдунов и многих экстрасенсов это представление - важный компонент их реальности. Эти сущности, по их убеждению, причастны человеческому бытию, они же активно участвуют в их магической практике, помогая или, наоборот, препятствуя им.
 Представление о таких сущностях, незримо пребывающих рядом с нами, издавна жило в народном сознании. Часто сущности эти бывают связаны с определенным местом: духи гор, озера или реки. В Средней Азии и на Востоке это всевозможные джинны, аджинны, пери, дэвы. На представления о таких сущностях неизбежно переносятся чисто человеческие категории: понятия большей или меньшей силы, могущества, добра или зла, как и прочие свойства и качества, присущие самому человеку.
 В русской традиции из таких сущностей, связанных с он ределенным местом, чаще других упоминается домовой. Обычно это друг дома, заботящийся о людях, которые живут там. В некоем мистическом смысле именно он является хозяином дома, люди же, живущие в нем, поколения, сменяющие друг друга, - как бы постояльцы. Поэтому, поселяясь в доме или приходя в пустующий дом, хотя бы чтобы переночевать там, полагалось просить домового, чтобы пустил.
 Не буду говорить здесь о других сущностях, связанных с определенным местом, - леших, водяных и прочих, ограничившись домовым как более знакомым и, возможно, именно в силу этого представляющимся мне наиболее симпатичным. Некоторые, говоря о таких сущностях, понимают связь с тем или иным местом как пребывание, "проживание" в данном месте. Скажем, дух озера живет в нем наряду с другими, но только видимыми нами существами, как живут в нем, скажем, карпы, караси или утки.
 Более углубленный взгляд готов видеть в такой сущности нечто более сложное - скажем, некое полевое образование, контуры которого совпадают с очертаниями озера и которое каким-то образом как бы включает в себя всех обитающих в нем, образуя совокупность, осознающую себя как некое "я".
 Возможно, однако, понимание значительно большей глубины и проникновения. Такое понимание открывает картину нарастающей сложности и непривычных зависимостей. Вот как излагает эту точку зрения московский исследователь Е. А. Фай-дыш: "Те, кто говорит о духах каких-то мест - озера, леса, гор, реки, - воспринимают их не физическим зрением, а визионерски, в ином измерении. Так что, скажем, дух озера нельзя локализовать как некое существо, обитающее в пространстве данного .озера. Или даже как нечто, занимающее все пространство этого озера. Это может пониматься скорее в том смысле, что через озеро возможно локализовать некое место нашего пространства, через которое возможно восприятие этой сущности. Сама же эта сущность, само это "нечто", пребывает в некоем ином измерении, составляющем с этим озером единое целое. В нашем же мире она проявляется через озеро. Но основной смысл такой сущности лежит в ином измерении. Некоторые из них как бы "выскакивают" откуда-то к нам. А другие большую часть времени могут проводить в нашем мире. Они могут приходить и уходить, появляться и исчезать, путешествуя туда и сюда. Впрочем, само понятие того или этого мира есть лишь метафора более сложной реальности. Эти сущности, как и мы, являются многомерными существами, но иные измерения находятся за пределами нашего обыденного восприятия. Даже то, что воспринимается ясновидчески, визионерски, - это лишь некая малая часть, обозначение, иероглиф самой сущности. Это как бы тот ее срез, который проступает в области ее соприкосновения с нашей трехмерной реальностью.
 Сущности эти могут быть персонифицированы, наделены своим "я", хотя и не обязательно".
 Это те сущности, которые могут иметь в нашем мире самый различный облик - того же, скажем, озера или реки, дерева, горы, камня. Чаще всего местное предание или традиция выделяют такой объект, связывая его с каким-то духом или другим существом, обитающим в нем. Таким, например, многие годы считался придорожный валун у одной деревни в графстве Эссекс, Великобритания. Из поколения в поколение передавалось предание о злом духе, который будто бы живет под ним и не может выйти, пока кто-нибудь не сдвинет камень. Во время войны, осенью 1944 года, американский военный бульдозер, расширяя дорогу, своротил камень в сторону.
 События, последовавшие за этим, привели к тому, что уже на следующий день сама деревня и окрестности оказались наводнены репортерами. На церковной колокольне, которая была пуста и заперта, сами собой звонили колокола, тяжелые столбы и сельскохозяйственные орудия переносились с места на место, и их находили в самых неподходящих местах. Местные жители потребовали вернуть камень обратно на место. Это было проделано в полночь с исполнением соответствующих магических ритуалов и заклинаний. Весь разгул непонятных происшествий прекратился тотчас же. Единственный след этой истории - газетные репортажи и фотографии тех дней.
 Подобные камни, так или иначе связанные с местным фольклором, известны во многих местах. Разные эти поверил объединяет одно - такой камень не следует трогать, сдвигать с места. Такой большой мегалит (его называют "королевский камень") есть в окрестностях Оксфорда. Как-то местный лорд решил использовать его в качестве опоры моста, который сооружался в его имении. Вопреки расчетам большая упряжка лошадей не смогла сдвинуть его с места. Число лошадей пришлось увеличивать несколько раз, пока удалось это сделать. Однако стоило доставить камень на новое место, как в имении начались такие явления, что лорду пришлось поспешно распорядиться вернуть камень на место. Когда стали собирать упряжку и впрягли первую лошадь, она, не дожидаясь команды, сама двинулась с места, легко потащив с собой камень туда, где он был взят.
 Но если одни камни не терпят, чтобы их передвигали, о других, наоборот, известно, что они двигаются сами по себе, изумляя местных жителей и ставя в тупик исследователей. Самые убедительные из таких сообщений - передвижения больших валунов в Долине смерти, национальном заповеднике Калифорнии. Такое движение оставляет четкий след на ровной песчаной поверхности, дне высохшего озера. Если судить по следам, в разных направлениях передвигаются как небольшие булыжники, так и огромные валуны, до полутонны весом. При этом камень не катится, движение его не вращательное, а он движется по поверхности, оставляя, как я уже сказал, четкий след. Ни одна из гипотез ученых (воздействие дождя, ветра, тектонических сил и т. д.) не кажется убедительной даже самим их авторам. Возможно ли, чтобы то, что представляется нам камнями, было частью, проекцией каких-то иных существ, пребывающих в других измерениях и лишь в такой форме частично присутствующих в нашем трехмерном мире?
 Говоря о такой сущности, выходящей далеко за пределы нашего мира, позволю себе привести некую аналогию. Некоторые индийские целители обращаются к каждому из органов или частей человеческого тела как к некоему самостоятельному существу, некоему "я". Это может быть "я" руки, печени, желудка. И каждое такое "я", согласно этой доктрине, реагирует, отзывается на такое обращение. При всей приблизительности, условности такой аналогии она позволяет понять меру различия, разрыва между малым "я" некоей сущности, пребывающей в нашем физическом измерении, и целостным многомерным ее "я", остающимся за пределами нашего восприятия.
 Следуя нашему ограниченному опыту, можно предположить, что сущности эти могут иметь систему собственной иерархии и совершенств. Однако построенная на иных, плавающих, подвижных и многомерных принципах, система эта несовместима с понятиями, в которых живем мы.
 У шаманов способность к восприятию таких тонких сущностей связана бывает обычно с посвящением. Пройдя обряд посвящения, шаман в ряду прочих получает и способность видеть, различать эти сущности и общаться с ними. При этом по желанию шамана или колдуна на достаточно краткое время в их присутствии такую способность может обрести и кто-то из обычных людей. В случаях, которые я имею в виду, шаман делал это, чтобы показать духов или сущностей, которые помогали ему.
 Когда Александра Дэвид-Нил находилась в Тибете, она обсуждала с ламами эту способность некоторых видеть сущностей и духов, не воспринимаемых другими. В том, что люди, находясь в обычном состоянии, не воспринимают их, пояснили ей, нет ничего удивительного. Где бы ни находились мы, нас окружает множество предметов. Наш взгляд вмещает их все, но сознание фиксирует лишь те несколько из этого великого множества, которые чем-то привлекли наше внимание. Остальные, находясь даже в поле нашего зрения, не входят в зону внимания. Так и сущности, которые находятся рядом с нами. Зрение может воспринимать их, но сознание не приемлет, не впускает в себя. "Именно поэтому такие объекты оказываются невидимы".
 В отличие от сущностей, проявляющихся в координатах знакомого нам мира, сущности, воспринимаемые вне его, в иных измерениях и пространствах, часто бывают "безвидны", лишены внешнего облика, который мог бы быть выражен посредством каких бы то ни было слов. Или, если быть точнее, вопрос о форме, внешности вообще лишен там какого бы то ни было значения или смысла.
 Из упоминаний о таких сущностях и контактах с ними приведу лишь свидетельство Дж. Лилли. Его опыт таких контактов - результат серии экспериментов, которые он провел над собой, пребывая в бассейне или в ванне в условиях абсолютной изоляции.
 В течение многих часов экспериментатор пребывал в полной темноте и тишине, полностью лишенный малейшей информации, которая поступала бы через органы чувств. Впоследствии такие эксперименты были названы "сенсорной депривацией". Иногда в опытах он использовал ЛСД.
 "Я прошел через сноподобное состояние, - писал впоследствии Дж. Лилли, рассказывая о своих ощущениях, - через состояние, подобное трансу, мистическое состояние... Ни на один миг я не утратил сознания проводимого эксперимента. Какая-то часть меня все время знала, что я погружен в воду, в бассейне, в темноте, в молчании...".
 Во время таких состояний пребывания в иных пространствах и, как называет он это, в "других мирах" он встречался с существами, которые были разумны и не были людьми. "Я встретился с двумя, которые приблизились ко мне через огромное пустое пространство... где во все стороны ничего нет, кроме света". "Очень трудно изложить этот опыт в словах, - продолжает он, - поскольку обмена словами не было".
 Исходя из пережитого в этих состояниях, исследователь считает, что в мире, где живем мы, также присутствуют другие существа, которых обычно мы не можем ни почувствовать, ни воспринять.
 Но если Дж. Лилли приходилось специально приводить себя в особое состояние, то шаманы, например, и некоторые из ясновидящих могут воспринимать подобные существа, не прилагая таких усилий. Ванга на вопрос, может ли она видеть их, ответила:
 - Да. Прозрачные фигуры, каким человек видит свой образ в воде.
 - Можешь ли ты что-то узнать о них?
 - Нет. Это очень трудно. Они отвечают очень туманно.
 Последнее время исследователи все больше склоняются к мысли о присутствии на Земле неких сущностей, построенных на других началах, а не на хорошо знакомой нам биологической основе. Академик В. П. Казначеев допускает существование на Земле иных, не биологических, а полевых форм жизни. О существах, чье тело построено не на известном нам "молекулярном уровне", а на уровне элементарных частиц говорил, выступая на международном симпозиуме в Бюракане, академик В. Л. Гинзбург.
 Другой исследователь, А. Г. Пархомов, исходя из последних представлений физики о свойствах нейтрино, создал теорию, согласно которой небесные тела, и в частности Землю, окружает тонкий слой нейтрино - нейтриносфера. Поскольку нейтрино соответствует дебройлевская волна порядка 1 мм, в ней-триносфере должны наблюдаться макроскопические квантовые эффекты - образование квазиатомов, различные интерференционные эффекты и т. д. Не исключено и то, считают исследователи, что в мире присутствуют некие сущности, построенные именно на такой нейтринной основе.
 Профессор А. Ф. Охатрин, развивая известные физические представления об электрослабых взаимодействиях, разработал теорию гиопотетических частиц - микролептонов. Его положения о свойствах микролептонного газа получили экспериментальное подтверждение. Некоторые исследователи считают, что сущности, тонкие структуры, формируются, возможно, именно из таких микролептонных частиц или газа.
 Очевидно, подобные существа, представляющие собой поле или состоящие из элементарных частиц, должны быть наделены свойствами, совершенно непривычными с точки зрения человеческого опыта. Они свободно проникают сквозь другие тела и предметы, пропускают свет - то есть невоспринимаемы органами зрения человека. Способ взаимодействия с окружающей средой у таких существ также совершенно иной, отличный от известного нам. Как должно быть отлично и само назначение, и цели, и смысл бытия.
 Математическая модель микролептонной концепции позволила А. Ф. Охатрину рассчитать и создать аппаратуру для наблюдения над микролептонными полями. Специально изготовленный фотоэлектронный аппарат, фиксируя микролептонные излучения, переводит их в оптический диапазон. Не знаю, ожидали ли сами исследователи увидеть ту картину, что приоткрылась перед ними, могли ли догадываться о ней. Но то, что оказалось доступно им, позволило заглянуть в тот призрачный мир иных сущностей и существ, о котором упоминали мистики и визионеры всех времен.
 "Когда в помещении кто-нибудь мысленно воспроизводит образ человека", - говорит А. Ф. Охатрин, "возникает микролептонный кластер и прибор реагирует на него. Всякий раз безошибочно подтверждает наличие такого объекта на данном месте, то есть именно там, где он был порожден усилием мысли".
 Подобный кластер, имитирующий образ конкретного человека, способен самостоятельно передвигаться, что также фиксируется приборами. Этот элемент независимого поведения невольно напоминает ситуации с другим порождением человеческой мысли и воли - двойниками. Такие двойники, как мы видели, двигаются, разговаривают, совершают поступки, могут быть наделены импульсом собственного независимого бытия. Если микролептонные кластеры делают это как бы по собственной воле, значит ли это, что и они, подобно двойникам, наделены неким импульсом собственного бытия?
 Опыты по созданию подобного же мысленного образа проводил в своей лаборатории и профессор А. В. Чернетский. Причем такой образ также фиксировался прибором, в данном случае - электростатическим датчиком.
 Однако стоит такой образ, наличие которого подтверждали приборы, разрушить так же мысленно, как он был создан, как он исчезает - приборы тут же перестают фиксировать его.
 Это проделывалось как в опытах А. Ф. Охатрина, так и в экспериментах А. В. Чернетского. И в тех и в других случаях результат был один: объект исчезал, растворялся.
 Высказывается мысль о возникновении таких образований и более сложного плана. Это так называемые "мыслеформы" -некие также энергетические сгустки на полевом уровне, порождаемые мыслями или эмоциональными всплесками, выбросами.
 - Мы попросили женщину-экстрасенса, - рассказывает А. Ф. Охатрин, - излучить некое как бы поле, наделив его информацией. Когда она делала это, при помощи фотоэлектронного аппарата мы фиксировали происходящее. На фотографии было видно, как от окружающей ее ауры отделяется нечто вроде облачка и начинает двигаться самостоятельно. Подобные "мыслеформы" на фотографиях выглядят либо как вложенные друг в друга сферы, либо как "бублики". Такие мыслеформы, насыщенные определенными настроениями и эмоциями, могут внедряться в людей и оказывать на них влияние. Вот почему так необходима гигиена мысли.
 Присутствие, скопление таких "мыслеформ" небезразлично для людей, которые находятся или живут в таких помещениях или домах. В комнате или квартире, где люди обижают или обижали друг друга, ссорились, говорили друг другу обидные, злые вещи, сами стены, кажется, источают такой настрой. Не потому ли их в таких помещениях какая-то сила как бы тянет, казалось, снова и снова в область негативных эмоций? "Мыслеформы" зла, обретя собственное бытие, остаются каким-то образом связаны с тем, от кого они отошли. Очевидно, аккумулируясь и возрастая в своей массе, такие "мыслеформы" обладают способностью воздействовать на своего создателя. Негативное это воздействие, все больше подчиняя себе его помыслы и поступки, уводит его все дальше и все безвозвратнее в зону зла.
 В опытах А. Ф. Охатрина и А. В. Чернетского экстрасенс, породивший "мыслеформу", затем усилием воли уничтожал ее. Значит ли это, что человек также имеет власть освободиться от своих "мыслеформ" зла, привязанных к нему, влекущих его за собой? Очевидно, да. Путем, на котором это возможно, является раскаяние. По словам отца Павла Флоренского, только в покаянии "грех делается отделенным от совершившего". Именно тогда, при раскаянии, сопровождаемом слезами, реальностью становятся слова Ше-стопсалмия: "Елицы отстают Восток от Запада, тако удалил от нас беззакония наши". Такое глубочайшее раскаяние прекращает присутствие в мире злого фантома, "мыслеформы", порожденной злым поступком, обидным словом или недобрым помыслом.
 Очевидно, нет народа, которому неведомо бы было это понятие - одержимость. Само слово это - "одержимый", "бесноватый" заключает в себе тайный ужас перед неведомой силой, вселившейся в человека и подчинившей его себе.
 У народа коми подобная сущность, поселившаяся в человеке, называется "шева". Когда "шева" начинает говорить устами своей жертвы, меняется голос человека, лексика, интонации, иногда - пол. В одном из таких случаев "шева", вселившийся в женщину и называвший себя Иваном, требовал, чтобы она поила его вином, купила рубаху и сапоги, и принимался сквернословить и буйствовать. При этом у одержимой неведомо откуда появлялась такая сила, что невзрачную женщину не могли удержать несколько сильных мужчин. Последнее хорошо знакомо санитарам и психиатрам, по чьему ведомству проходят подобные случаи в наше время.
 Приемы и практика изгнаний чужеродной сущности существуют давно и повсеместно. Среднеазиатские шаманы, следуя еще домусульманской традиции, изгоняя такую сущность, часто переселяют ее в предмет или животное, например в цыпленка определенного цвета. Очевидно, прием этот чрезвычайно древний. Упоминание о нем можно найти в Новом Завете:
 "И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом. Он имел жилище в гробах, и никто не мог связать его даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разрывал оковы; и никто не в силах был укротить его. Всегда ночь и днем в горах и гробах кричал он и бился о камни. Увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему. И, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога всевышнего? Заклинаю Тебя Богом, не мучь меня. Ибо Иисус сказал ему: выйти дух нечистый из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много спросили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, вышедши, вошли в свиней; и устремилось все стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, что произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их".
 Приводя хрестоматийный эпизод этот, отстоящий от нас на двадцать веков, я имел в виду показать, что уже тогда явление одержимости было, очевидно, хорошо известно. Как известны были, надо думать, и какие-то приемы изгнания.
 Практика экзорсистов дает повод предположить, что когда прогоняют сущность, предоставляя ей какую-то новую среду обитания, это оказывается предпочтительнее изгнания в никуда. Предпочтительнее для одержимого, для экзорсиста, а возможно, и для самой такой сущности. О том, как совершается такое изгнание, что происходит при этом, рассказывает человек, занимающийся этим свыше десяти лет.
 А. А. Шлядинский начинал как экстрасенс, пытаясь лечить. Он искренне старался добиться успеха, но статистика, как рассказывает он, была весьма плачевна. Вылечивать удавалось не более 20-25% тех, за кого он брался. В то время, занимаясь целительством, он, естественно, встречался с другими экстрасенсами. Некоторые из них говорили ему, что при диагностике чувствуют определенную болезнь, говорили о чакрах: "закрытая чакра", "открытая чакра". Он признается, что ничего этого не ощущал, все это оставалось ему совершенно непонятно. Он не чувствовал ничего - ни глазами, ни руками. Очевидно, и в этой области, области сверхчувственного восприятия, существует своя специализация. Так продолжалось до тех пор, пока ему не попалась однажды женщина, больная эпилепсией. Таков был официальный диагноз.
 Во время припадка, когда у нее начинались судороги, она вдруг принималась кричать, подражая животным, хрюкала, лаяла по-собачьи. Кроме того, в таком состоянии она выкрикивала хулу на христианские святыни и символы. Рвала на себе одежду. Близкие водили ее в церковь, к мощам святых, приглашали священника - ничего не могло помочь.
 - Меня это заинтересовало, - рассказывает Шлядинский, - в районе живота и ниже я ощутил у нее нечто вроде странной ауры, некое уплотнение, без температурной характеристики. Очень своеобразное чувство. Субъективно у меня оно ассоциируется с понятием вязкости. Эта плотность или упругость имеет строго очерченные границы. Переход между местом, где ее нет, и где она начинается, очень четок. В других случаях, гораздо реже, такая аура находилась в области сердца или головы. Это и есть то место, где располагается эта "сущность" - если пользоваться для нее самым нейтральным словом. Сущность эта, безусловно, разумная, слов нет. Когда я обнаружил впервые такую упругость, ауру у той женщины, я стал копаться в литературе. Меня интересовали методики изгнания, известные в средневековье, хотя бы описательные. В одном из текстов я наткнулся на очень интересную вещь. Дело в том, что сам я некрещеный. И вот один из оккультистов упомянул, что в такой ситуации человек может обрести помощь в каком-то символе церкви, например, воспользоваться Библией. При этом Библия должна быть освящена в нескольких церквах. После этого над ней совершается определенная магическая процедура. Я проделал все это и решил посмотреть, что получится. Как я понимал, процедура могла оказаться успешной, только если на то, что я делал, накладывался припадок. Пытаться изгнать сущность, когда нет припадка, бессмысленное дело. Поэтому я старался вызвать его. Для этого я читал заклинания и совершал те действия, которые требовались для этой цели. В основном это заклинания. Есть на русском, есть на латыни. Не считая пустых моих визитов, когда припадков не было, в семи случаях у этой женщины мне удалось вызвать приступ. Пребывая в нормальном состоянии, она очень хотела, чтобы мои усилия имели результат, потому что ужасно мучилась. Но когда шло мое действие, и начинался припадок, та сущность, которая была в ней, обретала полный контроль над ее личностью, над волей и всячески противодействовала мне. Так что на каких-то последних этапах близким приходилось ее даже связывать.
 Процедура изгнания заключается в том, что я все время нудно повторяю одно и то же, делаю передышки и начинаю все снова. Делаю это до тех пор, пока не наступает припадок. Тогда в ход пускаются другие средства. Это могут быть другие заклинания или другой их порядок. Кроме чтения заклинаний, я постоянно приказываю сущности выйти из своей жертвы. Причем делать это приходилось на повышенных, все возрастающих тонах. В конце даже орать.
 Все время, пока я делал это, сущность постоянно общалась со мной. Делала она это через женщину, но говорила всегда не ее, а очень измененным голосом, с другими интонациями и в мужском роде. Пока сущность находится в человеке, с ее стороны это не разговор, а сплошная брань и ругань. Иногда идут угрозы, в некоторых случаях - шантаж. Судя по тому, как это делалось и что называлось, сущность знала обо мне все. Естественно, что у каждого человека могут быть какие-то моменты в прошлом, которые не совсем приятны. Мне было обещано все это разгласить. Более того, сказано было, что факты эти даны будут "в документальном подтверждении". Такая лексика. Обещано было, что убьют всех моих родственников, всех моих знакомых. Само собой, женщина, через уста которой шло все это, не могла знать ни обо мне чего-то, что я никому, понятно, говорить не стал бы, ни об этих людях. И то и другое было совершенно исключено. А ведь она не просто перечисляла их, но называла всех по именам - и родных моих, и знакомых.
 Удивительная, необъяснимая осведомленность, которую упоминает Шлядинский, нередко подтверждается и в других многочисленных случаях одержимости.
 У народа коми также хорошо известна эта способность сущности или "шевы" знать важные вещи, которые не известны ни самому одержимому, ни окружающим. Во время припадка, когда одержимый начинает говорить не своим голосом и не от своего лица, у него специально спешат собраться знакомые и соседи, чтобы "разговорить" "шеву" и, повернув разговор на нужную тему, узнать то, что интересует. Чаще всего это расспросы либо о будущем, или о пропажах - кто украл, где спрятал.
 Знание о разных предметах, дар пророчества и у шаманов бывает связан не с тем, что знает или чего не знает сам шаман, а с тем, что говорит через него сущность или "дух", который находится в нем.
 Возможно, в связи с этим можно вспомнить слова апостола Павла: "И духи пророческие послушны пророкам". Духи пророческие.
 Случаи, когда именно одержимость, присутствие некой сущности, поселившейся в человеке, делает его исключительно знающим и осведомленным, известны и в православии. Послушник Никита, в будущем епископ Новгородский, в начале своего служения, как сказано о нем в церковном тексте, "впал в соблазн": "А не можете никто стязаться с ним книгами Ветхого Завета из уст умеяше - бытие, исход, левита, числа, судии, царства и вся пророчества по чину". Когда же братия пришла к прельщенному и помолилась за него, он утратил полностью эти познания, которые принадлежали не ему, а сущности, обитавшей в нем. "Они вывели его из затвора и спросили о Ветхом Законе, желая что-нибудь услышать от него. Но он с клятвою уверял, что никогда не читал книг. И тот, который прежде знал на память ветхозаветные книги, теперь не знал ни слова. Преподобные отцы едва научили его грамоте".
 Безусловно, не все, имеющие диагноз эпилепсии, населены некой сущностью, но все, кем занимался Шлядинский, в ком обнаруживал такую сущность и изгонял ее, имели такой официальный диагноз. Я приводил примеры необъяснимой осведомленности одержимых. Так вот - такую столь же необъяснимую осведомленность проявляют, по наблюдению врачей, и некоторые больные эпилепсией во время приступа. Около 6% подобных больных в этом состоянии обнаруживают "феномен предвосхищения". Исследователи П. Р. Браги-на и Т. А. Добровольская приводят пример: во время приступа больная говорит: "Я знаю, что сейчас произойдет, кто войдет, кто позвонит по телефону". И действительно, в комнату входит человек, которого она заранее мысленно видела входящим. Когда звонит телефон, в нем звучит голос человека, который она как бы слышала перед этим.
 ПРОРОЧЕСТВО
 СК - упражнение 71. Цель - развитие пророческого и прорицательского дара.
 1) Развитие способности предсказывать и прорицать у учеников В. М. Кандыбы.
 В русской религии обучение этим способностям называется "метод внутреннего Учителя". Техника заключается в том, что мой ученик на мысленном экране глубокого СК-Сверхсознания устанавливает телеконтакт с моим портретом. Затем, оживив глаза моего портрета, обращается ко мне с вопросом, на который хотел бы получить пророческий ответ. Ответ будет исходить из моих глаз в виде живых картин с звуками, ощущениями, словами и видениями, как в кино с вашим участием на месте событий прошлого, настоящего или будущего, то есть в соответствии с тем, о чем вы меня спрашиваете. При желании вы можете своей волей внести изменения, какие хотите, и сделать данное мною вам пророческое видение неотвратимым, и тогда это уже будет ваше прорицание, то есть вами лично созданное будущее по запрашиваемой проблеме. Если же вы увидите, что я не согласен с теми изменениями в будущем или настоящем, которые вы предлагаете, то оставьте вариант, который дал я, иначе я не смогу вам больше ни в чем помогать, так как это будет означать, что вы сошли с Пути истины. Если же ваше прорицание будет нести людям горе и беду, то вы будете наказаны в той или иной степени, поэтому если увидите от меня ответ, который вас не устаивает, то вы можете его изменить, но изменить только в сторону Добра и при условии моего согласия.
 2) Развитие способности предсказывать и просить у учеников и последователей учения Иисуса Христа. В учении Христа обучение этим способностям происходит "методом благодатной молитвы". Лучше других пророков и вероучителей эту технику изложил великий православный святой Иоанн Кронштадтский: "Истинные христиане и теперь, как и всегда, испытывают на себе благодатную силу молитвы".
 Но отчего между нами мало таких, которые считали бы молитву самым действенным средством во всех злоключениях и напастях? Что значит, например, такое заявление: когда христианину при случившейся с ним какой-нибудь беде подаешь совет помолиться Господу, он холодно принимает совет, как будто бы дело шло о давно испытанном и не оказавшем пользы средстве? Это значит только то, что между христианами все еще мало таких, которые умеют молиться как следует, а потому и не испытывают на себе всей спасительной силы молитвы. Молитва - великое и святое дело, благоуханный цвет духовной жизни. Сперва надлежит научиться молиться, познать, какая молитва угодна Богу. Это - великий подвиг.
 Прежде всего, христианину надлежит с благоговением приступить к молитве, к этой живой беседе. Молясь Богу, надо всегда представлять себе Его бесконечное величие. Его всеведение, бесконечную благость, и правду, и святость. Всегда считай за великое счастье беседовать в молитве с Господом или с Пречистою Госпожою Богородицею и с трепетом благоговения молись им. Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством...
 Когда ты молишься Богу, то не иначе представляй себе близость Его как так, что ты ежеминутно дышишь Им, двигаешься, просвещаешься, освящаешься, утешаешься и укрепляешься, - словом, живем Им по Писанию: "о Нем бо живем и движемся" (Деяние). И отнюдь ничем сторонним сердце да не занимается: в это время. Второе и самое главное условие успешности молитвы - живая сердечная вера в силу молитвы. Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получали от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом. Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения. Но наши прошения нужны именно для усиления нашей веры. "О, жено, велика вера твоя!" - сказал Господь, исполняя прошение жены хана. Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее.. Такие люди не видят того, что они не имеют веры - самого драгоценного достояния христианина.
 Молясь, нужно так веровать в силу слов молитвы, чтобы не отделять самих слов от самого дела, выраженного ими: нужно веровать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело неразделимы:
 "Ибо Той рече, и быша: Той поводе, и создашася" (Псалом). И ты также веруй: что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет. Ты просить здоровья себе или кому-либо - слово "здоровье" имей за самое дело: веруй, что ты его уже имеешь, -имеешь верный залог в самих словах и получишь непременно за свою непоколебимую веру. То беда, что мы маловеры и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, бываем на молитве, как в жизни, телесны, духа не имуще (Иуд.), оттого-то и бесплодны наши молитвы.
 Чувствуй только искреннюю нужду в том, о чем молишь, да искренне веруй, что всякое даяние - благо, и всяк дар совершенен от Бога нисходит, а не от людей, не от случая, не от обстоятельств, не от судьбы; что видит и слышит Владыка каждую твою нужду, каждое движение твоего сердца и твоих мыслей. Ибо хотя от человека многое невозможно, но не у Бога: вся бо возможна суть у Бога!
 Правда, во время молитвы бывают иногда моменты убийственного мрака и стеснения сердечного, происходящих от неверия сердца. Не малодушествуй в эти минуты, не думай, что изнемогла истина: она никогда не изнеможет, потому что истина - Сам Бог, и все существующее в Нем имеет свое основание и причину: и изнемогает в истине только твое слабое, темное сердце, которое не всегда может переносить напряжение света ее и не всегда способно вместить чистоту ее. Так бессильна, хладна, бесплодна бывает душа наша...
 Исполненная живой сердечной веры, молитва, естественно, должна быть согрета истинным, горячим чувством. Многие люди молятся лицемерно, и их лицемерная молитва вошла у них в привычку: они сами даже не замечают и не хотят замечать, что молятся лицемерно, а не в духе и истине, так что если бы кто сказал им, что они молятся лицемерно, они разгневались бы на дерзнувшего сказать такую, по их мнению, нецелесообразность. До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молится от сердца, но потом, так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к которому надо всегда принуждать себя, ибо Царствие Небесное (сказано) силою берется, он начинает больше молиться устами, поверхностно, а не из глубины души, так как это гораздо легче. Таких людей очень много; Господь говорит о них: "приближаются Мне люди сии усты своими и устами чтут Меня, сердце же их далече отстоит от Мене" (Мф.).
 Помни, что если ты во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключены в слове, как плод в оболочке. Но если ты слова бросаешь попусту, не чувствуя сил их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся; шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы. Кто из молящихся не испытывал это? Поэтому все, приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть подобно Ему кроткими, смиренными и истинными сердцем, не будьте хладны, постарайтесь иметь Дух Его, ибо кто Духа Христова не имать, сей несть Его (тот и не Его) (Римл). Господь подобного Себе и сродного ищет в нас, к чему бы могла прививаться благодать Его. И люди немного ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. "Даждь Ми, сыне, твое сердце" (кн. Притчей) - "Сын Мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои", потому что сердце - главное в человеке, жизнь его; больше - сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем, тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души то же, что земля.
 Искренность в молитве предполагает неизбежно искренность и прямоту сердца во всем поведении христианина, во всей его жизни и общении с людьми. Если хочешь, чтобы Господь давал скорее сердечную веру в молитве, старайся от всего сердца все говорить и делать с людьми искренне и не будь с ними двоедушен.
 Когда будешь прямодушен и доверчив с людьми, тогда Господь подаст тебе прямодушие и искреннюю веру и по отношению к Богу. Разум должен прийти на помощь нашему бедному сердцу, погруженному всецело в суету житейскую, возбуждая его представлениями и мыслями о совершенствах божественных. Душа наша согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце. И тогда Оно будет действовать на сердце всею Своею простотой и Своей силой. И чем дальше, чем решительнее ты будешь иметь сердце свое обращенным к Богу и к Его святым, тем более будет сердце твое просвещаться, очищаться и оживотворяться.
 Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячей верой и любовью к Богу. Да не все чужими словами беседовать с Богом, не все быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, ведь к чужим словам мы как-то привыкаем и хладеем. И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего и благодарного сердца!
 Но для достижения дара истинной молитвы необходима христианская жизнь. Обыкновенный порядок жизни не совсем благоприятен совершенству в молитве. Ибо тогда, когда в ней надобно отрешаться от всего и как бы не существовать для внешнего, тут все взывает вон и низвергает дух с высоты, на которую лишь только востечет он со всеми усилиями. Благость Бо-жия к нам, грешным, однако, столь велика, что кто бы ты ни был, как бы много ты ни оскорбил Небесного Отца своими прегрешениями, но, если осознав их всем сердцем и разумом своим, возведешь с верой взор к Нему, будь уверен: Он слышит тебя! Где во всей полноте, силе и красоте является жизнь в Боге? На высших ступенях молитвы, - говорит богомудрый наставник, - так велика сила молитвы и так высоко ее значение!
 Молитва есть все: вера, благочестие, спасение".
 3) Для тех учеников, кто не желает идти ни по пути русской религии ни по пути Иисуса Христа, я рекомендую третий метод, который получил еще в древности название "автоматическое письмо", а в средние века - "психография".
 Освоение психографии выполняется на фоне глубокого СК-Сверхсознания, о чем подробно рассказывалось выше.
 
 ВЫДЕЛЕНИЕ АСТРАЛЬНОГО ТЕЛА
 СК - упражнение 72. Цель - обучиться умению действовать в астральном теле.
 Суть метода заключается в том, что, послав свое астральное тело в любое место, нужно наблюдать все происходящее вокруг него. Для развития способности сознательного выделения астрального тела нужно иметь качественное глубокое СК-Сверхсознание.

<< Пред.           стр. 8 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу