<< Пред.           стр. 2 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

 • с практически ориентированной философией (та­кова философия Канта, Маркса, Пирса).
 Функции (значимость) Философии
 В чем состоит значимость философии, какие функ­ции она реализует? Таких функций очень много, мы назовем четыре главные.
 Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности давать картину мира в целом, объе­динять данные наук, искусств, практик.
 13
 Методологическая функция философии состоит в определении способов достижения какой-либо цели, например эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной прак­тики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, принципах действия, которые об­ладают фундаментальным, а не узколокальным значе­нием. Одним из таких методов является исторический метод: чем бы вы не занимались, есть резон учитывать историю интересующих вас проблем. В философии многое делается в плане прояснения содержания основ­ных принципов науки, искусства, практики.
 Гуманистическая функция философии также про­является очень ярко, реализуется она в предельно вни­мательном отношении к человеку. Хорошая философия насквозь проникнута любовью к людям, человеческо­му достоинству. В этой связи показательно, что фило­софия не ограничивает себя научным подходом, а на­ряду с ним культивирует эстетический и этический подходы.
 Практическая функция философии состоит, как уже отмечалось, прежде всего в ее моральности, заботе о благе людей.
 Назначение Философии
 Для чего нужна философия? Послушаем голоса ве­ликих. Сократ и Платон считали, что под воздейст­вием философии человек «становится подлинно совер­шенным». Англичанин Гоббс полагал, что недостаток философии причиняет много страданий. Немецкий мыслитель Хайдеггер характеризовал философию как
 14
 «последнее выговаривание и последний спор человека». Наш соотечественник B.C. Соловьев видел назначение философии в стремлении «к духовной целостности че­ловеческого существования».
 Назначение философии — поиск удела человека, обес­печение его бытия в причудливом мире. Назначение фи­лософии состоит, в конечном счете, в возвышении че­ловека, в обеспечении его совершенствования. Изучение философии — дело благородное хотя бы уже потому, что с нею намного труднее стать «обезьяной цивили­зации», чем без нее.
 Основные выводы
 • Философия — это поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.
 • Философия — это обостренно совестливое отноше­ние человека к окружающему миру.
 • Философия научна, эстетична, моральна.
 • Назначение философии — возвышение человека, обеспечение универсальных условий его совершенство­вания.
 PАЗДЕЛ 1. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ФИЛОСОФИИ
 1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
 1.1. АНТИЧНАЯ НАТУРФИЛОСОФИЯ
 Где возникла философия и почему?
 Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры являет­ся в первую очередь созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обна­ружить у самых первобытных народов, но они не об­разуют самостоятельное явление культуры. Как фило­софы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Тут уж ничего не поделаешь, в хоккей лучше всего играют в России и Канаде, а две с половиной тысячи лет назад лучше всех философствовали древние греки. Именно в древ­негреческом мире философия являлась самостоятель­ным культурным образованием, существовавшим на­ряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появи­лись профессиональные философы, прославившие се­бя в веках.
 Часто задаются таким вопросом: почему философия расцвела пышным цветом именно в Древней Греции? Вспоминают, что в эпоху рабства, да еще в благодат­ном среднеземноморском климате часть греков имела
 16
 достаточно времени для глубоких размышлений. Гре­ки достигли, а жили они в городах-государствах, оп­ределенных политических свобод, которые также бла­гоприятствовали развитию философии. Эти доводы надо иметь в виду. Вместе с тем следует учитывать, что философия — это результат творчества. Но всякое творчество является среди прочего и случайным явле­нием, неожиданным изобретением, догадкой. Сами древние греки очень удивлялись философии. Великий Аристотель не без оснований утверждал: «Философия начинается с удивления».
 Что же вызывало удивление в первую очередь? Систематическое рациональное мышление на основе идей. Философия дополнила мифы и религиозные представ­ления развитым рациональным мышлением. Именно это было в диковинку.
 Сколько этапов развития прошла философия за 2,5 тысячи лет
 На поставленный вопрос ответить совсем не просто. Ведь можно рассуждать как о крупных, так и о мел­ких этапах развития философии. В первую очередь нас интересуют именно крупные, особенно значимые эта­пы развития философии. Таких этапов всего четыре, а именно:
 античная философия — VI в. до н.э.- Ш н.э.;
 средневековая философия — IV—XIV вв.;
 нововременная философия — XV-XIX вв.;
 новейшая (современная) философия — XX в.
 В каждую из четырех выделенных нами эпох суще­ствовала особенная философия, сохранявшая тесную пре-
 17
 емственность с предыдущей философией, но и доволь­но резко отличающаяся от нее. Итак, первой нас встре­чает античная философия.
 Первая головоломка античной Философии: МНОГОЕ И ЕДИНОЕ
 Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно слож­ные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблема­ми. Философия имеет проблемный характер, это все­гда творческий поиск.
 Первой особо значимой проблемой, которую изоб­рели древнегреческие философы, была проблема мно­гого и единого. В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неуже­ли человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы «справиться» всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы че­ловек мог совладать с самыми
 различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое на­до увидеть (греки именно так и выражались, уви­деть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, на­зывали единым. Изобразим это графически.
 Но как увидеть единое? Многое находится прямо перед нашими глазами, оно видится глазами, слы-
 18
 шится ушами. Как же обстоит дело с единым? Его то­же можно увидеть глазами? Трудный вопрос, на кото­рый нельзя ответить с помощью лихой кавалерийской атаки. Ничего не остается, как приступить к тщатель­ной осаде проблемы многого и единого.
 Единое — это материальная субстанция
 Первым философом часто называют Фалеса из го­рода Милета. Фалес разрешил головоломку многого и еди­ного следующим образом: он заявил, что началом все­го является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего яв­ляется вода. Ученик Фалеса Анаксимен считал нача­лом всего воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из бес­предельного вещества, которое он назвал апейроном. Эм-педокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.
 Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в ос­нове мира находится материальная субстанция. Суб­станция есть то, что не нуждается для своего объ­яснения в другом.
 Читатель вправе спросить: разве действительно можно все объяснить исходя из одной (или нескольких) материальных, т.е. вещественных, субстанций? Ко­нечно же, нельзя. Но первые философы были правы в дру­гом: имея дело со многим, полезно искать общее. Ес­ли на этом пути удастся добиться успеха, то человек получит ключ, которым он откроет тайны сразу же мно­гих мириадов явлений. Неплохо!
 19
 Единое - это числа. Пифагор
 Первая атака на проблему многого и единого ока­залась несколько грубоватой, возможно успех достига­ется более изящными средствами. Видимо, Пифагор ду­мал именно так. Он не отказался от четырех субстанций — огня, воды, земли и воздуха, но стремил­ся найти их первоосновы, каковыми он считал числа. Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им со­ответствуют по порядку точка, линия (два конца), пло­скость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют че­тыре основы — огонь, воду, землю и воздух; превра­щение последних приводят к миру живого и человека. Пифагор везде как первичную рассматривает число­вую сторону дела. А это означает, что все надо соиз­мерять, в том числе свои усилия. Один из афоризмов Пифагора гласил: «Весы не переступать», т.е. не пере­ступать равенства и справедливости. Дружба есть ра­венство, у друзей все должно быть общим. Говорят, что ученики Пифагора считали свое имущество общим.
 Автор немного увлекся следствиями из основного тезиса Пифагора. Возвратимся непосредственно к его анализу. В какой степени прав Пифагор? В очень боль­шой. Пифагора должны глубоко чтить математики (что, кстати, насколько нам известно, они и делают). Действительно, именно математики показали всю си­лу теории чисел и числовых методов. Отдавая должное математике, мы все-таки вряд ли согласимся с Пифа­гором, что все можно свести к числу. Числа позволя­ют нам понять количественную сторону дела, но не ка­чественную. Допустим, у меня зубная боль. Используя
 20
 числа или их своеобразные словесные заместители ти­па «сильно», «не очень», «немножко», «противно», я могу сообщить врачу значимую для него информацию («Ой, как сильно болит зуб!»), но отсюда не следует, что зубная боль есть число; зубная боль, как и всякая боль, есть чувство.
 Если бы Пифагор был прав, то философия была бы математикой. Но в такой подмене нет необходимости. Математика не может заменить философию, философия не может заменить математику.
 Нам вновь не удалось раз и навсегда разрешить про­блему многого и единого. Тем не менее в понимании этой проблемы мы сделали существенный шаг вперед. Это ясно из того, что числа позволяют нам описывать са­мые различные по качеству явления, используя едино­образный подход.
 Многое не существует. Сюрпризы элеатов
 В то время как все вроде бы самые мудрые фило­софы считали, что со многим дело ясное, оно сущест­вует, и все свое внимание обращали на единое, нашлись философы, среди них мудрейшие — Парменид и Зенон (оба из города Элеи), которые очевидное сделали нео­чевидным и, как говорится, перевернули все «с ног на голову». Они не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальнос­ти многого, говорили они своим оппонентам, являет­ся облаком чувств. Нельзя слепо доверять чувствам: пря­мая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой. Мнения надо обосновывать, учили элеаты.
 21
 Неужели действительно можно доказать, что мно­гое не существует? Элеаты рассуждали таким обра­зом.
 1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыс­лить множественность. Если вещи могут быть бесконеч­но малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то меж­ду двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы пе­реходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невоз­можно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым ут­верждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки назы­вали такое высказывание парадоксом, буквально: па­ра (отклонение) от доксы (мнения).
 2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Опять же, говорят элеаты, в данном случае Зе­нок, давайте логично непротиворечиво рассуждать. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас в очередной раз?
 Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее проле­теть, надо пролететь четверть расстояния, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получа­ется, что невозможно из данной точки попасть в сосед­нюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем сно­ва парадокс: стрела не летит.
 Рассуждения элеатов произвели на греческих фи­лософов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а, т.е. нет, и по-
 22
 ра — щели). Если верить чувствам и практическим дан­ным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоит­ся. Для ищущих впечатлительных греков такое поло­жение дел было невыносимым. И выход из ситуации нашелся.
 Единое — это атомы и пустота
 Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реаль­ность до бесконечности. Например, рассуждая о мно­жественности, элеаты считают, что между двумя веща­ми есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдви­гается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагмен­ты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней на­зывают просто атомами, атомы пространства называ­ются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме ато­мов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тай­на соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.
 Каждая вещь состоит из определенного, не беско­нечного числа атомов и промежутков пустоты. Непра­вомерно считать, что между атомами и пустотой нахо­дится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть, по оп-
 23
 ределению, прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов вре­мени—хрононов.
 Представления, развитые атомистами, позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. «Подвела» теорема Пифагора.
 В прямоугольном треугольнике с единичными катетами длина гипоте­нузы равна 2 и выражается нерацио­нальным числом. По определению дли­на каждой из сторон треугольника должна определяться числом атомов. Но в нашем примере на гипотенузе ле­жит 1,414 атома. Это противоречит кон-
 цепции атомизма, а противоречия в философии недо­пустимы. Кризис!
 Конечно, можно отказаться от атомизма, но тогда что делать с парадоксами и апориями элеатов?! Сюда добавляется еще одна трудность: неясно, как подсту­питься с атомистическими воззрениями к духовному ми­ру человека. Из каких атомов состоят мысли? Неясно.
 Подведение итогов. Натурфилософия
 Мы рассмотрели четыре способа атаки на пробле­му многого и единого. Каковы результаты? Впечатля­ющие, но не во всем исчерпывающие.
 Содержимое таблицы показывает, что первые фило­софы намного успешнее объясняли явления природы,
 24
 Проб­лема
  Предлагаемое решение
  Что удалось объяснить?
  Что не удалось объяснить?
 
 Что есть единое?
  Материальная субстанция
  Часть при­родных явле­ний
  Социальные и ду­ховные явления
 
 Число
  Часть коли­чественных соотношений
  Качество
 
 Монолит
  Удалось из­бежать логи­ческих про­тиворечий
  Разделенность вещей, движение
 
 Атомы + пус­тота
  Часть физи­ко-химичес­ких явлений
  Социальные и ду­ховные явления
 
 
 чем духовный мир человека. По этой причине их назы­вают натурфилософами, т.е. философами природы.
 1.2. ВЫСОКИЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗМ СОКРАТА, ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ
 Философия Сократа
 Духовная революция Сократа. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы би­лись над разрешением проблемы: что такое природа и по­следняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначи­вает основное философское вопрошание: в чем приро­да и главное содержание человека? Не физику, а эти­ку ставит Сократ на первое место. Именно философия
 25
 человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первосте­пенное значение тому, что человек есть существо позна­ющее, разумное.
 Сущность человека — душа. Этика Сократа. Че­ловека отличает от других существ душа, считает Со­крат. Душа — это способность человека осознавать, про­являть мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реали­зуется в познании, недостаток последнего есть невеже­ство. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, сре­ди которых главные — мудрость, справедливость, уме­ренность. Развивая свои добродетели, человек достига­ет гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.
 Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, име­ла в становлении современного человека, как свидетель­ствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими слож­ными для этики Сократа вопросами.
 1. Почему много знающий человек, как известно хо­тя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современ­ный философ склонен считать, что преступник не об­ладает доброй волей. Этика Сократа не содержит пред­ставления о доброй воле.
 2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос не­возможно найти ответ в этике Сократа. Современные
 26
 философы полагают, что эгоизм коренится не в приро­де человека, а определяется приобретенными им в про­цессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.
 Диалектика Сократа. Мы используем слово «диа­лектика» для обозначения искусства достижения фи­лософских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.
 Первый этап — дисквалификация себя и собесед­ника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ ед­ва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, на­чать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».
 Второй этап — ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.
 Третий этап — рождение мысли, душа порожда­ет истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значе­ние до настоящих дней.
 Философия, по Сократу, это «экзамен души», эк­замен на мудрость, честность, правду, свободу.
 Философия платона
 Концепция идей. Платон — выдающийся мысли­тель античности, ученик Сократа, он развивает его пред-
 27
 ставления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.
 Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувствен­ном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой ве­щи данного класса вещей одна и та же и обозначает­ся одним именем. Есть множество лошадей, карлико­вых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответствен­но можно вести речь о благом вообще, прекрасном во­обще, зеленом вообще, доме вообще.
 Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Пла­тон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Уни­версальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!
 Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: «Вот, смо­три, объяснять нечего, сам все видишь». В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется пораз­мыслить. Рассмотрим пример самого Платона.
 Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связы­вать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи име­ют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина — идея, эйдос, сущность — обозначают одно и то же, единое.
 28
 Прекрасное как идея присуще вещам в разной сте­пени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Пре­красное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть не­что зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нель­зя увидеть глазами, но только умом, оно умозритель­но. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.
 Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обрати­те свое внимание на те вещи и явления, которые при­знаются прекрасными. Установите, что менее и что бо­лее прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, дости­гая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема
 поясняет ситуацию. Вещи, о которых шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу. Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хо­тим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на
 29
 только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрас­ного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).
 Где расположены идеи? По поводу месторасполо­жения идей возможны три главных ответа.
 • Идеи находятся в физических вещах.
 • Идеи — это творение ума человека, следователь­но, они находятся в уме человека.
 • Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).
 Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные ис­следователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обла­дают сходными характеристиками. Во-вторых, специ­альные научные методы позволяют вскрыть такие об­щие черты явлений, которые не «бросаются» в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова «идея» ис­пользуются термины «понятие», «идеализация». Имен­но учение о понятиях и идеализациях является совре­менным пониманием природы идей.
 Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причи­ной всего прекрасного как в мире, так и в жизни лю­дей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это — мировой принцип. Современные фи­лософы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, ус­пешного совместного жительства людей.
 30
 Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что создан­ная им концепция идей является мощным инструмен­тарием в деле понимания, интерпретации самых раз­личных явлений.
 Обладая таким инструментарием, можно найти от­веты на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким долж­но быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (ло­гос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).
 Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, суще­ство одаренное совершенством идей, в частности мате-матических. В качестве образца для сотворения деми­ург взял мир идей.
 В рассуждениях Платона заметна непоследова­тельность: идеи превыше всего, вместе с тем ими рас­поряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в резуль­тате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.
 Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поко­ления людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.
 Антропология Платона. Концепция любви. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа — главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­ит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях уме­ренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто по­нимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее — мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только позна­ние, но и любовь.
 31
 Суть любви в движении к благу, прекрасному, сча­стью. В этом движении есть свои ступени: любовь к те­лу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Со­гласно обыденным представлениям, платоническая любовь — это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной просто­те. Любовь, по Платону,— это мост, соединяющий те­лесное, чувственное с духовно-возвышенным. Чита­тель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?
 Учение Платона об обществе. Главная идея обще­ственного благоустройства — это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достиг­шие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленника­ми, продавцами (купцами). Тем, в которых преоблада­ет волевая, мужественная душа, суждено стать стража­ми. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, госу­дарственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества долж­на быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государст­во. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвер­гли как несоответствующие сложным жизненным ре­алиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, сколь­зящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости. А это идея Платона!
 32
 Устарел ли Платон? На первый взгляд может по­казаться, что философия Платона, жившего 24 столе­тия тому назад, устарела. Если читатель слышал от ко­го-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с кон­цепциями Платона. Берем на себя смелость прогнози­ровать: либо окажется, что Платон просто-напросто вы­играл соревнование, либо «победа» над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, по­скольку он прекрасно знает философию Платона и су­мел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стиму­лирует развитие человека, общества. В этом, пожа­луй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии нахо­дится учение об идеях.
 Философия аристотеля
 Учение о форме и четырех причинах. Аристотель — великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.
 Выше мы видели, что Платон встретился с больши­ми трудностями при осмыслении природы идей. Арис­тотель стремился разъяснить сложившуюся проблем­ную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.
 Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделя­ет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания ста­туи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком:
 33
 его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — ма­терия или форма? На первый взгляд кажется, что ма­терия важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид стано­вится тем, чем он является. Значит, форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре: формаль­ная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуслав­ливает изменения; целевая — во имя чего совершает­ся действие.
 Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть син­тез материи и формы. Материя — это возможность бы­тия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применитель­но к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие спра­ведливо и без материи. Так, понятие шара справедли­во и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Поня­тие принадлежит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдельного единичного предмета, и по­нятия об этом предмете.
 Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных при­чинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в ос­нове всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перерабо­тал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамиз­ма и цели.
 34
 Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динами­ке процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в дейст­вительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случа­ях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти измене­ния. Надо определить источник движения, его энер­гетическое начало, те силы, которые обеспечили дви­жение.
 Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, пробле­ма цели. Цель — по-гречески телеос. Исходя из это­го учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главен­ствующая наука та, «которая познает цель, ради ко­торой надлежит действовать в каждом отдельном слу­чае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеоло­гия, развитая Аристотелем, оказывается мощным ин­струментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества.
 Последняя реальность — бог. Для Аристотеля фор­ма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь оста­ется медью. Намного более иерархично ведет себя фор­ма. Сравним: форма неживых предметов — раститель­ная форма — животная форма — форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы — воз­растает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чи­стая форма, освобожденная от материи? Аристотель твер-
 35
 до убежден, что этот шаг, предельный переход, впол­не состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов дви­жения. Бог, как и все доброе и красивое, притягива­ет, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финаль­ная причина.
 Бог Аристотеля — это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплош­ное совершенство, потому он тоже есть ум, но более раз­витой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как ис­точник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподви­жен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристоте­ля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог — великолепный ум. Если человек по-настояще­му возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.
 Аристотель — основатель логики. В трудах Арис­тотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Ло­гику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и яс­ной постановке.
 1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так,
 36
 по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ни­же Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».
 2. Закон исключенного третьего: отрицание и ут­верждение не могут быть оба ложными. В нашем при­мере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинако­вого роста» должно быть истинным. Если истинно вто­рое утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Та­тьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.
 3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не при­водил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в од­но и то же время.
 Аристотель гордился своим учением о силлогиз­ме (буквально: о сосчитывают высказываний). Силло­гизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силло­гизмом является, например, такое рассуждение:
 (1) Если все люди смертны
 (2) И все греки — люди,
 (3) То все греки смертны.
 Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Ари­стотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.
 Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристоте­ля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, на­слаждения и развлечения, это не почести и успех и не
 37
 богатство, а совпадение добродетели человека с внеш­ней ситуацией.
 Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил сле­дующие добродетели: разумную мудрость, практичес­кую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.
 Превыше всего Аристотель ставил разумную му­дрость, ибо это та добродетель, с помощью которой по­стигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей являет­ся справедливость.
 Добродетелям можно и нужно научиться. Они все­гда выступают серединой, компромиссом благоразум­ного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и ску­постью и т.д.
 Политология Аристотеля. В своих политических воз­зрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Фор­мы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправиль­ные (имеется в виду лишь польза для некоторых).
 Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправдан-
 
 Правильные
  Число
  Неправильные
 
 формы
  правящих
  формы
 
 Монархия
  Один
  Тирания
 
 АристократияБогатое
 меньшинствоОлигархия
 Полития
  Большинство
  Демократия
 
 
 38
 ная свобода и нищета, в том числе духовная. Современ­ному слову «демократия» больше соответствует ан­тичный термин «полития».
 1.3. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ александр македонский открывает новую эпоху
 Древние греки называли себя эллинами, они защи­щали себя и свою культуру от соседних народов. Но за­воевания Александра Македонского резко изменили си­туацию: возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и ра­сами. Греческие города-государства приходили в упа­док. Эллинская философия переходила в эллинистиче­скую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Пла­тона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный по­кой и счастье. Избавление от всех несчастий видели преж­де всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).
 Кинизм (цинизм)
 Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Си-
 39
 нопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Герак­ла. Гимнасий (слово гимнасии мужского рода) имел на­звание Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма.
 Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За ос­нову своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные долж­ным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности челове­ка, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.
 Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, об­ходился малым, вел себя вызывающе, не раз выстав­лял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Алек­сандр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена соба­кой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».
 Латиняне называли киников циниками. Постепен­но слово «циник» приобрело негативное значение. Не­приемлемым в цинизме обычно считают попрание об­щественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования.
 40
 Что касается эпикуреизма, стоицизма и скепти­цизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко раз­личали три составные части философии: физику, логи­ку и этику.
 Эпикуреизм: счастье — это умеренное наслаждение
 Основателем эпикуреизма является Эпикур.
 Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут само­произвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.
 Логика. Мир чувств не иллюзорен, он — главное со­держание познания. Мир дан человеку в его очевидно­сти. Подлинные познавательные реалии — не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.
 Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечи­вает ему богатство чувств и удовлетворений. Чело­век — существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолиней­ных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три глав­ные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги то­же состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к че­ловеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.
 41
 Стоицизм: счастье - это жизнь в соответствии с космический законом
 Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, кото­рый был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное со­оружение с открытым входом.
 Физика. Космос — это огненный организм, огнен­ная всепроникающая пневма. Природа — это бог, бог есть вся природа (пантеизм).
 Логика. Посредством чувств человек постигает ощу­щения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения.
 Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познан­ное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достиг­нуть не в вечной погоне за благом летучим, а в созна­тельном следовании космическим, или, что то же, бо­жественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Раз­ница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судь­ба ведет, нехотящего — тащит».
 Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными
 Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соеди-
 42
 няет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суж­дений. Скептики всегда видели и поныне видят свою дель в опровержении догм всех философских школ.
 Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непо­стоянен, иллюзорен.
 Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лжи­вы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,— голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматичес­ких суждений. Такое воздержание, эпохе, предполага­ет не леность ума, а его осторожность, ибо познание име­ет вероятностный характер.
 Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, без­мятежность, мудрое молчание.
 Неоплатонизм
 Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней антично­сти возрождаются идеи Платона. Так возник новый пла­тонизм, или — неоплатонизм.
 Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не пу­тать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. зна­чительно позднее известных событий, происшедших с Хри­стом. Значительную часть своей жизни Плотин провел
 43
 в Александрии — городе, который часто характеризу­ется как место встречи греческой философии с восточ­ным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой плато­низм дополнялся восточного происхождения мисти­кой.
 Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной ма­терии, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекрас­нее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое—Благо.
 «Все идущее от Блага,— с пафосом замечает Пло­тин,— прекрасно, само же оно — выше прекрасного, выше даже высочайшего — царственно содержит в се­бе весь умопостигаемый мир, являющийся областью ум­ного Духа».
 Итак, есть иерархия: Единое—Благо — Мировой Ум — Мировая Душа — Материя. Будучи переполнен­ным самим собой, Единое-Благо, изливаясь, перехо­дит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого из-ливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность на­ходится везде, она реализуется посред­ством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.
 Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Еди-ному-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это
 44
 возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым—Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.
 Неоплатонизм является последним всплеском ан­тичной философии. Плотин звал к Единому—Благу, к объ­единению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Едино­го-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я — сущий». Но этот возглас относится уже не к ан­тичной, а к средневековой философии.
 Судьба античной философии
 Эллинистическая эпоха сменяется эпохой христиан­ства. Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рассмотренных нами философских школ (платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма), то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но давление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н.э. император Юстини­ан запретил сторонникам античной философии препо­давать, иметь школы. Всем было предписано под стра­хом ссылки вернуться «в лоно нашей святой церкви». На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.
 Основные черты античной философии
 1. Античная философия синкретична — это озна­чает, что для нее характерны большая слитность, не-
 45
 расчлененность проблем, чем для последующей фило­софии. В современной философии проводится обстоя­тельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характер­ны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, рас­пространял этические категории на весь Космос.
 2. Античная философия космоцентрична: ее го­ризонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.
 3. Античная философия многого достигла на поня­тийном уровне — концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Одна­ко она почти не знает законов науки.
 4. Этика античности — это по преимуществу эти­ка добродетелей, а не этика долга или ценностей.
 5. Античная философия по-настоящему функцио­нальна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.
 6. Античная философия,, как мы убедимся много­кратно, не канула в далекую для нас историю, она со­храняет свое значение и поныне.
 основные выводы
 • Натурфилософы видели единое многообразие ми­ра в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.
 • Школа Сократа — Платона развила концеп­цию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.
 46
 • Аристотель развил учение о форме, что позволи­ло лучше понять сущность отдельной вещи.
 • Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.
 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
 ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ
 Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, рели­гия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под со­мнение. В то же время нельзя не видеть и определен­ное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, те­ма бога не является чуждой для философии. Поиски еди­ного очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих по­зиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.
 Средневековая философия выдвинула плеяду выда­ющихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фо­ма Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется ве­личественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, на­пример для детей.
 Основные библейские идеи философского значения
 Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это до-
 48
 говор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.
 1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм — это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
 2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В со­ответствии с принципами теоцентризма источником вся­кого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная фи­лософия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.
 3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в се-
 49
 бе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.
 4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интел­лекту, который считался враждебным вере. Вера — сло­во итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не раз­личия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек ве­рит, он что-то считает истинным. Вера — это лично­стное самоопределение человека, составная часть его вну­треннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.
 5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.
 6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.
 7. Совесть. Нравственность самого человека есть преж­де всего совесть. Совесть — это познание, сопровожда­ющее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом За­вете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавал­ся до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приво­дим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это но-
 50
 вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.
 8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христиан­ства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял осо­бо. Это вполне соответствует библии, где символ люб­ви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исклю­чений: «любите врагов ваших».
 9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени — это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.
 10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.
 11. Символизм. Символ — это намек на единство. Сим­волизм — это умение находить скрытый смысл. Симво-
 51
 лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.
 Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.
 Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.
 Сущность Бога
 Приведенная ниже информация сообщается чита­телю не в качестве философских выводов, а для систе­матизации его представлений о библии, ее содержании.
 1. Бог — это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.
 2. Бог — это дух (Бог нематериален, бестелесен).
 3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).
 52
 4. Бог жив (он любит, видит, слышит).
 5. Бог — это личность (а не природа).
 6. Бог самодостаточен (он не нуждается для свое­го существования в чем-либо).

<< Пред.           стр. 2 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу