<< Пред.           стр. 20 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу

 аль-Баттани (852-929) писал: "Земля кругла, ее центр (марказуха) среди
 небесной сферы, а воздух окружает ее со всех сторон, сравнительно с
 орбитой знаков зодиака, она вроде точки по своей малости"[Цит. по:
 Крачковский И.Ю. Избранные сочинения. М.-Л., 1957, т. 4, с. 101.].
  Эти выводы завоевывались в борьбе против схоластики, одной из
 опор которой являлся Коран. Именно поэтому гениальный ученый хорезмиец
 Абу Рейхан Бируни (973 - ок. 1050), указывая, что "шарообразная форма
 для Земли есть естественная необходимость"[Бируни Абу Рейхан.
 Избранные произведения. Ташкент, 1963. т. 2, с. 249.], критиковал тех,
 кто отвергал этот научный взгляд. "Если бы Земля не была круглой... -
 цитировал он труд индийского ученого, - день и ночь не были бы
 различными летом и зимой, и положения (небесных. - Л.К.) светил и
 линии их вращения не были бы такими, какими их находят"[Там же, с.
 247.].
  Рассказывая о преданиях древних индийцев, по которым "прежде всех
 вещей была вода", начавшая "пениться, и из нее появилось что-то
 белое", из чего "создатель сотворил яйцо Брахмы" (причем, по одной
 версии, когда "яйцо раскололось", то "одна из двух его половин стала
 небом, а другая - землей", из обломков их образовались дожди), Бируни
 критиковал Коран. Имея в виду 9-й аят 11-й суры Корана, где сказано об
 Аллахе: "И он тот, который создал небеса и землю в шесть дней, и был
 его трон на воде...", ученый писал: "А теория индийцев о существовании
 воды раньше всего сотворенного основана на том, что именно благодаря
 воде сцепляются все мельчайшие частицы, растет все растущее и держится
 жизнь во всяком одушевленном существе. Следовательно, она есть орудие
 и инструмент творца, когда он хочет творить [что-либо] из материи. И
 подобное этому сказано в откровении (в Коране. - Л.К.) в словах
 Аллаха..." "И был его трон на воде". Все равно, относить ли это,
 исходя из прямого значения, к определенному телу, которое Аллах назвал
 таким именем и повелел почитать, относить ли его к истолкованию
 [скрытого значения] через "царство" или что-либо подобное, смысл
 [получается] один: в то время, помимо Аллаха, не было ничего, кроме
 воды и его трона. Если бы наша книга не ограничивалась учениями одной
 религиозной общины, мы привели бы [примеры] из учений религиозных
 общин, существовавших в древности в Вавилоне и вокруг него, которые
 походят на рассказы об этом яйце, но еще более нелепы"[Бируни Абу
 Рейхан. Избранные произведения, т. 2, с. 215.].
  Бируни был глубоко прав, сравнивая взгляды разных народов, находя
 между ними общие черты и высказывая свое к ним отношение. Да, уже к
 его времени такие представления о Вселенной и Земле не выдерживали
 испытания временем.
  Наивно было бы, однако, полагать, что столь несхожие взгляды на
 мир могли мирно уживаться. Этого не было как на Востоке, так и на
 Западе. Не случайно в средние века возникло учение о двойственности
 истины, согласно которому истинное в философии может быть ложным в
 теологии и наоборот. Конечно, этот тезис не был выражен в столь
 категоричной форме. Однако важно уже то, что допускалась возможность
 сосуществования по тому или другому вопросу двух "истин". К этой мысли
 ученые и философы подходили исподволь, и едва ли не главное, что их
 приблизило к ней, - это разногласия, которые они обнаруживали, трудясь
 над той или иной проблемой науки, уже в самом подходе и толковании ее
 в сочинениях науки и религии и, применительно к исламу, в Коране.
  Еще основоположник арабской философии Абу Йусуф Йакуб аль-Кинди,
 живший в IX веке, не случайно противопоставлял "истины", выдававшиеся
 богословием за высшее знание, тому, что получено в результате
 кропотливого анализа, научного познания. В "Трактате о количестве книг
 Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии" аль-Кинди
 отделяет науку от того, что называется "божественным знанием", но "не
 требует ни исканий, ни трудов, ни человеческой сообразительности, ни
 времени"[Цит. по: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и
 Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961, с. 46.].
  Одновременно мыслители того времени искали легальную возможность
 спокойного исследовательского труда, желали избавиться от подозрений и
 преследований со стороны духовных ретроградов и поддерживавшей их
 феодальной администрации.
  В условиях господства духовного сыска ученые ищут "легальные"
 формы ухода от преследований за вольнодумство, от упреков в том, что
 они, например Абу Рейхан Бируни, считают возможным не ссылаться в
 своих трудах на аяты Корана как непререкаемый авторитет, научный
 довод. Богословы не могли не видеть, что великий хорезмиец хотя и не
 был атеистом, но стремился отделить науку от религии. В своей "Индии",
 исследуя взгляды индийцев на созвездие Большой Медведицы и то
 значение, какое придается ему при составлении долговременного
 календаря, он отмечал, что допускаемые при этом разнобой и ошибки
 "проистекают из недостаточного применения математики... и смешения
 научных вопросов с религиозными преданиями"[Бируни Абу Рейхан.
 Избранные произведения, т. 2, с. 343.].
  В XII веке арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс) пишет особое
 "Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и
 философией" - своего рода исповедь наболевшего сердца, охваченного
 желанием обеспечить себе и другим ученым условия для объективного
 исследования духовной жизни. Он предлагает даже своего рода
 "компромисс": "Всякий раз, когда выводы доказательства приходят в
 противоречие с буквальным смыслом вероучения (считать, что. - Л.К.),
 этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование..."[Первый
 русский перевод с арабского языка этого "Рассуждения..." приложен к
 книге переводчика: Сагадеев А.В. Ибн-Рушд (Аверроэс). М., 1973, с.
 169-199.] Однако и такое предложение философа не изменило отношения
 духовных цензоров к его выдающимся трудам. Вскоре после написания
 "Рассуждения..." кордовский халиф Абу Йусуф Йакуб повелел по настоянию
 духовенства выслать Ибн Рушда из Кордовы, а его произведения предать
 сожжению.
  Преследование Ибн Рушда не являлось чем-то исключительным при
 власти халифов. Его старший современник выдающийся арабский философ,
 врач и естествоиспытатель Ибн Баджа в 1138 году был отравлен в тюрьме
 в Фесе (Марокко) как вольнодумец, "еретик", учивший о вечности
 Вселенной, "не нуждающейся ни в чем постороннем", то есть и во
 вмешательстве всевышнего. Преследования и казни ученых, конечно,
 вредили прогрессу, но не могли остановить поступательного движения
 знания, науки.
  Если богословы выдавали Коран за произведение, кроме которого, за
 исключением преданий о пророке, лучше ничего не читать, то ученые
 понимали, что такое истолкование священных книг - помеха развитию
 науки. Для дальнейшего подъема экономической и культурной жизни
 Халифата как на Востоке, так и на Западе - от Машрика до Магриба -
 было необходимо развитие естественных наук, философии, медицины,
 техники, городского строительства, мореплавания и т. п. Знаменитый
 арабский мыслитель, историк и социолог Ибн Хальдун (1332-1406), желая
 помочь прогрессу стран распространения ислама, писал, что "ограничение
 обучения одним Кораном приводит к недостаточному владению языком
 вообще, так как овладение языком Корана недостаточно для владения
 языком наук и книг, написанных в настоящее время". Он отмечал, что
 лица, занимающиеся кораническими науками, оказываются наименее
 подготовленными к решению вопросов государственного управления.
 "Причина этого в том, что они привыкают к умозрительному мышлению,
 погружены в свои науки и оторваны от действительного мира и чувственно
 воспринимаемых вещей. Все их законы и правила не перестают быть
 книжными и существуют только в уме, но не соответствуют жизни". Совеем
 иное положение, продолжал Ибн Хальдун, в действительном знании,
 "науках, кои самой своей сущностью требуют соответствия тому, что
 происходит во внешнем мире. Ученые же богословы оторваны от мира и
 заняты рассуждениями и умозрительными построениями, не зная ничего,
 кроме этого"[Цит. по: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего
 и Среднего Востока IX-XIV вв., с. 626, 627.].
  Значительно позднее, в XIX веке, азербайджанский просветитель,
 основоположник национальной реалистической прозы и драматургии, знаток
 арабского языка Мирза Фатали Ахундов (1812-1878) пришел к выводу, что
 ответы Корана на вопрос о сотворении мира Аллахом не облегчают, а
 осложняют и затрудняют научное понимание проблемы происхождения
 Вселенной, всего сущего.
  В крупном философском сочинении, написанном в эпистолярной форме,
 "Три письма индийского принца Кемал-уд-Довле к персидскому принцу
 Джелал-уд-Довле и ответ на них сего последнего" Ахундов придерживается
 материалистического взгляда, согласно которому Вселенная вечна и
 никогда не нуждалась в каком-либо творце. Вселенной, бытию, по словам
 Ахундова, ничто "не предшествовало... оно было, есть и будет, то есть
 небытие ему не предшествовало и небытие ему не последует... Если ты
 скажешь, что Вселенная... непременно должна произойти и проявиться
 вследствие воли какого-нибудь другого существа, в таком случае я
 возражу тебе: это другое существо на основании этого же твоего
 аргумента в своем проявлении должно зависеть от третьего существа, и
 это же третье существо от четвертого и так далее до бесконечных
 непрерываемых цепей существ, и никогда не остановится"[Ахундов М.Ф.
 Избранные философские произведения. М., 1962, с. 90.].
  Вселенная - "она же сама есть и творец и творимое"[Там же, с.
 91.]. "Из небытия невозможно производить бытие"[Там же, с. 99.], -
 добавил Ахундов в другом месте, анализируя Коран.
  Крупные ученые Востока и в далекое средневековье не
 останавливались перед выяснением существа трудных вопросов. Так, в
 Коране сказано, что горы поставлены Аллахом, дабы Земля с людьми "не
 колебалась" (16:15). Абу Али ибн Сина (Авиценна) родился в селении
 Афшана, близ Бухары, с детства он бывал среди гор, и его наблюдения,
 опыт, научное мировоззрение помогли ему в первой половине XI века
 высказать об их происхождении мысли, которые подтверждены последующими
 изысканиями.
  "Могла существовать двоякая причина образования гор, - писал Ибн
 Сина, - они произошли или от поднятия земной коры, которое могло быть
 произведено сильным землетрясением, или от действия вод, которые,
 пролагая себе новый путь, оставляли долины и просачивались сквозь
 слои, представлявшие разные степени плотности, иногда очень мягкие,
 иногда очень твердые. Ветры и воды одни из этих слоев разлагали, а
 другие оставляли неприкосновенными. Большинство земных возвышений
 произошло вышеописанным образом. Требовался продолжительный период
 времени для того, чтобы произвести все эти перемены, во время которых
 горы могли несколько уменьшиться в объеме. Но то, что главной причиной
 такого рода перемен была вода, доказывается существованием ископаемых
 остатков водных и других животных, находимых во многих горах".
  Мы уже отметили, что старший современник Ибн Сины гениальный
 энциклопедист Абу Рейхан Бируни старался не смешивать науку с
 религией, он даже пришел к выводу, что к религии прибегают тогда,
 когда не способны найти ответа на интересующий вопрос в науке. Так
 поступали, например, те, кто, по словам Бируни, не мог объяснить
 причины подъема воды в естественных источниках и в искусственно бьющих
 фонтанах. "Многие люди, - писал он, - которые приписывают премудрости
 Аллаха то, чего не знают в науке физики, оспаривали меня в этом
 вопросе..." Их утверждение "объясняется только незнанием ими
 физических причин [этого явления] и малой способностью отличать, что
 выше и что ниже"[Бируни Абу Рейхан. Избранные произведения, т. 1, с.
 287.].
  Абу Рейхан Бируни родился в 973 году в древней столице Хорезма
 Кяте (ныне город Бируни Каракалпакской АССР), в то время переживавшей
 пору расцвета. Через Кят проходили торговые пути на север и на юг, и
 по этой причине в нем почти всегда бывали люди из разных стран.
 Любознательный Бируни с детства старался расширять сведения о мире,
 полученные им от воспитателя. В старости в своей "Фармакогнозии в
 медицине" он писал: "По своей натуре я смолоду был наделен чрезмерной
 жадностью к приобретению знания соответственно (своему) возрасту и
 обстоятельствам. В качестве свидетельства этому достаточно
 (следующего): в нашей земле поселился (тогда) один грек, и я приносил
 (ему) зерна, семена, плоды и растения и прочее, расспрашивал, как они
 называются на его языке, и записывал их"[Бируни Абу Рейхан. Избранные
 произведения. Ташкент, 1974, т. 4, кн. 1, с. 139.]. Вскоре Бируни
 начинает серьезно заниматься вопросами астрономии, уже в 21 год
 достигнув важных результатов. Позднее он пережил большие трудности,
 связанные с междоусобицами и вторжением в Хорезм и Среднюю Азию
 иноземцев. В результате Бируни был вынужден оставить начатые научные
 исследования и "удалиться из родины на чужбину". Но в какой бы стране
 ни жил и ни трудился Бируни, всюду он устанавливал живую связь с ее
 людьми, пристально наблюдал их нравы и обычаи, обогащал свои знания,
 проводил исследования, обессмертившие его имя.
  Обращаясь к примерам разных религий, с вероучением и обрядами
 которых он знакомился, Бируни, как правило, дает объяснение тому, что
 в его время выдавалось за "чудо". При этом он не проявляет неприязни
 или нетерпимости к людям другой религии. Если он и допускает веру в
 бога, то, как отметили его исследователи и переводчики, "бог Бируни -
 бог перводвигатель, не вмешивающийся в дела мира, - в корне отличается
 от Аллаха правоверного ислама, без воли которого не происходит ни одно
 событие в мире"[Булгаков П., Розенфельд Б. Предисловие. - Бируни Абу
 Рейхан. Избранные произведения. Ташкент, 1973, т. 5, ч. 1, с. 38.].
  В законченном в 1047 году "Собрании сведений для познания
 драгоценностей", или "Минералогии", Бируни выявляет несостоятельность
 магии, веры в силу фетишей, в частности, в то, будто какой-либо камень
 или толченый чеснок могут вызвать дождь.
  "Один тюрок, - писал Бируни, - как-то принес и мне нечто подобное
 (то есть камень, которому приписывали способность вызывать дождь. -
 Л.К.), полагая, что я этому обрадуюсь или приму его, не вступая в
 обсуждение. И вот сказал я ему: "Вызови им дождь не в положенное время
 или же, если это будет в сезон дождей, то в разные сроки, по моему
 желанию, и тогда я его у тебя возьму и дам тебе то, на что ты
 надеешься, и даже прибавлю". И начал он делать то, что мне
 рассказывали, а именно погружать камень в воду, брызгать ею в небо,
 сопровождая это бормотанием и криками, но не вызвал он этим дождя ни
 капли, если не считать тех капель, которые он разбрызгивал и которые
 падали (при этом) обратно на землю. Еще удивительнее то, что рассказ
 об этом весьма распространен и так запечатлелся в умах знати, не
 говоря уже о простонародье, что из-за него ссорятся, не удостоверясь в
 истине. И вот поэтому-то один из присутствующих стал защищать его
 (тюрка) и объяснять происшедшее с камнем дело различием условий
 местностей и (уверять), что эти камни бывают превосходными (лишь) в
 земле тюрок, и в доказательство приводил рассказ о том, что в горах
 Табаристана, если толкут чеснок на вершинах гор, то за этим немедленно
 следует дождь..." Но Бируни не согласился с этим и добавил:
 "Правильный взгляд на это (пойдет ли дождь, когда и где. - Л.К.) можно
 получить, изучив положение гор, направление ветров и движение туч с
 морей"[Ал-Бируни Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед. Собрание сведений
 для познания драгоценностей (Минералогия). Л., 1963, с. 206-207.].
  Бируни восстал и против веры в "градовый" камень, который якобы
 способен рассеивать грозовые тучи и находился будто бы в селении близ
 Исфахана в Иране. Поведал он и о том, как проповедники ислама и других
 религий готовы извлечь выгоду обманом и подделками, используя
 неосведомленность верующих в достижениях науки.
  Немало внимания уделял Бируни разоблачению колдовства. Он писал:
 "Колдовство - это действие, при помощи которого что-либо представляют
 чувственному восприятию чем-то отличным от его реального бытия,
 приукрашенным с какой-либо стороны. Если смотреть с этой точки зрения,
 то оказывается, что колдовство широко распространено среди людей. А
 если признавать колдовство, подобно темному люду, за осуществление
 разных невозможных вещей, то оно стоит вне (пределов) достоверного
 познания. Но поскольку невозможная вещь не может существовать, то
 ложность явно выступает уже в (этом) определении колдовства.
 Следовательно, колдовство не имеет ничего общего с наукой. Одним из
 его видов является алхимия, хотя она (обычно) так не
 называется"[Бируни Абу Рейхан. Избранные произведения, т. 2, с. 188.].
  Коран утверждает, что земля плоская, она "разостлана" Аллахом,
 как ковер (51:48). Сунна, используя это представление, разъясняя
 догмат ислама о наступлении "последнего дня", "страшного суда",
 запугивает верующих, утверждая, что в это время Земля станет то
 свертываться, то развертываться, как "кусок кожи". А Бируни,
 уважительно относившийся к людям любой веры, в частности к индийцам,
 находил черты, по которым "Коран похож на другие, ниспосланные до него
 [священные] книги"[Бируни Абу Рейхан. Избранные произведения, т. 2, с.
 245.]. Идя путем науки, он привел убедительные доказательства в пользу
 шарообразности Земли. Если отрицать ее шарообразность, писал он, то
 "все [астрономические] расчеты будут неверны"[Там же, с. 248.].
 Говорил он и о "вращательном движении Земли", и о том, что, вопреки
 мнению схоластов, признание этого "нисколько не порочит астрономии, а
 все астрономические явления равно протекают в согласии с этим
 движением..."[Там же, с. 255.].
  Бируни оставил свидетельства о том, что в его время было
 достаточно распространено критическое отношение к некоторым
 представлениям ислама и других религий. Так, по его словам, многие не
 верят сказаниям о великом потопе или допускают, что потоп имел местное
 значение. "В отрицании потопа, - замечает он, - с персами сходятся
 индийцы и китайцы, а также некоторые [другие] восточные народы; часть
 персов признает потоп, но они описывают его иначе, чем он описан в
 книгах пророков. Они говорят: нечто подобное произошло в Сирии и в
 Магрибе во времена Тахмураса (то есть одного из царей Древнего Ирана,
 так называемого "мифического периода". - Л.К.), но потоп не охватил
 весь населенный мир. При потопе утонули только немногие народы, потоп
 не перешел ущелья Хульвана (то есть ущелья и одноименного древнего
 города в Джибале, Иран. - Л.К.) и не достиг (других. - Л.К.) стран
 Востока"[Там же, т. 1, с, 34-35.].
  Исследование Бируни вопроса о потопе не утратило интереса и в наш
 век, когда к тем же выводам - через девятьсот с лишним лет пришли
 востоковеды и археологи Запада. Английский археолог Леонард Ч. Вулли
 (1880-1960) после многочисленных раскопок, проводившихся возглавляемой
 им англо-американской экспедицией в Уре, писал: "Мы убедились, что
 потоп действительно был... Разумеется, это был не всемирный потоп, а
 всего лишь наводнение в долине Тигра и Евфрата, затопившее населенные
 пункты между горами и пустыней. Но для тех, кто здесь жил, долина была
 целым миром. Большая часть обитателей долины, вероятно, погибла, и
 лишь немногие пораженные ужасом жители городов дожили до того дня,
 когда бушующие воды начали наконец отступать от городских стен.
 Поэтому нет ничего удивительного в том, что они увидели в этом
 бедствии божью кару согрешившему поколению и так описали его в
 религиозной поэме. И если при этом какому-то семейству удалось в лодке
 спастись от наводнившего низменность потопа, его главу, естественно,
 начали воспевать как легендарного героя"[Вулли Л. Ур Халдеев. М.,
 1961, с. 36.].
  Позднее из религиозных сказаний шумеров и других народов Южной

<< Пред.           стр. 20 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу