<< Пред.           стр. 10 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу

  глава "Цав", пп. 113-114 (Ночь Ошана Раба)
 
  113. "Приди и смотри" (бо ве рэ) - эти 7 звуков, являющихся ХАГАТ НЕХИ, зависят от речений уст во все дни года. А сейчас в 7 дней Суккота есть зависимость только от деяний, и мы должны действовать, а не говорить, потому что этим временем, 7-ю днями Суккота благословляется на удачу весь остальной год.
  Объяснение: заповеди, связанные с речью, продолжают внутреннюю часть, что является тайной Хасадим, но не протягивают свечение Хохма из левой линии, представляющей собой внешнюю часть.
  Различие между внешней и внутренней частью - лишь в авиюте, в сосудах, которые используются.
  А заповеди, зависящие от выполнения действий, продолжают внешнее, то есть протягивают свечение Хохма из левой линии, что является мохин дэ-ВАК внешней части. А в семь дней Суккота мы должны исправить внешнюю часть, что является тайной продoлжения Хохма с левой стороны. И поэтому нам необходимы заповеди, связанные с действием, способные пробудить это. И это то, о чем написано: "Текущий год зависит только от деяний, и потому нам нужны дела", для того чтобы продолжить исправление внешней части, что является тайной свечения Хохма с левой стороны, "а не слова", так как речения продолжают только внутреннее, являющееся тайной Хасадим. А их мы протягиваем все дни года.
  И это то, о чем написано: "Семь звуков зависят от речений уст в остальные дни года", и не нуждаются в действиях. А потому что "поскольку такое время", в семь дней Суккота благословляется весь год, так как после того, как протянули свечение Хохма с левой стороны в семь дней Суккота для ХАГАТ НЕХИМ, этого достаточно для всех дней года. Так как Хасадим, которые мы протягиваем за счет заповедей, связанных с речами, во все дни года, благословляются свечением Хохма из семи дней Суккота, и из-за этого становятся "открытыми Хасадим" (хасадим мегулим) и нет больше необходимости в заповедях, связанных с действиями, а нужно только все остальное.
  Раскрытие и сокрытие - это ясно? Далее, что касается "раскрытых светов Хасадим" (хасадим мегулим) и "скрытых светов Хасадим" (хасадим мехусим). "Скрытые света Хасадим" - это значит, что света Хасадим покрывают Хохму и дают лишь исправление Бины на сосуды получения. А "раскрытые света Хасадим" - это значит, что есть столько света Хасадим, ГАР дэ-Хасадим, что внутри него может раскрыться и свет Хохма. И тогда они называются светами Хасадим, которые раскрывают Хохму, или "раскрытыми светами Хасадим".
  114. B cедьмой день праздника, а именно в Ошана Раба, происходит завершение суда над миром, и установления суда выходят из дворца Царя и пробуждаются в этот день гвурот, и от них зависит водоворот вод ручья, от гвурот этих. И нужно возбудить гвурот подействовать на воды, чтобы обогнули семь раз (что соответствует ХАГАТ НЕХИМ) жертвенник, который соответствует Малхут, чтобы совершить орошение жертвенника водами Ицхака, то есть свечением Хохма из левой линии, называемым Ицхак, чтобы воды наполнили колодец Ицхака (то есть Малхут), который в то время, когда получает с левой стороны, называется так. И когда он наполняется, благословляется весь мир водой.
  Бааль Сулам использует названия и из Торы, и из Каббалы. Из одного этого отрывка можно составить целый словарь.
  Три книги раскрываются на Рош а-Шана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни.
  Тот, кто достиг такого уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать - называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть "покрытие" Бины на все сосуды получения.
  Законченные грешники немедленно записываются к смерти.
  Тот, кто не способен, у кого нет исправления Хасадим на желание получать - называется законченным грешником. Не приходит ни свет Бины, ни НЕХИ дэ-Има, у него нет никакого "покрытия" Хасадим в сосудах получения. Тогда - что поделаешь - он грешник. Не то, чтобы он сделал из себя грешника. Просто он не получил исправления, а следовательно, называется "грешником".
  "Грешник" - это ступень. Для того чтобы быть "грешником", также необходимо пребывать в Высшем мире. "Праведники", "грешники", "средние" - это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, там возникают три этих возможности: "грешники", "праведники" и "средние". Речь идет не о нас, даже в том, что касается "грешников". Мы не грешники. Мы просто ноль, мы находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом.
  А средние подвешены и стоят до Судного Дня (Йом Кипур). И о законченных праведниках и законченных грешниках речь не идет...
  Почему? Потому что это или правая линия в абсолюте, или левая линия в абсолюте. Говорить не о чем. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или сосуды, или света абсолютным образом зависят от Высшего. Что же зависит от человека? То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии. Какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять сосуды слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию?
  ...Поскольку уже закончился суд над ними в первый день Рош а-Шана. А все, что говорится - говорится о средних, которые подвешены и стоят до Судного Дня. Если они совершают раскаяние, то записываются к жизни. А грешники, которые не совершают раскаяния, записываются к смерти.
  Человек может достичь такого состояния, когда часть его сосудов, получающих исправление, становится "праведниками", а часть - "грешниками". Одни сосуды будут предназначены для жизни, наполнятся светами; а другие пойдут на "смерть" - будут все более опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится соф парцуфа.
  А тайна прощения грехов в Судный День - это тайна протяжения свечения Хохма посредством подъема Малхут в Бину. Нет прощения грехов, иначе как посредством раскрытия света Хохма. И в этом тайна света жизни.
  Каково же само действие? От того, что Малхут поднимается в Бину, не возникает раскрытия Хохмы. Наоборот, Хохма уходит и остается малое состояние (катнут).
  И потому средние, которые совершили раскаяние, удостаиваются тогда прощения грехов и записи к жизни. Однако еще не заканчивается это совершенно, потому что свет Хохма не светит без Хасадим; а время протяжения Хасадим для облачения Хохмы - в семи днях Суккота. И получается, что на седьмой день Ошана Раба закончилось облачение Хохмы в Хасадим, и тогда завершается запись к жизни, сделанная в Судный День.
  И по тому же принципу, для тех, которые не совершили раскаяния и были записаны к смерти в Судный День, еще не закончилась совершенно запись, поскольку есть у них время для того, чтобы вернуться, до седьмого дня Суккота. Ибо до того времени протягивается еще Хохма; и если вернутся - простятся ею их грехи, и удостоятся света жизни. И потому рассматривается день Ошана Раба, как день передачи приговоров ангелам: как к жизни, так и к смерти.
  Вначале мы читали о демонах, теперь - об ангелах. У нас нет недостатка в таких вот "громких" словах в духовном. Там есть много хороших и плохих помощников. Все это силы, у которых нет никакого собственного желания получать и никакого собственного выбора. Так они называются: "демоны" (шедим), "духи" (рухот), "ангелы" (малахим), "повелители" (сарим) и т.д. И в правой, и в левой линии есть множество сил, раскрывающихся человеку. Согласно степени их воздействия на человека они получают соответствующие названия. В них, конечно же, нет никакой собственной сущности. Они приводятся в действие лишь посредством Высшей силы, со стороны Творца. И мы не должны бояться их или, наоборот, ждать, что они сделают нам какое-то одолжение.
  Можно сказать так: проявление Творца в какой-то определенной форме называется или "ангелом", или "демоном", или "духом". Нет иного кроме Него.
  Потому что после передачи приговоров исполнителям их уже не возвращают; и это потому, что после дня Ошана Раба нет больше протяжения Хохмы.
  Итак, Ошана Раба - это последний день, последняя ночь, когда исправляют сосуды, и тогда действительно в полночь приходят к состоянию "проверки тени".
 
 
 
 Поручительство
 "Матан Тора", статья "Поручительство" пп. 1-10
 17 октября 2003 года
 Урок 1
 
  "Возлюби ближнего своего, как самого себя" - рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Каббалы.
  1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени "Возлюби ближнего, как себя" является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения. Так как слово "общий" указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
  Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек, - всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление "Возлюби ближнего, как себя" и обусловлены им.
  Это возможно верно с точки зрения отношений человека с окружающими, но как могут отношения с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?
  Почему исправление до свойства "Возлюби ближнего, как себя" эквивалентно исправлению до свойства "Возлюби Творца и слейся с Ним"?
  Мы знаем, что Целью творения является слияние с Творцом. Что означает - достичь Его уровня, достичь подобия Ему, стать абсолютно подобным Ему на Его уровне во всем: в действиях, мыслях, свойствах, намерениях?
  И если так, то какова связь между всеми исправлениями, которые мы должны произвести над собой в отношении ближнего, и тем, что должны произвести над собой в отношении Творца? Почему не была дана нам заповедь, указание производить все исправления в отношении Творца, почему именно в отношении ближнего?
  И уж если так, почему исключительно за счет исправлений в отношении ближнего мы можем прийти к исправлению в отношении Творца?
  Какова связь между заповедями, выполняемыми мной (т.е. исправлениями, производимыми мной над моим желанием получить в отношении ближнего), и тем, что каждое исправление (которое я произвожу относительно ближнего) подобно, соответствует, или даже выполняется в моем отношении к Творцу? Что за связь между Творцом и ближним, почему эти понятия настолько подобны друг другу?
  2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства "Возлюби ближнего, как себя" видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге". И ответил Гилель: "Ненавистное тебе, не делай другому".
  Отсюда ясно, что исправление любого из 612-ти эгоистических желаний не является более важным, чем достижение свойства "Возлюби ближнего как себя", а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к его исполнению.
  То есть, все остальные исправления - части свойства "Возлюби ближнего как себя", без которых, однако, невозможно выполнение "Возлюби ближнего как себя" в полном объеме.
  Еще непонятнее. Если я уже выполняю правило "Возлюби ближнего как себя", нужно ли еще что-нибудь добавлять к этому? Возможно, есть некий трамплин, промежуточная ступень между моими исправлениями и моими отношениями с Творцом?
  Нет, - говорят мне, - Тебе не придется ничего делать в отношении Творца. Напротив - оставь Его, совсем оставь, не начинай исправлять свои с Ним отношения. Ты хочешь стать ближе к Нему, лучше? Тебе это не поможет. Относительно Него ты не можешь сделать ничего. Но знай! У тебя есть ближний. Если в отношении ближнего ты произведешь все исправления, достигнешь такого уровня любви к ближнему, что перестанет быть важно для тебя - ты это или ближний - этим ты полностью исправляешь свои отношения с Творцом и поднимаешься на Его ступень.
  Таким образом, дело не только в том, что эта заповедь, это условие, этот закон: "Возлюби ближнего, как себя" - общий закон всей действительности, и это закон, в соответствии с которым Творец относится к творениям.
  Мы говорим о Нем - Творец добр и несет добро и злым, и добрым - это Его отношение к творениям. Тогда подобие Ему, Его любви к творениям для меня будет заключено внутри этого предложения, внутри этого закона: "Возлюби ближнего, как себя". То есть это одно и то же - настолько, что после того как я выполняю это исправление, я не нуждаюсь больше ни в каких дополнениях, чтобы достичь подобия Творцу, - я полностью соответствую, равен и подобен Ему.
  Отсюда и далее возникает множество вопросов. Люди, в отношении которых я должен произвести исправление, - предо мной, как Творец? На той же высоте, в том же величии, в том же отношении? Тогда почему последней заповедью, Целью, которую я достигаю, все-таки является "Возлюби Творца и слейся с ним"? Не заповедь, а Цель. Почему бы мне не достичь слияния с людьми, с массой? Почему с Творцом? Может, оставим Творца в стороне и займемся исключительно массами? Передо мной все человечество, и к нему я должен достичь абсолютной любви? Тогда почему же все-таки предо мной есть Творец, как Цель?
 
 * Вопрос: Сказано: "Что ненавистно тебе, не делай другому". Но если что-то мне и ненавистно, это еще не значит, что оно ненавистно также и другому...
  Все верно, вот один из таких вопросов. Можем ли мы сказать, что сказанное Гилелем "Что ненавистно тебе, не делай другому" и заповедь "Возлюби ближнего, как себя" - это одно и то же? Я так понимаю, что "Не делай другому того, что ненавистно тебе" значит - не делай зла. От любви это далеко, верно? Этакое пассивное выполнение - не делать зла ближнему. А "Возлюби" значит - открыть, излить свое сердце ближнему. Я должен заботиться о нем, любить, на самом деле любить! Заботиться о полном его наполнении, как сейчас я забочусь о наполнении себя самого. Понятно, что по форме закон "Возлюби ближнего, как себя" и "Что ненавистно тебе, не делай другому" - это не одно и то же.
  Подобные вопросы остаются вопросами. Почему любовь к ближнему настолько подобна любви к Творцу? Даже не подобна, а просто равна ей? Настолько, что не нужно никакое дополнительное исправлении, если достиг любви к ближнему?
  Если у меня есть группа и мне говорят, что это фактически - мини-модель всего человечества, и если в этой модели я достигаю уровня действительной любви к товарищам, в буквальном смысле, с выполнением всех требований - то этим я достигаю своего частного конечного исправления и приобретаю свойства совершенства, вечности, всего, чем обладает Творец.
  Это было бы очень просто - построить такую группу - большую, маленькую - неважно. Не нужно знать миры, сфирот, парцуфим, Творца - все эти скрытые от меня понятия. Есть сколько-то друзей-товарищей, с которыми можно все выполнить, и я достиг конечного исправления!
  Но настолько ли это близко в действительности ко мне, только руку протяни? Нам кажется, что за махсомом - миры, духи, бесы, ангелы, ступени, где-то в непостижимом, а здесь - просто группа, отношения с товарищами, которых я вижу, которые так ощутимы, можно проверить друг друга - где мы находимся, в каком виде связи. И все это великое Духовное, все миры, бесконечные расстояния - все собирается, сжимается в маленькой группе, где для меня, возможно, все и закончится?! Действительно ли это так?
 
 * Вопрос: Что с теми восемью, десятью часами, когда я нахожусь вне группы?
  Все время и то окружение, в котором я нахожусь вне группы, я воспринимаю, считаюсь с ними, как со средой, в которой вынужден действовать согласно законам, существующим в этой среде.
  Приходя на работу, я действую так, как принято в этом рабочем коллективе, а не начинаю выполнять, к примеру, закон любви к товарищам - кидаюсь к начальнику и целую его, или бросаюсь помогать своему коллеге. В каждом месте я обязан действовать согласно его правилам.
  Другой пример. Ты женат, у тебя есть дети. Выносишь ли ты отношения, существующие семье во внешний мир, относишься ли к другим так же, или нет? То же самое с группой: группа - это мое частное, личное, внутреннее дело. Более внутреннее, чем семья, чем что бы то ни было другое. Сколько времени мы заняты мыслями о заботах семьи, по сравнению с тем, сколько мы думаем, обсуждаем дела группы, находимся в нашей группе? Собственно, семья - это внешнее общество.
 
 * Вопрос: Я не имел в виду отношение, намерения. Каковы мои намерения во время работы?
  Все мои намерения во время работы находятся в группе, которая у меня внутри, в моем сердце. Я с ней.
  Человек должен привыкнуть к тому, что он состоит из нескольких слоев. Самый внутренний слой - это Творец, на нем - группа, следующий слой - семья, а на нем - работа и весь окружающий мир. И человек должен жить одновременно во всех этих слоях, и чувствовать, что находится во внутреннем разъединении, расщеплении. Постепенно, по мере продвижения во внутренней работе он обнаружит, что все эти слои на самом деле - Он один, что одна Сила объединяет и действует во всем.
  3. Но выражение "как себя" говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это означает всегда стоять на страже нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем на страже выполнения собственных потребностей.
  Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
  Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все-таки выполняется это требование Творца к человеку.
  А мы думали, что прийти к конечному исправлению, обрести миры, стать как Творец, Властитель Совершенный и Вечный, это так просто - прийти к этому с помощью любви к товарищам, которую я действительно могу реализовать в маленькой группе. Все верно, но давайте посмотрим, реализуемо ли это правило на деле.
  Это не так уж просто. Хоть все и сжалось вдруг: вместо всех миров - этот мир, вместо всего человечества - маленькая группа, и все будто бы находится передо мной, даже в этой маленькой лаборатории я не способен реализовать это правило.
  Если я не способен позаботиться о наполнении себя, как смогу я позаботиться, и тем более на самом деле наполнить кого-то?! У меня и желания-то такого нет, а если оно и будет, как написано: "Возлюби ближнего, как себя", то есть заботиться о другом, как забочусь о себе, все равно я не смогу реализовать эту любовь, как не могу реализовать ее в отношении себя.
  Как же мне прийти к реализации? Достаточно даже одного человека вне меня - группа не должна быть большой, чтобы показать, что я не могу позаботиться о десяти, двадцати, сотне человек - даже об одном человеке вне меня. Даже о себе самом не могу позаботиться.
  Таким образом, Творец как бы говорит: "Ну, прыгай на следующую ступень!", а следующая ступень как бы нереальна, будто нарисована на стене, и подняться на нее нельзя.
 
 * Вопрос: Сказано - нужды каждого человека из народа Израиля...
  Каждый человек из народа Израиля - имеются в виду те в моей группе, которые всегда стремятся к одной Цели: "Исра Эль" - прямо к Творцу. И только среди них я должен выполнять эти действия. А не в обычном обществе, и уж тем более не в отношении всего человечества. Это невозможно - охватить группу большую, чем несколько человек, максимум несколько десятков.
 
 * Вопрос: Можно ли сказать, что каждый человек из народа Израиля - это каждый человек, изучающий Каббалу?
  Это не каждый человек, изучающий Каббалу. Речь только об обществе, которое я определил для себя, как группу, и в ней мы находимся во взаимной работе, один относительно другого. И хотя мы сейчас все более развиваемся и стараемся утвердить факт, что наша группа велика, что она включает в себя все группы на планете, человеку все-таки тяжело думать таким образом.
  Мы постепенно привыкнем к тому, что нужно соотноситься, быть взаимовключенными во всех, кто стремятся со мной вместе к той же единой Цели; но если я неспособен удержать всех в поле зрения, то достаточно думать о небольшой группе людей. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придем к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.
  Это не столько зависит от каждого, от его усилия, а от того, насколько вся группа спроецирует свою мощь на каждого. И тогда каждый, кто это почувствует, увидит себя включенным в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.
  Это должно постепенно родиться, выйти изнутри. Это придет. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый человек, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми будет стараться достичь любви к ближнему.
  4. Насколько указание "Возлюби ближнего, как себя" неосуществимо, уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, т.е. если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, то несмотря на то, что нуждается и сам владелец, он обязан удовлетворить желание ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.
  Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему - в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, - недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества - только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: "Возлюби ближнего, как себя"?!
  Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее - не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.
  Если у нас есть недостаток быть уже после действия - я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил - этого достаточно!
  Это напряжение - быть в состоянии, в котором я быть не способен - называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше - света исправляют келим, наполняют келим - только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего - настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой - только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.
  Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, - единственный, один и тот же на всех ступенях - о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять - насколько он невыполним.
  5. Необходимо понять:
  - Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?
  - Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать.
  Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким "детским" объяснением мудрецов!
  - Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван "избранный Творцом"?
  - Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?
  - В истории народов не говорится о таком событии!
  Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашел?).
  И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, потому что были в ней всевозможные ограничения и указания, а кто же захочет добровольно принимать на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу Израиля и сказал: "Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет брать, может, вы возьмете". А уж они-то закричали, обрадовались: "Да, да, давай, мы готовы!".
  И правда - рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но услышать его можно не только от детей. Как говорят: "Что делать с детьми, что состарились". Есть такие "мудрецы", которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым, и считают, что при этом изрекают некую премудрость.
  Все, о чем рассказывает Тора, происходит в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом - как правило, она рассказывает о том, что происходит в мирах БЕА, или в мире Ацилут: как мир Ацилут воздействует на миры БЕА.
  Книга Зоар рассказывает об этом и объясняет все определения, термины, которые встречаются в святых книгах. Это разъяснено во "Вступлении в Книгу Зоар". Бааль Сулам объясняет: все, что говорится в святых книгах, говорится о духовном мире. Имеется в виду, что эти понятия находятся не в выси, над облаками или за горизонтом и, разумеется, не в физическом или географическом понимании - галактики и пр. Имеется в виду, что эти понятия скрыты от нашего ощущения, обычного для человека этого мира.
  Поэтому духовное называется святостью. Святость - это нечто особенное, для восприятия которогое, нам необходимы особенные чувства и органы ощущений. И тогда мы будем ощущать этими чувствами, и близко-далеко в них будет пониматься иначе, чем близко-далеко в чувствах животных, и высоко-низко, или сильнее-слабее - всевозможные образы будут выглядеть в этом органе ощущения соответственно его строению.
  Этот дополнительный орган ощущений называется душа. Можно развить ее и начать с ее помощью чувствовать. То, что в ней ощущается, называется Духовный, Высший мир.
  Каждый из нас, пришедших в мир, должен прийти к слиянию с Творцом, и не в одиночку, а все вместе, и не просто все мы, но мы должны еще и тянуть за собой уровни - неживой, растительный и животный - потому что они включены в нас и тоже достигают некоего духовного возвышения - так Бааль Сулам объясняет в начале "Введения в науку Каббала".
  Есть методика развития "шестого чувства", чтобы жить в нем, находиться настолько, что все остальное станет второстепенным, несущественным - настолько, что я попросту перестаю ощущать жизнь в этом мире, как нечто важное. Как-то я спросил своего Учителя: "Каково это, когда человек достигает духовного ощущения, духовного мира, переходит махсом, - как он ощущает свое тело? Как он ощущает свою жизнь здесь?". И Рабаш объяснил мне, и я всегда возвращаюсь к этому объяснению - оно очень простое. Он сказал: "Это как будто ты пришел домой, принял душ, достаешь из шкафа новую рубашку и одеваешь ее". Точно так, как заведено, как принято у нас.
  Так и человек, приходящий на ступень духовного мира и чувствующий жизнь на другом уровне, видит, что со всем комплектом его животных свойств, полученных при рождении, он больше не может продолжать реализовывать решимот, находящиеся в его "духовном гене", от данного момента и до конечного исправления.
  И тогда он понимает, что пришло время избавиться от этого тела, "принять душ", и поднимается на уровень Бины, окунается в Высшие воды, а потом спускается обратно, получает тело с новыми животными качествами, то есть рождается, и продолжает путь в этом мире, пока постепенно не придет к конечному исправлению.
  Можно прийти к нему за один кругооборот, но может быть и такое, что махсом ты уже перешел, и все равно есть еще у тебя всевозможные обязанности, "миссии", и в одну жизнь ты не укладываешься. Тогда ты "меняешь рубашку" и возвращаешься в этот мир.
  А может быть, ты уже закончил свои исправления и знаешь, что пришло время собираться, сворачивать здесь свою деятельность. Возможно, ты уже пришел к конечному исправлению, и тебе не нужны никакие действия на таких ступенях, как этот мир, не нужно находиться одновременно и в теле, и в душе, которая уже совершенно исправлена, но есть роль у всего общего тела, называемого Адам, ради которой и ты должен находиться в обоих мирах; ты понимаешь это, и с радостью спускаешься, чтобы выполнить некую миссию.
  В любом случае человек живет в соответствии с ощущением высшего уровня своего существования. Где мысли человека, где его сердце - там он себя и ощущает. В соответствии с этим и живет, а не в соответствии с низкими уровнями. Мы не чувствуем ни неживого уровня в нас, ни даже растительного. Что касается растительного уровня - скажем, ногти, волосы - мы режем их и не чувствуем, нам это не больно. И тем более, если это касается неживого уровня. Только живое в нас мы ощущаем, потому что мы, соответственно нашему телу, находимся на животном уровне - мы животные, согласно нашему биологическому строению.
  Но если мы поднимаем себя со ступени "животное" на ступень "человек" (человек - имеется в виду душа), тогда мы прекращаем ощущать всю нашу животную жизнь, наш животный уровень, как нечто определяющее, важное; мы "обрезаем" его, как обрезаем сейчас ногти и волосы. Ощущение то же.
  Как нужно пройти все исправления и нам и всему человечеству - всем вместе, или один за другим? Может быть, это подобно тому, как зародыш развивается внутри матери? Известно, скажем, что есть три дня усвоения семени (после того, как оно попадает внутрь матери), и после трех дней, то есть правой, левой и средней - первых трех линий, хотя все еще точечных, - возникает связь между Высшим и низшим.
  Это называется, что есть место в матери, где это решимо точно находит с ней свою связь. У матери есть матка - имеется в виду АХАП - очень большая, способная вместить все решимот, все еще находящиеся ниже нее, и человек, соответственно первым своим выполненным правой-левой-средней линиям, точно находит то место в матери, которое относится только к нему. Это называется три дня усвоения семени, когда желание человека уже хотя бы в чем-то выяснено и точечно он уже связан с Высшим.
  Потом он начинает развиваться. Есть сорок дней образования плода, когда начинают возникать в нем всевозможные желания, свойства; мы это видим также на примере развития плода в этом мире; все наверняка видели рисунки, снимки того, как зародыш развивается в матке.
  Далее. Есть три отдела, подраздела: первый, второй и третий - три месяца, еще три и еще три, до девяти месяцев, а месяцы (ходашим) - от слова "обновления" (хидушим), которые происходят с человеком, когда он находится на этих этапах, под воздействием Высшего. И за счет этого он приходит к своей законченной форме, настолько, что может выйти и начать существовать свободно, независимо. У него появляется экран на авиют (сила, глубина желания) Алеф, и далее.
  Мы видим, что не все органы в зародыше развиваются одновременно -одни - раньше, а другие позже. Развитие зародыша, которое мы понимаем из медицины, анатомии, физиологии, и вообще все, что происходит с нами в животной форме, в точности проистекает из нашего корня в духовном. Как на духовном уровне у нас есть душа, и в душе мы проходим процессы исправления, так это происходит у нас и на уровне животном.
  Подобно тому, как неоднородно развиваются части, органы зародыша, которые мы видим своими глазами, так же эти органы развиваются и во всем человечестве, которое является одной душой, одним зародышем, или грудным младенцем (впоследствии - малым, большим), не однородно, а один за другим. И соответственно этому есть группы, скажем, на Земле: одни раньше, другие позже входят в свою работу и свое исправление. И, разумеется, пока не произойдет исправление всех - мы не достигнем конечного исправления.
  Но есть, конечно, и мы это видим, какой-то определенный порядок. Мы не знаем, почему этот порядок установлен именно так; мы лишь можем изучать в науке Каббала, какому авиюту соответствует та или иная часть - Далет, или Шореш, к какой линии относится - правой, левой или средней, что это за часть.
  Отсюда и вытекает вопрос: почему была дана Каббала народу Израиля, а не другим народам, хорошо это или плохо? Тора, или Каббала - это одно и то же, мы говорим Каббала, просто чтобы не путаться - само понятие Тора очень искажено. Так почему методика исправления себя и достижения конечного исправления, подобия Творцу была дана отдельной группе древних народов?
  Почему вместе с тем, как пишут мудрецы, Творец, видимо, хотел эту методику передать и всем остальным народам, каждому из живущих на планете Земля, но они не согласились? Он хотел, чтобы они ее приняли, а они не захотели. Что же заключено в этой истории, в чем ее внутренний смысл? И почему, если так, Он все равно потом дал ее какой-то группе, для которой эта система или совершенно не подходит, или не нужна? Почему говорится, что этим Он предпочел данный народ всем остальным народам? Он избрал, или они избрали?
  История очень уж странная... Как если бы я приготовил кому-то подарок, а он не захотел его принимать. Ну, что поделаешь, не хочет - как хочет, иду к другому: "Может, ты хочешь?" А другой очень даже рад и подарок этот принимает. А потом вдруг говорит о себе, что он - избранный, особенный народ, что Творец заботится о нем и желает его. А ведь изначально история была совсем другой...
  Нужно во всем этом разобраться. Разумеется, и Бааль Сулам сразу же спрашивает: может ли быть, что здесь имеет место выбор по национальному признаку? Какой национальный признак, по каким особенным свойствам, относящимся к этому миру, - по животным свойствам?! Конечно же, не может быть, чтобы Творец предпочел некую группу другим группам, которые Он распределил по всей Земле!
  В чем же дело? И было ли на самом деле предпочтение определенным народам в получении методики исправления? А когда те ее не приняли, Он пришел к другой группе и все-таки дал им ее. В этом нужно хорошо разобраться, потому что каждый из нас тоже состоит из народов мира и народа Израиля. И мы внутри себя должны понять, как это работает. Ведь на самом деле эта методика исправления предназначена для свойств, которые изначально вообще не способны быть в связи с Каббалой.
  Поэтому мы начинаем наше стремление к Каббале, как известно, с точки в сердце, которая называется Бина. Мы стремимся к духовному миру, хотим слиться с Творцом - без четкого осознания этого, но у нас есть стремление, и оно не относится к нашим действиям, желаниям, к нашим животным стремлениям - к деньгам, к славе, к знаниям, к сексу, к еде - нет! Мы чувствуем, что хотим оторваться, отключиться от всех желаний этого мира и прямо-таки взлететь в небеса!
  Это соответствует сказанному, что методика исправления на самом деле предназначена для всех наших животных желаний - с одной стороны, а с другой - невозможно, чтобы люди ее приняли. Передать ее им, вживить ее в них можно только через точку Бины, которая называется часть Творца свыше. Она к ним не относится, и вообще не принадлежит человеку.
  Точка в сердце дает нам вдруг стремление к духовному, и это вообще не засчитывается на наш счет. Эта точка не нашей природы. Это Творец разбиением сосудов врастил, вживил в нас искру, частицу разбитого экрана. Частицу отраженного света. Эта частица в нас и называется Исраэль. И поэтому она называется частью Творца свыше - она вообще не принадлежит нам!
  В ком бы ни была эта частица - она часть Творца. Часть Бины. Но при помощи этой частицы мы начинаем строить связь между Творцом и самим желанием получить. Связь начинается именно в этой точке и выглядит так: под точкой находится все мое огромное желание получить, выше точки - Творец и духовный мир. И получается, что эта точка связывает их. И тогда она способна принять методику исправления, называемую Тора, или Каббала, начать связывать желания получать, каждое - на своем определенном уровне авиюта, со свойствами отдачи, за счет того, что служит связью между желанием получать и Творцом.
  Потом мы называем эту точку НЕХИ Высшего, АХАП Высшего, НЕХИ дэ-Има - мы изучали это в ночь Ошана Раба.
  Тогда получается, что так же, как и в духовном есть общее и частное - точка Бины и точка Малхут - так и в группах, и во всех народах, во всем человечестве есть определенная группа, которая как бы обязана произвести исправление, уподобиться точке Бины, после чего она назовется Исраэль, и выполнить эту роль в отношении всех народов. И это то, что мы сейчас должны сделать.
  Но и здесь также есть общее и частное. Есть обязанность, лежащая на всем народе Израиля (Израиль на животном уровне, в этом мире, у кого в паспорте написано "еврей") - принять методику исправления, исправить себя и быть, что называется, "светом для гоев", светом для всех народов, принести им эту методику - как исправить мир и наполнить его светом Творца, то есть действительно быть Исра-Эль относительно всех народов.
  Точка стремления к Творцу каждого, к кому приходит это желание, называемое Израиль, тоже состоит из двух частей - часть "Израиль", стремящаяся к Творцу, и часть "Народы мира", находящаяся внутри него.
  Что же особенное есть в народе Израиля, по сравнению со всеми остальными народами? За счет чего он и на животном уровне все-таки более других принадлежит науке Каббала, и принял ее, и развился, и на протяжении всех поколений принадлежит ей, или она принадлежит ему, хотя и не особенно ее принимают, хотя и не хотят, и не любят ее, но все же наука Каббала передается через него?
  Это станет ясно, если мы изучим решимот, то, как они распределились после общего разбиения Адама. Решимо тех, кто на животном уровне относится к народу Израиля, это самые маленькие решимот - то есть самые светлые. Хорошо то, что раз эти решимо самые светлые, они находятся относительно ближе к махсому. И поэтому в них с большей легкостью могут выйти, проявиться и начать действовать точки Бины. Это с одной стороны.
  С другой - поскольку все, что раскрывается, должно раскрыться со своей противоположностью, то и желание получать, заключенное в Израиле, вместе с тем, что оно близко к махсому, раскрывается в наиболее дикой, в худшей форме. Получается, что у народа Израиля, с одной стороны, есть точки Бины, более выдающиеся и сильнее тянущие его в духовное, но, с другой стороны, есть у него точки Малхут, худшие, чем у других. Не то, чтобы он сам был грубее других народов, нет! Просто эти точки Малхут раскрываются в нем раньше, чем в других.
  Эта группа особенна тем, что ее келим при разбиении упали на уровень, наиболее близкий к уровню разбиения, наиболее близкий к махсому. Поэтому этот верхний слой келим и называется Израиль. И как следствие, в нашем мире такие тела называются телами "народа Израиля", "ехудим". Их особенность в том, что и Бина, и Малхут выясняются, проявляются более четко и раньше, чем во всех остальных келим, потому что они находятся ниже, глубже всех остальных решимот.
  Повторяю. Разбивается Адам Ришон. Все решимот падают вниз - по уровням авиюта Шореш, Алеф, Бет, Гимел и Далет. То, что принадлежит к уровню авиюта Шореш, называется "сыны Израиля". А все остальные - народы мира.
  Таким образом, с одной стороны, со стороны авиюта Шореш, это самые светлые келим и заключенные в них Бина и Малхут проявляются быстрее, чем в других народах. Достаточно малому свету воздействовать на них, как они уже "взвиваются". И Биной они пользуются неправильно - мы знаем, что евреи всегда первые в самых разных глупостях, которые делает человечество: все революции, все открытия - никому это не нужно, но евреи это делают из-за Бины, что в них.
  А с другой стороны, евреев также притягивает богатство, слава, уважение - и плохое, и хорошее в них выделяется больше. Это потому, что авиют дэ-Шореш раскрывается окружающим светом прежде других.
  Итак, в результате разбиения Адама все слои разделились в соответствии со своим авиютом, и в соответствии с этим упали. Это изучается в седьмой части Талмуда Десяти Сфирот.
  Все части решимот упали. Сначала малахим ДАХГАТ (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет), потом - ТАНХИМ (нижняя часть Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут) - это Первый Храм и Второй Храм. Каждая падающая часть толкала более низкие части падать еще ниже, и все падения произошли относительно свойства Бины. И тогда те, в которых свойство Бины выделялось больше, остались ближе к махсому. Это называется "Заслуги отцов". Что такое "отцы"? Это те самые свойства Бины - Хесед, Гвура, Тиферет - находящиеся в верхней части Адам а-Ришон.
  Получается, что особенность эта (народа Израиля) - вовсе не особенность. Просто те решимо, которые приходят в наш мир в одеянии, называемом Израиль, исправляются первыми, и они обязаны передать методику исправления другим, и в этом наша роль, наше предназначение.
  Кроме того, поскольку общее и частное равны и все решимот перемешались, то во всех остальных слоях тоже есть Алеф, Бет, Гимел и Далет, во всех остальных уровнях авиюта тоже есть Алеф, Бет, Гимел, Далет, и даже в Далет дэ-Далет! То есть мы можем найти даже китайцев, японцев, представителей каких угодно групп или народов, в которых есть те самые частицы Бины, тот же самый Шореш - корень, называемый Израиль - или в них это будет. Они могут называться Праведники народов мира - неважно, как их называть, но в каждом народе есть люди, которые стремятся к духовному.
  И с другой стороны - в Израиле, относящемся к авиюту Шореш уровней Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет, есть люди, далекие от духовного, хотя и принадлежат к Израилю. Потому что все состоит из всего, включает в себя все.
  Поэтому мы видим здесь людей из двадцати пяти стран, и все они относятся к Израилю. К понятию Яшар ле Эль (Прямо к Творцу; пишется как Исра Эль) - стремлению к Творцу. И в то же время можно выйти на улицу и увидеть людей, которые по национальности принадлежат к Израилю, но нет им до этого никакого дела, от них можно лишь услышать: "Оставь меня в покое!" Таково их отношение к миссии. Потому что не принадлежат они к части Бины, что в них.
  Поэтому и пишет Бааль Сулам, что, "только душевнобольной может так думать" - что это имеет какое-то отношение к национальности. А с другой стороны, все-таки именно народ Израиля обязан передать в этом мире методику исправления, реализовать и передать ее другим народам.
  Отсюда понятно, почему на протяжении всей истории евреев всегда бьют больше других, и почему Творец подстраивает им такие удары через все остальные народы. Потому что евреи не реализуют методику исправления и не передают ее этим народам, а ведь она является спасением также и для них. И тогда, разумеется, пресс исправления, это гигантское колесо истории в первую очередь вынуждает еврееввыполнять действия исправления.
  Итак, написано, что Израиль виновен во всех ужасах, происходящих в мире. (Бааль Сулам; "Предисловие к Книге Зоар", п.?71) Потому что все беды происходят из-за отсутствия исправления, в котором виноваты евреи.
  Так что если где-то война или катастрофа - неважно где - это из-за отсутствия исправления, чему причиной являемся мы. Мы - Израиль: то есть каждый, в ком есть желание, но он его не реализовал; в том числе, имеется в виду народ на животном уровне, называемый Израиль, не выполнивший возложенного на него.
 
 * Вопрос: Так что, пришло время конечного исправления народа Израиля животного уровня?
  Должно быть произведено конечное исправление всего верхнего слоя человечества, стремящегося к духовному, из всех народов. Из таких людей мы строим нашу группу, и она называется Израиль по своей духовной форме. Кроме этого, есть народ, на животном уровне, называемый Израиль, и он обязан выполнить свою миссию на Земле на животном уровне. И пока не сделает этого, будет бит всеми и удары эти он, собственно говоря, сам "заказывает", сам себя бьет.
  Когда за махсомом видишь эту картину такой, какова она на самом деле, это выглядит так, словно ты сам берешь палку и себя избиваешь. И получается, что все это средства - другие ли народы, приходящие с желанием убить тебя, или катастрофы, трагедии, происходящие с тобой - ты своими глазами видишь, насколько ты сам все это делаешь себе.
  А все остальные, кроме тебя, все еще находятся на ступени ниже свободного выбора, и поэтому ничего реально от них не зависит - ни от Гитлера, ни от Сталина, ни от Арафата - ни от кого! Только от тебя! А ты ничего не делаешь - и вызываешь все катастрофы, происходящие с тобой и со всеми.
 
 * Вопрос: Если у человека нет точки в сердце, он не придет учиться. У народа Израиля, у массы есть эта точка? Если нет, то чего можно от них хотеть?
  У народа Израиля эта точка есть, и она ближе к махсому, и выражена ярче, чем у всех других народов! И мы видим это из поведения народа Израиля на протяжении истории - насколько он оснащается глупостями этого мира: открытия в науках, физике, математике и т.п., стремление быть богаче всех, успешнее всех во всем.
  А если бы народ Израиля использовал свои духовные свойства, развивал бы их, понятно, что он бы уже привел к общему исправлению весь мир. Свойства - есть, исходные данные, заготовки - есть. Если бы это было не так, если бы у нас не было уже давно возможности произвести исправления. не обрушивались бы на нас все эти катастрофы. Именно отсутствие исправления, которое мы не произвели вовремя, возвращается к нам в столь резко отрицательной форме, не более того. Если я вовремя не реализую исправление - решимо, когда снизу ко мне, в мою точку в сердце приходит авиют, и я должен из этого авиюта ("толщина", грубость) сделать закут (тонкость, прозрачность) - если я не делаю этого, тогда авиют становится над точкой в сердце, как дополнительное сокрытие, и оно-то и ощущается нами как катастрофы, как тяжелая жизнь, болезни и пр.
  Каббалисты двадцатого века в двадцатых-тридцатых годах кричали, предупреждая, что через десять-двадцать лет народ Израиля ждут настоящие катастрофы. Потому что тогда действительно произошел очень резкий переход от жизни в странах рассеяния к другому периоду жизни, когда евреям была вручена страна, они начали ее осваивать, но осваивать в смысле животном, а не духовном.
  Бааль Сулам пытался предупредить - и тому есть свидетельства - кричал о том, что может произойти. И это произошло. Потому что если ты получаешь так много условий, чтобы произвести исправления и внутреннюю подготовку, но не делаешь этого, тогда авиют из-под Бины становится над Биной, Малхут поднимается над Биной, и все катится в ад. Я не хочу говорить о том, что еще может случиться, но стоит поторопиться.
 
 * Вопрос: Как может быть, что народ ближе всех к свету, и находится в наибольшем сокрытии?
  Он не находится в большем сокрытии. Можно спросить: как может быть, что Малхут его так велика при том, что народ Израиля - авиют де Шореш? Этот народ жесток, гонится за славой, за деньгами, хочет проглотить весь мир, евреев всего-то пятнадцать миллионов, а сколько шума делают - на весь мир!
  Это происходит потому, что авиют его сейчас проявляется, выходит наружу, находится в действии. У других народов мы этого не видим, не замечаем. Что, например, может быть нужно китайцу? Получает стакан риса в день и слава Б-гу, ничего больше и не нужно. Это потому, что еще не дошел до него окружающий свет, еще не пришел китаец к реализации своего желания. Когда это произойдет, когда раскроется его желание получать, мы увидим - что это будет за желание! Ведь в каждом из нас должно раскрыться желание получить Бесконечность!
  То, что раскрывается сейчас в еврейских душах, это общий авиют дэ-Шореш! Но поскольку в евреях он раскрывается, а в других народах нет, кажется, что они хуже всех. Еврейский авиют уровня Шореш, относительно других народов, является сейчас самым грубым. Поэтому он толкает их на все - на революции, на открытия в науке, технике, быть первыми в деньгах, в славе - во всем!
  Но когда это начнет раскрываться в более низких слоях желания получать, что будет! Вот тогда тряхнет... Но не тряхнет уже, потому что мы подготовим это авиютом Шореш к дальнейшему развитию.
  Поэтому и говорится, что этот народ, этот слой является адаптером, переходным устройством между Творцом и всеми остальными народами. И поэтому они - все остальные, более низкие решимот - изначально не способны начать свое исправление без авиют дэ-Шореш, просто потому, что расстояние невероятно велико.
 
 * Вопрос: Как сегодня, здесь, где мы находимся, как собрание Израиля из всех народов, мы можем пробудить точку в сердце народа Израиля?
  Прекрасный вопрос! Что сказать? Это самая тяжелая работа. Хоть это и всего лишь слой авиюта уровня Шореш. Только окружающим светом, который мы на себя притянем, можно это сделать. Написано в конце "Предисловия к Книге Зоар" (п.?69): сказано пророком Ишаяху: "И возьмут все народы Израиль и приведут их в место их; и дом Израиля примет их (народы) в наследие на земле Творца, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах". То есть другие народы возьмут сынов Израиля на плечи и принесут их в Иерусалим, чтобы те выполнили свою работу.
  Неспроста именно таким образом и производится исправление. "Другие народы" - а здесь представители из двадцати пяти стран - в конечном итоге, и должны привести к исправлению следующего слоя, то есть авиют дэ-Шореш, а через него исправится вся остальная масса мира. То есть за духовным народом Израиля - а это мы с вами - на всем земном шаре, придет уровень неживой, народ Израиля животного уровня, а за ним - остальные народы, каждый - соответственно своему авиюту. Только посредством окружающего света, который мы пробудим.
  Кто мы? Мы не принадлежим к народу Израиля, мы народ Израиля в духовной форме. Та самая точка во всех народах, которая стремится к духовному. Мы - Шореш, корень, который во всех них - Шореш дэ-Шореш, Шореш дэ-Алеф, Шореш дэ-Бет, Шореш дэ-Гимел, Шореш дэ-Далет. Мы еще увидим, как придут китайцы, японцы - все! Не будет ни одного народа, в котором кто-нибудь этим не заинтересовался бы, и тогда это действительно будет группа, включающая всех. Но народ Израиля - это понятие в духовном, не в материальном. В материальном - это те, кто находятся вне Кфар Ситрин.
 
 * Вопрос: Мы должны притянуть окружающий свет, чтобы вызвать у израильтян пробуждение точки в сердце. Для этого нужна какая-нибудь особенная мысленаправленность?
  Известно, что этот год мы, группа Бней Барух в Израиле, объявляем годом ивритоязычного распространения. Мы должны начать разрушение барьера, махсома в этой стране. Без этого нельзя. Наша задача - сделать это. Каждая группа сделает это на своем месте, но наша задача - самая сложная!
 
 * Вопрос: На это нужно направлять свое намерение во время учебы?
  Я бы сказал так - чего я ожидаю? Конечно, я ожидаю как можно большей группы, какой только может быть наша группа - Исраэль, наша общая группа - и всех тех, кто был здесь, и чтобы приехали еще люди, из других стран тоже. Так это и будет - мы видим: вдруг обнаружились люди из Чили, из Бразилии, из Мексики... Человек вдруг начинает чувствовать, находит связь. Это действительно очень особенные души, такова их роль.
  А роль всех нас, и особенно группы "Бней Барух - Израиль", заключается в том, чтобы привести еврейский народ в Израиле к духовному пробуждению. Потому что от духа мы должны начинать спускаться в прочие слои, то есть из корня в Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет - мы должны начинать работать, каждый в своем слое. И если мы не сделаем этого в слое общего авиют дэ-Шореш, мы, конечно, не перейдем к остальным слоям.
  6. Каббала - это методика исправления эгоизма. Результат исправления - достижение цели всего творения - слияния с Творцом.
  Мир сотворен и именно таким, чтобы дать человеку возможность, соблюдением законов Каббалы достичь Цели творения.
  Замысел Творца раскрыть Себя человеку, что ощущается человеком как абсолютное наслаждение.
  Постепенно развиваясь посредством Каббалы, человек духовно поднимается вплоть до постижения Творца и слияния с Ним - до окончательного совершенства. Это совершенство называется "слияние".
  Я собрал и упростил все слова, каждое предложения Бааль Сулама, внес действительно большие изменения, но, в общем - таков смысл. То есть, цель Творца - раскрыть Себя человеку, раскрытие это происходит согласно подобию формы, а к подобию формы человек приходит, исправляя все свои желания.
  Все наши желания должны остаться такими, какие они есть, исправлять желания не нужно, хотя мы и говорим, что нужно их исправить. Это значит, что на каждое желание мы должны установить экран - способ использования желания, намерение его использования.
  7. Однако почему мы изначально не сотворены совершенными, в слиянии с Творцом? Для чего и кому необходимы наши усилия в самоисправлении?
  Ответ: кто ест дармовой хлеб, ощущает стыд, вплоть до потери своего "Я". А поскольку Творец желает, чтобы творения ощущали себя совершенными, подобными Ему, Он предоставил нам возможность своими усилиями в самоисправлении достичь совершенства.
  8. Это похоже на то, как один богач привел к себе бедняка, кормил, поил, дарил ему все, что только мог тот пожелать. Бедняк же, в мере увеличения бескорыстно вручаемых даров, испытывал все большее удовольствие и все больший стыд. И когда богач спросил: "Скажи мне, выполнил ли я все твои пожелания?", ответил ему бедняк: "Желание одно осталось во мне: чтобы все это было заработано мною, а не получено милостыней из твоих рук". Ответил богач: "Эту потребность не сможет удовлетворить никто".
  Это естественный закон нашего мира: получающий ощущает стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости или из жалости к нему.
  Из этого следует второй закон: не найдется в мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, т.к. никак не сможет придать своему дару вид самостоятельного приобретения, что только и может дать получающему ощущение совершенства наслаждения.
  Поэтому совершенный Творец приготовил нам возможность усилиями в самоисправлении методикой Каббалы самим достичь совершенства.
  В таком случае все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии "слияние с Творцом", будет нашим собственным приобретением, доставшимся нам нашими усилиями - только так мы сможем почувствовать себя хозяевами, и ощутим совершенство.
  То есть Творец создал желание получать, но вместе с ним создал и стыд - ощущение различия между получающим и дающим. Если бы Он не создал стыд, то есть что-то дополнительное, кроме желания получать, мы никогда не захотели бы измениться. Как животные. Все наше желание измениться проистекает из ощущения различия между нами и Творцом. И когда мы чувствуем это, и даже когда не чувствуем.
  Написано о животном: "теленок дня отроду быком зовется". То есть животное, даже если только что родилось, уже умеет стоять, умеет есть, оно уже знает, что плохо, а что хорошо, оно никогда не ошибется, оно знает куда можно идти, а куда нет, знает, что нельзя прыгать с высоты, лезть в огонь - все знает. И не нуждается больше ни в чем для своего развития. И так до конца своей жизни животное остается с тем же характером, с теми же привычками, в одной и той же природе, которая не меняется.
  Человек абсолютно отличен от животного. Он рождается совершенно не готовым к существованию. Пока он научится тому, как существовать, как содержать себя в мире, проходит лет двадцать. Только для того, чтобы хоть как-то научиться не делать глупостей! Но потом и это уже не помогает.
  Животное нуждается в воспитании? Нужно как-то удерживать его, чтобы не ударилось в наркотики, чтобы не наделало глупостей, от которых и само пострадает, и обществу навредит? Ничего подобного, только человек!
  В чем причина этого? Все происходит из ощущения различия между человеком и Творцом, из точки стыда. Эта точка толкает нас на самые плохие "достижения", но если бы мы ощущали Творца, то есть понимали бы, в чем наше от Него отличие, тогда это ощущение придало бы нам настоящее устремление и четкое направление к развитию и исправлению.
  Поэтому и истинный стыд, и истинное исправление стыда производится только над махсомом. А под махсомом есть у нас некая копия этого, в наших животных свойствах. И на наше горе это, конечно, несет нам все возможное зло. И исправление только в том, чтобы уподобиться Дающему, иначе не избавиться от стыда.
  Этот стыд, как я сказал, сам по себе - уже творение. Если бы Творец, сотворив стадию Алеф, первую стадию четырех стадий прямого света, наполнил бы ее, и не внес бы в нее ощущение, что есть стадия Шореш - Дающий - стадия Алеф не ощутила бы желания уподобиться стадии Шореш - Высшей стадии, Дающему. И тогда бы не было развития - все завершилось бы на стадии Алеф четырех стадий прямого света. Ведь все развитие происходит из ощущения различия между низшим и его Высшим, из желания низшего уподобиться Высшему. Бааль Сулам объясняет это в следующем пункте.
  9. Однако, из какого закона природы исходит стыд, который мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости?
  Стыд является следствием известного закона природы "Природа каждого следствия, ветви, близка своей причине, корню, и подобна ему". Этот закон действует между любым корнем и его ветвью и не может быть нарушен.
  Из этого следует, что:
  - все существующее в корне - желанно, любимо, полезно, приятно, вызовет ощущение наслаждения в ветви, и она устремится к корню;
  - все несвойственное корню - неприемлемо, нетерпимо, вредно, вызовет ощущение страдания в ветви, и она устремится прочь от этого.
  Отсюда поймем источник всех наслаждений и страданий в мире: поскольку Творец создал все и Он - корень всех творений, то:
  - все содержащееся в Нем и нисходящее напрямую от Него к нам - притягательно для нас и приятно;
  - все не свойственное Творцу, не исходящее напрямую от Него, а являющееся результатом проявления обратных свойств самого творения - противно нашей природе и вызывает страдания.
  Если стыд - это часть творения, то в какой части творения он находится? Если стыд - это свет, как творение ощущает его?
  Я очень ясно выразился: стыд - это само по себе творение. Что это значит?
  Желание получать, - желание насладиться светом, создавшим его. Это как оттиск: есть свет - свойства Творца - который желает творению добра, желает дать ему наслаждение при помощи этих свойств Он запечатлевает в творении желания к тем ощущениям, которые хочет ему дать. И творение неизбежно начинает желать того, что есть в Творце, желать насладиться Творцом, ощущением Творца. Если Творец наполняет меня - мне хорошо, если не наполняет - плохо, наполняет больше - мне лучше, наполняет меньше - хуже.
  Таким образом, существует неживое, растительное и животное. Уровень "говорящий" (я не говорю о "говорящем" с улицы, я говорю о понятии "говорящий") находится на ступени, на которой чувствует не только то, что ему хорошо от присутствия Творца и плохо от Его отсутствия. Кроме этого он чувствует дополнительный параметр, совершенно не относящийся к "оттиску" Творца в творении. Творец, кроме того, что запечатлел в соответствии с наслаждениями, в соответствии с Его формой противоположную форму в творении, Он еще дал творению дополнительное ощущение - ощущение Самого Себя - "Кто Я, Дающий тебе это?".
  Неживой, растительный и животный уровни не ощущают Дающего. А человеческий уровень определяется, как "чувствующий Дающего". Мы еще не на этом уровне, еще не бней адам. Мы еще не "человек". Человек - это значит, что он чувствует Творца как Дающего, и тогда, как результат этого, немедленно, неизбежно чувствует стыд. И в соответствии с силой ощущения стыда побуждение его - уничтожить этот стыд, любой ценой. Потому что стыд совершенно аннулирует все наслаждения.
  "Лучше смерть, чем такая жизнь" - я не хочу такой жизни, не хочу ни денег, ни уважения, ни знаний, ни любых духовных наслаждений, если чувствую стыд. Настолько, что Малхут бесконечности, которая была полна всеми светами, сделала сокращение, не захотела всего наполняющего ее света. Почему? Потому что чувство стыда сильнее, чем все бесконечные наслаждения, находящиеся в ней.
  Чувство стыда нисходит с более высокой ступени. И если человек исправляет стыд, он удостаивается ступени более высокой, чем собственный воспринимающий сосуд. То есть он приходит с уровня творения на уровень Творца. Потому что именно со ступени Творца исходит это ощущение - ощущение различия, ощущение стыда. Ощущение Дающего.
 
 * Вопрос: Что перевешивает - наслаждение от подобия Дающему или стыд?
  Желание уподобиться Дающему и стыд - это одно и то же. Но вопрос хороший - получается, что поскольку я вижу, что Он Дающий, а я получающий (а я не хочу ощущать себя получающим, от этого мне плохо), я иду на некие действия, чтобы не чувствовать стыда, не чувствовать себя получающим. И это называется, что я делаю это из любви?! Я делаю это, чтобы действительно уподобиться? Нет! Я делаю это, чтобы избавиться от неприятных ощущений!
  Поначалу это так, потому что мы пребываем в форме, противоположной Творцу. Моя ненависть к получению - я стыжусь этого, это сжигает, попросту убивает меня, я чувствую, что "для меня лучше смерть, чем такая жизнь" - это на самом деле настолько сильно, потому что исходит со ступени более высокой, сильнее всех наслаждений, - моя ненависть дает мне возможность сделать на себя первое сокращение: я прекращаю получать все наслаждения, я не хочу их!
  Когда я прекращаю получать все наслаждения, я могу воспринимать в себе свойства Бины, я начинаю понимать, что быть получающим плохо, понимать, потому что желание получать страдает от этого. Это уже переход к пониманию того, насколько, лучше быть дающим. Настолько, что желание получать само начинает понимать, что быть дающим - стоит, у него уже есть связь с Биной.
  С чего начинается связь Бины с Малхут? С того, что Малхут вначале сокращает Бину и говорит: Не хочу тебя! Ты не хочешь меня, я не хочу тебя! Из этого возникает - мы друг другу понадобимся: я тебе, а ты мне. И тогда каждый начинает взаимопроникаться свойствами другого. И в этой взаимосвязи возникли новые мысли, которых не было в творении - что можно наполниться за счет отдачи. И наполнение это абсолютно за счет отдачи. Оно и не наполнение вовсе, вся его суть - это отдача. Уподобление Дающему.
  Это начинается с ощущения стыда, которое таким, неприятным, образом помогает желанию получать начать избавляться и отдаляться от себя. Человек начинает видеть - при помощи стыда - отдаление от себя. Он выходит из себя, отталкивает, отвергает свою природу. И стыд помогает начать это.
  А затем, разумеется, на смену стыду приходит любовь, стремление в отношении Дающего, без всякого стыда. Потом приходят к состоянию, где все разрешено. Творец дает все! Как в примере из письма Бааль Сулама о царе, который скрылся, и кто-то жестокий нападает на его казну, или вообще на все королевство, а бедный, несчастный раб вынужден сражаться.
  То есть все в руках человека. И нет никакой проблемы, полная свобода выбора - быть подобным Дающему или получать совершенно все, как в малхут Бесконечности, и не чувствовать стыда.
  Впоследствии у человека есть выбор - в том, чтобы как бы "стереть" стыд. Остаться в намерении ради получения, во всем желании получить и быть в этом свободным, без Творца. И в этом - точка его совершенно свободного выбора, называемая средняя часть Тиферет, средняя треть Тиферет, клипа Нога.
  Возникает вопрос: как максимально свободно выбрать - быть ли как Творец, или как творение; что тогда будет нашим мотивом уподобиться именно Ему. Это уже не так просто объяснить.
 
 * Вопрос: Мы говорим, что только ощущение Дающего позволяет ощутить стыд.
  Стыд может возникнуть, только если мы увидим Творца, почувствуем Дающего. Как здесь, в статье, в притче о богаче и бедняке.
  Есть многие, получающие, "хватающие" различные блага. Мы говорим - постыдился бы! Как же тебе не стыдно?! А он не чувствует, что получает! Ребенок чувствует, что получает от своих родителей? "Они обязаны мне давать!" - он "глава" семьи, он ими командует! Потом, когда вырастает, когда получает независимость, он уже не может прийти к родителям с требованиями.
  Я - ребенок своих родителей, пусть мне уже тридцать, но я их сын, я живу с ними, прихожу к ним, как домой - я их сын! Потом я женюсь, и теперь я уже прихожу к родителям навестить их. Я теперь - отдельный, самостоятельный элемент, я теперь стыжусь. "Куда идешь? - Иду навестить родителей". А прежде, чем женился? "Я иду домой, к папе и маме".
  Ты уже начинаешь стыдиться. Потому что теперь стал независим, отделен. Это ощущение - что человек получает - и дает ему возможность стать самостоятельным.
 
 * Вопрос: Можно ли сказать, что к стыду от противоположности формы позже добавляется стыд от недостатка стремления?
  Стыд от недостатка стремления может прийти только от общества, а не из самого человека. Это отдельная тема: как при помощи группы мы можем развить стыд. Это очень важно.
 
 * Вопрос: Если бы Творец сначала зарабатывал, а потом давал мне, тогда понятно, но у Творца все это уже есть, от природы! Почему же я должен стыдиться взять у Него?
  Вопрос звучит так: у Творца есть все что угодно, ни в чем нет недостатка, у Него есть бесконечные наслаждения, есть все! Так какая Ему разница, если я немножко получу от Него? Почему я должен испытывать стыд? Как говорят: "Я разве краду? Так все же крадут! Они все сами украли, а я краду у них. Это вообще заповедь, а не воровство!". "Укравший у вора неповинен", да?
  Можно говорить об этом до того, как действительно ощутим Дающего. Более того - все, что есть в человеческой форме, что отличает нас от животного, от ребенка - все это приходит как следствие развития стыда. Посмотрите на ребенка - он подходит к любому, берет у каждого, в обе руки! Видели, как едят дети? Ребенок набивает рот полностью! И не стыдится! Это не соответствует уровню его развития. Потом он начинает оглядываться - брать чуть-чуть, понемножку - это уже стыд.
  Мы не можем выбирать, как себя вести - если стыд приходит, как ощущение Высшего, как ощущение Дающего - делать нечего. И, собственно, все воспитание поколения должно быть построено на повышенной чувствительности к стыду. Все достижения в жизни - в профессии, на работе - быть больше, лучше - все это из-за стыда. Стыда перед женой, перед родителями, перед близкими, перед начальством - перед всем миром, перед собой. Это - твоя мотивация, это то, что обязывает во всем. Иначе ты остался бы, как животное, без всякого развития.
  Например, мы любим покой и ненавидим движение - настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец, находится в абсолютном покое. По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и т.д. - ведь все это находится в Нем, ибо Он - наш корень.
  И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне.
  10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий - мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.
 
 
 
 Поручительство
 "Матан Тора", п. 11
 17 октября 2003 года, вечер
 
 
  Мы продолжаем изучение статьи "Дарование Торы. Поручительство".
  11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения - "слияние с Творцом"?
  "Слияние", достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой, - это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами.
  Таким образом, наслаждение - это подобие свойств Создателю.
  Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню - мы испытываем наслаждение.
  Все, что отсутствует в нашем корне, - вызывает в нас страдание.
  Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.
  Что Бааль Сулам хочет сказать нам? Действительность построена из слоев. Мы не знаем, каков наивысший слой, который называется сутью Творца, Ацмуто. Мы не знаем, что он собой представляет и что находится ниже него.
  Каббалисты, постигшие действительность и поднявшиеся на Высшую ступень, говорят, что она представляет собой мысль "насладить творения". Это единственная мысль, только она и существует, она и является реальностью. Они называют эту мысль Замыслом творения и Творцом. Они изучают ее и учат нас, что эта мысль, являясь желанием насладить творения, реализовывается, создавая творения, материализовываясь.
  Она спускается со своего "чистого" уровня, где она существует как мысль, ступенька за ступенькой, и строит действительность все более и более материальную (мы называем это нисхождением ступеней, парцуфим, миров и сфирот), до тех пор, пока мы не находим себя на самой низшей ступени. Так объясняют нам каббалисты. Они говорят, что нет ступени более низкой.
  Эта мысль обязывает нас достичь наивысшей ступени, на которой она находится в своем "чистом виде". И вся методика заключается в том, как из нашего состояния, когда мы абсолютно не ощущаем ее, подняться на уровень этой мысли, став более чувствительными к ней, и ощутить, как она воздействует на нас и приводит нас в движение на всех наших уровнях: и на уровне, на котором мы ничего не знаем о ней, и на уровне, на котором мы можем немного думать о ней и немного почувствовать ее.
  И постепенно мы начнем представлять ее себе, предпринимать какие-то усилия, чтобы включиться в нее, начать жить совместной жизнью с этой мыслью - "насладить творения" - ощущать ее как своего рода поле, которое пронизывает нас и действует везде, и в нашем мире, и на более высоких ступенях, так что мы с помощью наших усилий можем войти в эту мысль и объединиться с ней, несмотря на помехи.
  Помехи же эти даются только для того, чтобы мы нашли более правильное направление, более короткий путь для соединения. И получается, что наша работа называется достижением слияния с этой мыслью. Сближение же с ней, или достижение слияния происходит посредством равенства свойств, нстолько, насколько мы уподобляем себя этой мысли.
  Замысел творения предопределил все наши свойсва и все, что есть в нем, несет нам благо, наслаждение, покой, ощущение безграничности вечности и совершенства (если мы ощущаем, что представляет собой эта мысль, что это за зверь такой, внутри которого находятся все миры).
  И наоборот, все, что находится вне этого Замысла творения, что присоединяется к нему как дополнение, серое до тьмы на нашей ступени, приходящее как одеяние на него, называемое скрытием Замысла творения, ощущается нами как страдание, вызывает различные неприятные ощущения.
  Эта мысль воздействует на нас ступенчато. Она все время раскрывает нам все большую и большую разницу между ней и нами. Это ощущается нами, как все возрастающие страдания. И, в конце концов, у нас не останется выбора, кроме как начать искать, вначале неосознанно, а затем все более целенаправленно, как избежать страдания. А впоследствии, когда мы познакомимся с этой мыслью, не стремление избежать страдания будет двигать нами, а желание объединиться с ней, поскольку она - благо.
  Придет и та ступень, когда мы захотим объединиться с ней не из-за того, что нам при этом хорошо, а поскольку это высшее, совершенное, не из-за того, что это пробуждает в нас хорошие ощущения, а из-за нее самой. Пока нет другого ответа. У нас нет келим, чтобы оценить хорошее иначе, чем "вкусное" и "сладкое", а плохое - иначе, чем "горькое" и страдания.
  Когда появится у нас дополнительное ощущение, называемое "истина-ложь", все, что относится к этой Высшей мысли, будет ощущаться нами как "истина", а ее противоположность как "ложь". Эти различаемые особенности не зависят от желания получать в нашем теле, но именно в соответствии с ними мы захотим существовать. И тогда мы на самом деле начнем работать соответственно этому ощущению "истина-ложь", а не "сладко-горько".
  Это новое осознание будет называться нашей действительностью в Высших мирах. Тогда мы будем приводиться в действие с помощью иной системы осознания, иной системы контроля - не в соответствии с тем, что находится у нас внутри, чем мы наполняем себя, а в соответствии с тем, насколько мы можем включиться в эту мысль. Это будет нашей жизнью.
  То есть, мы меняем источник жизни, мы совершенно меняем само понятие жизни. Она для нас уже не наполнение желания получать, а нахождение внутри этого Замысла творения, быть с ним, быть как он, без всякого осознания собственной независимости.
  Так рассказывают нам каббалисты, такова действительность, такова цель, таков процесс, который мы должны пройти. Хотим мы или не хотим, знаем или нет, но мы включены в это. Методика, позволяющая выполнить возложенную на нас работу наиболее быстрым образом, называется методикой Каббалы - принять Замысел творения, как всеохватывающую силу, воздействующую на нас.
  Работа же заключается в достижении слияния, а быстрый способ означает, что человек не должен терять ни секунды времени, и даже малейшее усилие прикладывать для того, чтобы кратчайшим путем достичь цели своей жизни, постичь причину своего существования.
  Все, что мы изучаем, все действия, которые мы выполняем в соответствии с рекомендациями каббалистов - все это входит в понятие работы. То есть, это усилия, которые должен совершить человек на различных уровнях: чувственном, ментальном и т.д. Все наши усилия делятся на усилия в чувствах и усилия в разуме, усилия ощутить и усилия понять. Понять не означает усвоить сухие данные: это означает понять то, что приходит внутри ощущения. Тогда эти данные называются осознанием зла, когда в сердце ощущаем плохое, а разумом понимаем почему, познаем источник зла.
  Если правильно привести в действие наш внутренний механизм, в чувствах и в разуме, определить, что является истинным злом, это даст нам самое правильное направление, укажет наиболее короткий путь продвижения к Цели творения каждую секунду, к слиянию с этим Замыслом творения.
  И поскольку человеку в этом мире очень тяжело правильно определить направление на Замысел творения, который скрыт, то свыше установлен механизм, который может дать нам правильную индикацию, правильное, короткое направление на этот Замысел творения в любом нашем состоянии, внутреннем и внешнем, в любом настроении. Так что мы с его помощью с уверенностью можем сказать, правильно мы продвигаемся, или нет, насколько мы отклонились от пути, отдаем мы все свои силы, или нет. И этот анализ верен и правилен, поскольку не только в себе я анализирую - я получаю реакцию и критику извне.
  Этот механизм, указывающий направление на цель, называется группой. Человек внутри группы, как лодка в море, которая не знает своего местоположения, не знает куда плыть. Наше состояние еще более отчаянное, запутанное и тяжелое, так как мы не видим цели и не видим пути к ней. Мы не знаем, какие силы у нас хорошие, а какие плохие, каким образом их соединить, как задействовать. Во всех наших свойствах и осознаниях нет механизма, позволяющего в правильной форме воспользоваться всеми силами для того, чтобы они тянули нашу лодку в правильном направлении и оптимальным образом.
  А механизм, который мы можем создать вокруг себя, группа - это, я бы сказал, своего рода подпорка, основа, которая крутит моей лодкой, придавая ей нужное направление. Моя лодка опирается на нее, и группа является и компасом, и двигателем. Если я нахожусь внутри группы, то этот компас наверняка укажет мне направление, а двигатель будет продвигать меня к цели наиболее правильным и оптимальным образом.
  Этому нас учит статья Бааль Сулама "Свобода выбора". А как я построю эту подпорку, которая послужит мне своеобразным ковром-самолетом, несущим меня в правильном направлении, которое мне неизвестно? Этот механизм, называемый группой, должен привести в действие мои силы правильным образом. Не я сам должен приводить их в действие, а группа. Ведь что мне известно об этом?
  Говорят, что сам я должен совершить только одно усилие - передать себя в руки группы. И если я сделаю это, это уже даст мне гарантию того, что я двигаюсь в верном направлении. И если в группе есть еще такие люди как я, то реакция, вернувшаяся к нам, приведет нас в движение, как двигатель, с правильной скоростью и мощностью устремив к Цели.
  Это то, что мы сейчас изучаем в этих важнейших из всей науки Каббала статьях. Эти статьи называются "Дарование Торы" и "Поручительство". Статья "Дарование Торы" объясняет, для чего нам дана система исправления, что мы должны исправлять и для чего. А "Поручительство" совместно с "Дарованием Торы" объясняет нам, что если я построю такой внешний механизм, в который буду включен как неотъемлемая часть - так, что не будет "я", а будет "мы", - то именно с его помощью я получу систему исправления, и не раньше.
  Эта система исправления называется экран и отраженный свет. Если мы построим механизм поручительства, чтобы каждый был ответственен за остальных членов группы, получим свыше свет, возвращающий к Источнику, называемый Высшим светом, светом АБ-САГ, светом Торы, то мы действительно удостоимся изучить и на себе применить, реализовать знания Каббалы.
  А до тех пор, пока мы не построили этот механизм группы, эти рамки, у нас нет никакой возможности даже подступиться к науке Каббала, и начать продвигаться в нужном направлении. Мы пока находимся в процессе построения нашей общей лодки, или ковра-самолета.
  И пока каждый из нас не передаст себя в руки общей группы - настолько, чтобы почувствовать, что она способна обеспечить ему полную гарантию того, что у него не будет недостатка ни в чем, что он будет находиться в преданных руках, и сможет думать не о себе, а о том, как включиться в Замысел творения, слиться с ним - пока не построен такой механизм, мы будем продолжать находиться на стадии подготовки.
  Все наши силы должны быть направлены только на то, что советует нам Бааль Сулам в этой статье "Дарование Торы".
 
 * Вопрос: Что означает, передать себя в руки группы?
  Об этом Бааль Сулам пишет в статье "Поручительство". Мы построены из желания получать. Это вычеканено в нас Замыслом творения. И это желание получать обязано получать наполнение в каждом состоянии. Возможность подняться над наполнением желания получать и включиться в Замысел творения так, как будто ты не существуешь, появляется у нас при выполнении этого условия - поручительства.
  Если человек будет уверен (а человеком пока называется это желание получать), что у него не будет недостатка ни в чем, что он сможет не думать о себе и так будет всегда, то он сможет отключиться от желания получать. Желание получать тогда позволит ему подняться над ним, не заботиться о себе, и человек действительно сможет сосредоточиться на включении в группу, на любви к товарищам и только на заботе о ближнем.
  Только когда желание получать будет наполнено светом, который исправит его, - с этой ступени и далее можно заниматься отдачей ближнему. В Высших мирах это называется силой Бины, светом Хасадим, приходящим к кли и производящим исправление - "хафец хесед" (когда у кли нет никакого желания к какому-то дополнительному наполнению). У нас это называется получением ради отдачи по отношению к Творцу, или по отношению к другим. Это активная отдача от меня наружу.
  Условие, при соблюдении которого это можно выполнить, называется поручительством. И можно сказать, что это поручительство - психологическая сила. Бааль Сулам так его и называет. Каждый, кто получает эту гарантию, чувствует себя абсолютно свободным от желания получать. И Бааль Сулам объясняет, что мы, в сущности, всю жизнь ищем это.
  Мы хотим гарантий на будущее: на время болезни или слабости, когда придут беды, чтобы в старости мне всего хватало. Я всегда забочусь о следующем мгновении. В настоящем мгновении я уже нахожусь, сейчас мне незачем о нем заботиться, сейчас я произвожу работу ради следующего мгновения, чтобы получить вознаграждение, наполнение, результат.
  И если я в настоящее мгновение наполнен, и мое желание получать не ощущает нехватки, то оно не побуждает меня ни к чему, и я могу в таком состоянии включиться в Замысел творения.
  Группа должна обеспечить нам такое ощущение. Ты можешь сказать: "А что представляет собой эта группа? Несколько выскочек, вроде меня? Что у них есть? Были бы они хотя бы богатыми, имели бы власть, вес в обществе. Кто они такие? Они - как я". Это неважно. Для человека важно впечатление, которое он получает от своей маленькой группы.
  Разумеется, "в многочисленности народа величие царя", но на самом деле впечатление человека зависит от внутренней мощности группы, от тех гарантий, которые он может ощутить от окружения. И тогда он действительно становится готов к иной работе.
  Вы можете сказать, что это простой расчет. Ты, в сущности, даешь человеку уверенность, понятно, что в таком случае его ничего не волнует. А если у него уже все есть, так и духовное он может сюда добавить. Нет! Поскольку изначально цель другая, направление другое, то и причина, по которой я хочу гарантии, иная.
  Я создан из желания получать. У меня нет выбора, я обязан освободиться от него, и для этого должен наполнить его. Если бы у меня не было потребности наполнения, я бы вообще не обращал на это желание никакого внимания. Я хочу подняться над ним, и потому из-за отсутствия выбора я иду в группу с целью подняться над желанием получать.
  Группа должна дать мне какую-то уверенность, "промыть мне мозги" отдачей так, что я начну стесняться своего желания получать, не захочу им пользоваться, почувствую, что оно наполнено чем-то. Это общее впечатление от группы называется поручительством, и благодаря ему я могу передать себя в руки группы.
  Что это значит? Я не просто должен упасть им на руки - пусть заботятся обо мне - я должен все свои возможности, все свои силы отдать группе для продвижения к общей цели. Это настолько важно, говорит Бааль Сулам, что ни такой большой каббалист, как Авраам, ни его сыновья не получили Тору. А ведь каждый из них представлял собой целую линию отдачи Творца душам: правую, левую и среднюю.
  Хесед, Гвура, Тиферет - это Авраам, Ицхак, Яков. Нецах - это Моше, Ход - Аарон. Они, конечно, получили Тору, но это потому, что за ними уже были Есод и Малхут - Йосеф и Давид. Йосеф был продан в Египет, получил там весь авиют, стал министром, то есть вобрал в себя все желание получать, которое есть в Египте, и потому он - Есод (основа). Йосеф - это праведник, праведник - это основа мира. А царь Давид - это настоящая Малхут.

<< Пред.           стр. 10 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу