<< Пред.           стр. 3 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу

  В нас уже ощущения какие-то желания выйти из себя наружу, желания альтруизма. Мы уже ощущаем, что это действительно избавление от всех низменных ощущений, от этой жизни. Эгоизм становится постепенно мерзким. Но мы, все равно, от него избавиться не в состоянии до перехода махсома, до явления Творца. Окружающий свет нас только подтаскивает к этому, двигает вперед к махсому, а через махсом нас переводит уже явление Творца.
  Если мы не забудем это, не будем от себя требовать исправления - то нам будет намного легче. Тогда мы правильно расшифруем эту фразу:
  "Творец! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, мужество принять то, что изменить не в моей власти и мудрость отличить одно от другого".
  Это будет уже не житейский принцип, а принцип отношения к моему духовному продвижению - что я не должен исправлять себя, я должен просто стремиться создать нужную среду вокруг себя.
  Я привел этот текст здесь для того, чтобы понять, где эта свобода воли существует, выбрать из всего, что у нас есть, ту область, в которой мы действительно можем что-то сделать, и только там сконцентрировать свои силы. Только на группе.
 
 * Вопрос: Где человек может взять силы для этой работы до махсома?
  Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. Если она не дает этого примера - то это не группа. Поэтому Бааль Сулам говорит, что надо искать каждый раз все новую и новую группу. Ты же не будешь каждый день бегать и искать другие группы - то есть надо каждый раз изменять ту среду, в которой ты находишься, чтобы она тебя меняла. Это опять-таки, сделано специально искусственно: ведь других-то я могу менять, я себя менять не могу. Других я с удовольствием буду, как угодно ломать и крутить...
  Так вот, меняйте группу, чтобы группа изменяла вас. В этом заключается смысл статьи "Свобода воли". Мы сами себя изменить не можем, но поскольку созданы из общего кли, когда-то были общим кли, и, несмотря на то, что стали индивидуалистами и эгоистами, - наш корень заключается в общем кли. И поэтому желаем мы или нет, сопротивляемся или нет - но то, что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.
  Ты можешь быть каким угодно, но реклама, убеждение, мнение толпы - будут на тебя влиять. Потому что наш корень находится в общем кли, там, где мы друг с другом связаны. И поэтому, какой бы я не был эгоист, как бы я не поставил себя отдельно от всех, выше всех, я все равно завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.
  Это единственное, в чем есть у нас свобода воли. Теперь я понимаю, что завишу полностью от мнения окружающих, и они могут своим мнением изменить во мне любые ценности. Я начну думать, что это и хорошо, и плохо: мне могут продиктовать весь набор ценностей относительно моей жизни, мироздания, меня могут убедить, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот и т.д.
  И значит, теперь я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности. И чтобы эти ценности во мне отпечатались. Мне будут поставлять эту информацию, и я изменюсь под ее влиянием. Во мне не останется ничего другого. Я изменюсь так, что захочу подойти к махсому, я захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен, я захочу жить в Высшем мире, хотя эта жизнь совершенно противоположна сегодняшней эгоистической. Я даже сегодня этого могу захотеть, еще до вхождения в духовный мир. Во мне может произойти такая переоценка ценностей - если среда, группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать духовные ценности. Поэтому самое главное - это создать такую группу.
  Бааль Сулам пишет:
 1) Суть свою человек изменить не может.
 2) Законы, по которым меняется его суть, - человек изменить не может.
  То есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы изменить не можем, он обязан таким образом развиваться.
  3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий - человек изменить не может.
  4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим - человек может полностью изменить!
  И в этом заключается наша свобода воли.
  Поэтому тут пишется:
  Поскольку всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде (то есть всему человечеству), искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения (всего мира), и попасть под власть окружения, руководствующегося законом Высшего мира.
  То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но делая, как ребенок. Это называется - идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома - невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.
  Как ребенок - искусственно делает, будто бы то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома - в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем раскрытие Творца. И в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, здесь уже нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.
  То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с Высшей духовной ступени, с АХАПа Высшего, и он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего - в следующее, более продвинутое состояние - раскрывается Творец, и там мы находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.
  То есть - свет строит кли, свет исправляет кли, свет производит с кли абсолютно все изменения. Надо, чтобы мы, как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. Это наше действие - искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.
 
 * Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?
  Невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения - одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину - она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.
  Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье "Свобода воли", - то есть создавать группу, ту среду, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, это единственная возможность привести себя в соответствие Творцу.
  Мы должны поставить себя в такое состояние: "существую "я", существует Творец - как две самостоятельные единицы, и человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас". Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. "Я", чтобы уподобиться Творцу, должен так же относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.
  В духовном сближение - это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между "я" и "Творец". Между нами - расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых "пятью мирами". От моего мира - полной изоляции от Творца, полной противоположности - до сближения с Ним есть пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И полное сближение с Творцом - мир Бесконечности. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, в которой я отношусь к человечеству, к мирозданию, как Он - не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам...
  Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он - в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит, я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.
  Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это - то, что мы должны сегодня сделать.
  "Возлюби ближнего как самого себя", сказал рабби Акива - "это главный общий закон Торы или Каббалы".
  Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии Шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто - то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.
  Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?
  Группа - это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение - это Творец проявится в нас.
  И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит, якобы, рядом со мной. Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там - внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним - так, что теряю свое "я" внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты - как прыгаешь туда, а твое "я" (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.
 
 * Вопрос: В чем заключается работа?
  Вся работа - внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? Можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать - так и не надо.
  Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно возможности у каждого друг с другом общаться - то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.
  Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности - крыша например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели - окружающий свет, в соответствие всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без сукки - будет все то же самое.
  Мы используем всевозможные внешние атрибуты - для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет - то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия - это уже создает тут основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее - наверх, только для этого мы все делаем. Иначе я бы ничего этого не делал. Только ради этого.
  То есть, если здесь находится что-то духовное, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе ничего духовного в этом нет.
  Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы вместо любви стали ненавидеть друг друга. Рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего как самого себя" - это является общим законом", а у них вместо этого изнутри вдруг вспыхнул эгоизм. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, - он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников) стали относиться друг к другу эгоистически - это значит "возненавидели друг друга". Мы не представляем, что это - ненависть. На самом деле - это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить.
  И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Просто какой-то дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.
  Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения: кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, что только можно - для того чтобы объединять между собой членов группы.
  Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: "я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения". Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.
 
 * Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?
  Мир действительно судится только по тому - кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда "я так бы хотел, я так бы желал...", а получается наоборот.
  С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому - кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими, какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализовываем, в ту же секунду, когда они являются нам - значит, мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.
  На самом деле - есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся - в полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния - там, где мы сегодня себя ощущаем. И этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.
  То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее, может быть, не в нас: мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, - на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к концу исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается, и каждое решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.
  Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят - они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.
  Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) - вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.
  Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют - вышли вы из власти духовного или нет? Если не вышли, если вы были во власти духовного - тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.
 
 * Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?
  Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.
  Прежде всего, сам ваш вопрос: "человек перестает ощущать себя". Что значит ощущать себя - не ощущать себя? Кто "я" и кто не "я"? "Я" - это мера моего слияния с Творцом. Там мое "я" теряется или, наоборот, во мне появляется другое "я"? А то эгоистическое "я", которое утверждает сейчас здесь, что "я существую" относительно других - "я и они" - оно исчезает?
  Эгоистическое "я", отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но самые первые ступеньки за махсомом - они действительно подавляют мое "я". Поэтому эти состояния называются "убар" (зародыш).
  Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит - это не за его счет, а за счет высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии "убар" (зародыш). Теряется "свое я", мы включаемся в общий свет и желаем просто быть в этом состоянии. "Я" при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое "я" постепенно растворяется, но только в авиют Шореш (на нулевой стадии эгоизма).
  Эгоистическое "я", естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот - начинает появляться в нем духовное тело, из точки над махсомом начинает образовываться душа. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют то, что находится в этом поле - весь замысел Творца.
  Более того - в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле - он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы, и его желания, - такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом - он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.
  В общем - это интересное открытие, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют. Существует определенная проблема: представить себе - каким образом тарах эйварим - 620 желаний, 620 частей души, 620 частей духовного тела (парцуфа), проходят исправления. Проходят исправления в Каббале - значит "рождаются и развиваются до своего полного состояния", то есть, проходят состояние ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое состояние парцуфа).
  Ибур - это авиют Шореш, у человека развивается нулевой экран. Потом, еника - это экран первого уровня или авиют Алеф, потом Бет, Гимел, Далет (вторая, третья, четвертая) - это уже гадлут.
 
 * Вопрос: Дискретно ли исправление?
  Эти исправления мы изучаем в "Талмуде Десяти Сфирот", начиная с восьмой части. Десятая часть "Талмуда Десяти Сфирот" называется "Ибур", 11-я часть - "Еника", 12-я часть - это уже "Гадлут". Потом в 13-й части изучается, каким образом парцуф получает свет свыше от Арих Анпина - от самого Высшего проявления Творца к себе, и 14, 15 и 16 части - как уже восходят в Гмар Тикун.
  Рождение, развитие строго регламентировано. Оно в точном подобии зародышу в нашем мире: развивается зародыш в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок до состояния взрослого человека, точно по таким же стадиям. Мы знаем, что к трем месяцам внутриутробного развития развивается одно, в пять месяцев - другое. Развитие всех органов происходит не одновременно.
  И потом, когда человек рождается, он еще не может ходить, хотя у него есть ноги.
  Зачем ему ноги, если он не может ходить? Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее. Он еще не может говорить ничего, а существует весь речевой аппарат. Просто не может им управлять. Есть различное развитие различных органов, и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, по мере того, как они связаны с мозгом, по мере того, как они могут получать информацию управления. Допустим, как ноги, и они могут быть сильными (ножки у ребенка), но еще не произошел запуск этой системы, и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками.
  То есть, допускается использование ресурсов организма только в мере развития экрана, в мере развития разума. Иначе ребенок в нашем мире просто навредил бы себе, если бы начал сразу же бегать. То есть, сначала появляется разум, и только в мере появления разума появляется возможность использовать свои свойства.
  То же самое и в духовном - только в мере приобретения экрана ты начинаешь получать возможность работать с теми или иными качествами. А экран получается постепенно, его развитие в организме (в парцуфе) зависит не только от авиюта, но и от самого качества сфиры. Допустим, если это сфира Бина развивается из десяти сфирот, то ее развить проще всего, она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А такая сфира, как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпин - она и развивается труднее всех. Не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.
  Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения келим. Каким образом каждое из кли разбивается? Ведь было десять сфирот, все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств, направленных на альтруизм - они все разбиваются и все становятся устремленными интравертно внутрь себя, эгоистическими.
  Это происходит постепенно, в виде, цепной реакции, и не во всех одинаково, в зависимости от изначального свойства и качества. То есть, от уровня авиюта, и от самого качества. Допустим, Бина - она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех. А Малхут, которая была выше всех, потому что работала на отдачу сильнее всех, у нее огромный авиют - упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана оказался на самой низшей ступени.
  И так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, в котором мы много-много жизней уже прошли. Не надо в это дело вникать, ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки и не археологи, нам надо смотреть только вперед. Так вот, все эти гильгулим - тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру - именно личным геном человека и теми его параметрами, которые должны были по цепочке развиться. В таком-то виде, в таком-то месте, в таких-то качествах, у таких-то родителей, с такими-то свойствами ты родился в таком-то периоде и то-то отработал. То есть - это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.
 
 * Вопрос: Как мы можем качественно изменить в себе отношение к закону "Возлюби ближнего как самого себя"?
  Мы изучаем, что только необходимость, которая привела нас к Каббале, явилась тем фактором, благодаря которому мы изменили свою жизнь, благодаря которому мы, вообще, внутри себя меняемся. Все происходит только из кли, в силу необходимости, ничего не может быть такого, что бы происходило само по себе.
  Поэтому, если мы желаем что-то сделать, что-то изменить - мы должны искать не - "как бы это изменить", а - "как бы у меня появилась к этому настоятельная потребность?". Как только она во мне возникнет, я это изменю или оно само изменится. Но это изменится только, если я буду, на самом деле, настоятельно этого желать. Все зависит от подготовки кли, от нашего желания.
  Поэтому качественные изменения, это устремление, это осознание "Возлюби ближнего как самого себя" должно базироваться на осознании необходимости в этом, того, что без этого наша жизнь останется животной жизнью. Конечно, мы можем и сегодня себя настроить на то, что так она и закончится, но это тоже зависит от того общества, в котором мы находимся.
  Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление - оно просто низменно, мерзко, непереносимо - то тогда, действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать на то, чтобы каждый проявлял такое к ней отношение. То есть - это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.
 
 * Вопрос: Как человек, находясь в каком-то состоянии, может изменить качество своего отношения к группе - так как Творец относится к человечеству?
  Это возможно только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: "Как я могу изменить свое отношение?" То есть: "у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе изменить на другое, на более устремленное, более сильное, более целенаправленное, более требовательное, - как я это могу сделать?" Если оно во мне изменится, значит изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Если меня настроит на это группа, если я получу от нее дополнительное желание - то я поднимусь. Это будет не моя работа, но все равно я приподнимусь. Я это делаю через группу - я сейчас искусственно начну возбуждать к этому группу, и она подействует на меня, поднимет меня.
  Любое изменение - не может исходить из человека. Человек сам себя не изменит: я могу искусственно в себе что-то сделать, а вот группа, если сделает это благодаря моему искусственному давлению на нее, если она заставит меня измениться - то это изменение будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения становятся нашими. И нет никакой другой возможности изменить себя, кроме как через общество. Только в этом наша свобода воли.
 
 
 
 Махсом, добро пожаловать!
 12 октября 2003 года
 
  В науке Каббала мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного - просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший - подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования - нет. Никогда не было, и не будет.
  Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.
  Кроме этого нет ничего ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть - из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.
  От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. И еще то, в каком виде мы можем ощутить происходящее с нами. Каббала изучает ощущение кли, души, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.
  В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.
  Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие - причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, осуществлять управление своей судьбой, то есть, ощущение своего существования.
  Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого высшего из возможных состояний. Поэтому вся наука и работа человека над собой в этом мире и вообще все, что с ним происходит - только для того, чтобы настроиться на ощущение этого наивысшего состояния.
  Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается все, потому что это и есть самое главное - и кроме этого ничего другого нет. Есть только "я", которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.
  Этот мир называется "мое ощущение". Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности. И все равно, мое ощущение называется "мой мир". Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом?
  Ощущать можно неосознанно - тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в них и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась возможность самостоятельным усилием придти к ощущению высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить нахождение себя, души, только в высшем мире, в ощущении его - всего того природного, естественного, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.
  Ощущение нашего мира - тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего - это то, что нам необходимо достичь собственными усилиями, ради чего все эти состояния и существуют.
  Если мы существуем определенный период времени в Высшем мире, в его ощущении, определенный период - в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?
  Два пограничных состояния - этот мир или духовный - мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире - совершенно даже не представляя себе ничего другого. Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний - ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?
  Душа создана как точка. Наше ощущение "Я" - это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.
  Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются - "этот мир". Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется "этот мир, наш мир". Потому что только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.
  А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.
  Мы добиваемся этого различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.
  Такое действие называется вызыванием окружающего света - ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к Высшему состоянию. Эти действия - неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.
  То есть, если надо учиться - я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.
  Кроме того, есть еще и работа в группе, с товарищами. Например, человеку говорят что-то, чего он совершенно не желает - но знает, что это необходимо. И вот он пытается делать это механически, вместе с другими, хотя понятно, что каждый из нас - индивидуалист. А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?
  В общем, здесь много проблем: каким образом относиться ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас окружающий свет.
  Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к Высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия Высшей ступени, подобия духовному состоянию.
  Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что пишут каббалисты. Они утвержают, что духовное - это полный выход из своего "я", подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем - оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет - оно превращается в земной прах, а душа существует.
  Так и мы - полностью должны выйти из своего "Я", перенести себя во всех остальных и существовать только в них - в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье "К окончанию коментария на Книгу Зоар": также, как Творец не думает о себе - существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится - таково должно быть и наше намерение.
  То есть, моего "я" нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен произвести в себе такое действие: я не существую - я вовне, я выхожу из своего "Я".
  Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с Высшей ступенью, уподобления ей, поскольку существует опасность того, что люди "улетят" во всякие фантазии, иллюзии, начнут представлять себе, будто они уже витают неизвестно где.
  Эти действия можно производить только одновременно с работой внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это оторванное от действительности состояние увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете - неизвестно.
  Но представить себя, как бы выходящим из своего "я": я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других людей и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями - это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить над собой такое действие, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.
  Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, адаптировался. Потому что ее основное свойство - тоже отсутствие "Я". И человек видит, что все в мире, абсолютно все люди - и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные - все они просто выполняют одну Мысль.
  Ни в ком не возникает вообще никакого личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все движутся только в соответствии с ним.
 
  Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.
  Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления, относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое "я", сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле, благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как абсолютно все в мире делается ради него и для него.
  И даже, если, по его мнению, совершается зло, он понимает, что это не плохо, что иначе в тех состояниях, в которых находятся люди, поступать просто нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ему противостоять. Настолько человек теряет свое "я" и ощущает, что все, что делается вокруг - абсолютно правильно.
  Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое - подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход - оттуда сюда, и обратно.
  Да, можно переходить и туда, и обратно - есть такая возможность у человека, и вообще каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.
  В принципе, любая Высшая ступень, если человек постигает ее, существует в нем только для того, чтобы провести весь свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой Высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.
  Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состояния, но не улетать с ними куда-то, фантазируя, что мы все уже в духовном, а четко понимать, что мы не находимся там, но хотели бы находиться.
  Это подобно тому, как я разговариваю с ребенком, который играет с игрушками. Ведь все мы понимаем, что благодаря этому он растет, и поэтому относимся к его играм очень серьезно. Мы пытаемся купить ребенку самые лучшие развивающие игры, подходящие ему по возрасту, чтобы они не были слишком трудными, чтобы он гармонично развивался - все дальше и больше.
  Так должны делать и мы. Моделировать в себе всевозможные будущие состояния, желать в них находится, это как подъем МАНа, подъем наших желаний вверх, к следующей ступени. И, в соответствии с этим, будет нисходить Высший свет и подтягивать нас. То есть, кроме занятий и работы, необходимо еще и такое действие.
  Но каббалисты не очень-то пишут про это - обычно только Учитель наедине с учеником говорит об этом, или с небольшой группой учеников, которой можно управлять и действительно контролировать их состояние. Чтобы их не занесло куда-то в своих совершенно еще неосознанных и неконтролируемых действиях, чтобы они не начали создавать какие-то глупые иллюзии, что они уже где-то там...
  Для того, чтобы немножко представить себе эти состояния, прочтите текст: "Махсом, добро пожаловать!" Вопрос был задан мне одним из наших учеников в Йом Кипур, после этого я и написал данную статью.
  Что это за состояние, когда человек находится в пограничном слое? Перешел я махсом или нет. Нам необходимо знать, какие состояния возникают, чтобы контролировать себя, чтобы знать, там я уже или здесь?
  Мы не говорим о том, что вдруг открываются небеса, проявляются некие силы, молнии, ангелы, и так далее. Мы говорим только о нашем внутреннем ощущении, о том - раскрывается ли нам более глубокое видение мироздания, видение за его границами, воспринимаются ли силы, которые им управляют, общая мысль, замысел, воля, - и о том, как это ощущается нами.
  Вначале необходимо предупредить, что, конечно же, все это возникает внутри человека, субъективно, а снаружи ничего не меняется. Мир остается таким же и не подозревает о том, что кто-то из населяющих его выходит на ступень прямой связи с Творцом.
  Как пишет Рамбам: "Олам кэ минаго овед" - мир продолжает существовать так же, как и сейчас. Причем он пишет это о Гмар Тикуне, о самой последней точке исправления, когда не только один человек, а вообще все люди достигают своей наивысшей точки существования - вечной, совершенной.
  Наш мир кажется нам таким ущербным, таким ничтожным, грязным, невероятно маленьким, душащим нас. Но мы увидим, что на самом деле это совсем не так - наше ощущение будет меняться. Ничего не меняется вокруг человека - меняется его мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, то ниже. И так несколько раз, попеременно.
  Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. Правильно: тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее - у него она уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того, чтобы он отработал весь свой эгоизм и провел его через махсом.
  Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно колебаниям, которые происходили в Египте с Паро - Фараоном, подобно десяти казням. Так это называется до перехода Ям Суф - Красного моря. На иврите это "Конечное море" - не Красное, а Конечное. Эйн Соф - это бесконечность, а соф - конец. Когда переходишь конечное море - входишь в духовный мир.
  Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать определенные упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из своего "я" и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.
  В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить состоянию находящегося в воде. Он находится то над поверхностью воды, то под поверхностью - как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для себя и использования других ради себя.
  Мы думаем: "надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы поучить...". А для чего надо? Для того, чтобы продвинуться вперед. Это состояние называется "под махсомом" - в нем мы и находимся. И второе состояние, когда человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все эгоисты - как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к ним, ведь он-то и создал их такими.
  А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что возвышение над махсомом - это слияние, уподобление мыслям Творца.
  И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца относительно всего человечества.
  Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. Не для себя, а для того, что этим он доставит радость Ему.
  В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова "сина" - ненависть. "И подошли к горе Синайской". Представляете, что это такое - "гора Ненависти". Гора - от слова "ар", "ирурим" - это сомнения, возникающие у человека.
  Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, такие силы, желания, такое давление изнутри - слиться с Творцом.
  В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.
  Что такое Заповеди? Заповеди - это правильное отношение из своего эгоизма относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с Ним. Я - абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же, пройдя махсом, я - самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. И поэтому я начинаю просить Творца: "покажи мне, как Ты относишься к ним".
  "К ним" - значит ко всему человечеству, представляющему собой абсолютно однородную массу, одно кли, состоящее из 620 желаний. Также, как Творец относится к каждому из этих желаний, я тоже пытаюсь относиться. Это означает, что я выполняю 620 заповедей. Мое правильное отношение к их 620 желаниям, когда я беру каждое желание как свое, и альтруистически желаю его наполнения, это и является выполнением заповеди. Таким образом, я постепенно выполняю 613 заповедей. Я вбираю в себя каждое из этих желаний, и наполняю его для того, чтобы наполнить все души.
  Через себя я наполняю всех. Это дает мне возможность соединиться, слиться с ними, и образовать свое огромное, собственным трудом заработанное кли, состоящее из всех душ, называемое "Адам" - человек. Таким образом, в мере присоединения к себе этих желаний и наполнения их через меня, я становлюсь подобным Творцу, сливаюсь с Ним.
  Это состояние - мой личный Гмар Тикун. Ну, а до этого? А до этого возникает чувство стыда. Стыд - это когда ты не можешь смотреть в глаза другим. Ощущаешь, что ты эгоист, и все твои мысли только о себе, а не о них. В пограничном слое перехода махсома человек начинает это ощущать - ему стыдно смотреть на других. И совершенно не важно, кто эти другие. Они могут являтся самыми последними злодеями, неважно - они же автоматически выполняют волю Творца. Человек уже перестает определять их, как хороших или плохих. Он определяет их всех, как маленьких детей, которые просто выполняют то, что им диктует природа.
  Сам же он, поскольку уже начал ощущать свое "я", эту независимую точку, начинает ощущать свое отношение к другим, как потребительское, как желание использовать всех и каждого. И вот тут-то, ему и становится стыдно. Вот здесь, он и начинает контролировать себя. Здесь, наконец-то, появляется возможность избежать этого чувства стыда.
  Если даже чуть-чуть почувствуешь стыд, значит уже понимаешь, над чем надо работать, куда приподниматься. Тем самым, ощущение стыда - желательно. Оно является той отправной точкой, откуда я могу приподняться еще выше, еще дальше уйти вперед, в область Творца.
  Это чувство - абсолютно четкое. Глядя на любого, просто становится стыдно, почему ты желаешь так эгоистически к нему относиться. Почему ты о нем не заботишься полностью, почему не думаешь только о нем. Это абсолютное ощущение возникает у человека в соответствии с его ступенью перехода махсома. И оно совершенно не зависит от каких-то его внутренних фантазий.
  Само воздействие света, проявление Творца при переходе махсома вызывает у нас это чувство. То есть, появление Дающего, ощущение Его свойства, вызывает в человеке естественное ощущение своей противоположности, называемое "стыд". И совершенно неважно, что все остальные такие же эгоисты, ты ведь знаешь, что перед Творцом ты обязан, ты создан, чтобы думать только о них, и ты ведь - другой, не такой, как они.
  Нет никакой возможности сказать: "Я, как все. Все такие". Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в тебе, в той мере, в которой она сейчас растет, проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.
  Как, например, мать ощущает себя эгоисткой относительно своих детей, укоряет и ненавидит себя за это. И при этом она не требует от ребенка, чтобы он относился к ней также, как она к нему. Когда человек переходит махсом, он ощущает себя точно так же, только относительно всех, всего человечества. Он чувствует, что именно таким образом он должен к ним ко всем относиться.
  И если не может, тогда обратное ощущение - стыд. И при этом ты совершенно не осуждаешь ни товарищей, ни все человечество за их эгоизм. Конечно, они эгоисты, но они созданы такими Творцом и должны быть такими. Как мать не требует от детей быть альтруистами и любить ее, так и ты, просто ощущаешь себя обязанным быть другим, думать обо всех. И, пока ты не такой, тебе стыдно смотреть в глаза товарищам.
  Взять хотя бы эту фразу: "мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя" - она должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.
  Я эгоист - правильно, я создан таким - верно, все это во мне создал Сам Творец. Это - естественно. Но я должен пытаться найти в себе вот эту точку стыда. Сейчас я смотрю на каждого с мыслью: как я могу использовать его для себя, для собственного благополучия, собственного возвышения. Чтобы подняться выше, я готов наступить на него. А это, абсолютно противоположно тому, что я должен делать.
  Значит осознание: "стыдно смотреть в глаза товарищам" должно культивироваться в нас искусственно. Но это искусственно вызываемое чувство и вызовет на нас проявление Высшего света. Я же не просто так читаю вам, что происходит выше махсома. Я хочу этим показать: представляйте себе, что вы уже, как бы, находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.
  И тогда вы вызовете на себя огромный окружающий свет, и он вас действительно вытянет наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии - нет, но только вызываемый всем этим окружающий свет - он поднимает наверх. Поэтому представлять себе эти пограничные состояния, стремиться к ним - самое важное.
  В принципе, все это и описывается в статьях и письмах. Все это описывается в "Талмуде Десяти Сфирот", только мы пытаемся рассказать это более явно, более живо, чтобы мы смогли сейчас в действии представить и воспроизвести это.
  Я сейчас делаю то же самое, что делал Бааль Сулам, Рабаш и все остальные каббалисты, только об этих состояния, к которым мы должны стремиться, я говорю более доступным языком. Просто я, может быть, более ярко и выпукло представляю вам такие конкретные точки, которых нам надо придерживаться. Мы стремимся к этому, читаем литературу, работаем в группе, искусственно создаем в ней атмосферу любви к товарищу - все для того, чтобы немножко уподобиться тому, что есть над махсомом, чтобы на нас посветил Высший свет.
  Если мы начнем действовать сегодня, здесь - каждый внутри себя будет пытаться претворить это и жить с этой идеей, тогда мы в течение нескольких дней почувствуем, где мы уже находимся.
  И это будет не наигранным состоянием, а действительно вызываемый окружающий свет будет в нас воспроизводить это. И постепенно, наш расчет станет все больше и больше, и уже не по отношению к людям, а относительно Творца.
  Но это уже следующий этап. Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на такой уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь уже от своего "я", совершенно не думая о себе и своем существовании - человек начинает жить в других. Включаясь в них, человек через них ощущает уже Творца - эту общую, заполняющую мысль.
  И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится - наполнение Творцом.
  Наполнение - что это значит? Это - постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-то плохое по отношению к другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.
  Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя. Мог подчинять всех себе. А теперь он вдруг обнаруживает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы - выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, несиловое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.
  И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них. И все благожелательны. Это подобно тому, о чем пишет Бааль Сулам в статье "Раскрытие и скрытие Творца".
 
 * Вопрос: Что делать со стыдом, который возникает, когда ты видишь, что в группе это делается наигранно?
  А мне совершенно неважно, что это наигранно! Я сейчас отрабатываю вместе с товарищами определенные упражнения, тренируюсь. Как только благодаря этим тренировкам мы подготовимся, в мере этого на нас низойдет окружающий свет. В результате этих тренировок мы усовершенствуемся, мы начнем ощущать все больше и больше.
  Мы получим новые ощущения, новые связи. Мы не просто так играем - в результате этой игры мы приобретаем необходимые свойства. Внутри себя мы начинаем понимать и ощущать: где я, где группа, где Творец. Мы начинаем создавать в себе уже предпосылки для будущего кли.
  Это не просто ложь - это специальная тренировка. Пусть пока это еще "невзаправдашнее" состояние, но мы желаем быть в нем. А как ты думаешь, что называется подъемом МАН? Алият МАН - подъем желания, на которое в Высших мирах происходит постоянное исправление.
  В Высшем мире я тоже нахожусь на какой-то определенной ступени, но хочу подняться еще на более высокую. Но пока я на нее не поднялся, она для меня абсолютно не существует. Для меня она даже обратная, потому что АХАП - обратная сторона Высшей ступени находится внутри меня, и здесь я тоже должен играть. Это называется "идти верой выше знания", то есть, вопреки своим сегодняшним свойствам, желаниям, намерениям - всему, что во мне есть.
  Вопреки этому я должен представлять себе Высшую ступень. Что значит, представлять? Да, там хорошо - так представлять? Нет. Представлять - значит моделировать ее в себе. Я должен начинать, как ребенок, которому кажется, что он, как взрослый, хотя и играет с игрушками. Но для ребенка все это - настоящее.
  Мой Учитель приводил такой пример. В то время моей старшей дочке было 5-6 лет, и она играла с его внучкой в куклы. Они часто играли недалеко от нас, и мешали нам. И он всегда приводил этот пример: "Вот предложи ей сейчас заниматься маленьким ребенком, пусть ее позовет мама, и скажет: "вот новорожденный ребенок, посиди с ним рядом, дай ему соску, поиграйся с ним немножко". Разве она захочет с ним играть? Она скажет: "Кукла - вот мой ребенок. Это для меня настоящее. А новорожденный - это для мамы. Я не понимаю его".
  То есть, для каждого возраста, для каждой ступени существуют свои объекты, на которых человек должен себя реализовывать, приподнимать. То, что мы играем сейчас с этими игрушками, на самом деле - это не игра. Мы, таким образом, адаптируем себя к Высшей ступени. Делая себя подобными Высшей ступени, мы вызываем на себя окружающий свет.
  Иначе его не будет. Свет может быть только внутренним или внешним. Если я желаю ему уподобиться, но еще не подобен, он светит издали. Если я уже готов к нему, уподобился - он входит внутрь. Ну, а как я могу вызвать его на себя издали? Только в мере своего желания уподобиться Высшей ступени.
  Для этого и все наши игры, и то, что я говорю: пытаться, глядя на других, стыдиться, что вы эгоист, пытаться проявить взаимную любовь, заинтересованность, желание помочь и так далее. Это, естественно, игра, ложь, все это искусственно, все, что мы внутри себя и в нашей группе создаем - все искусственно!
  Мы говорим, что желаем достичь Творца. Я пока не могу в себе перебороть мою ступень, но я моделирую, строю такую группу, в которой эти искусственные отношения хоть немножко подобны естественным отношениям на более Высшей ступени. И тогда на меня нисходит окружающий свет. Сначала я его не чувствую, но затем, я начинаю чувствовать его проявление, потому что меняюсь.
  По своим изменениям я могу сказать, что я сделал правильные усилия, и свет на меня действительно подействовал. Я смогу сказать это, только уже по результату его воздействия. Нет никакой другой возможности подтянуться на Высшую ступеньку - это и называется "идти верой выше знания". Верой, потому что, я пытаюсь сделать из себя большего альтруиста, свойство Бины называется "вера". Выше знания - значит, выше моего "я", выше понимания, выше того, кто я на самом деле, - как бы закрыв глаза.
  Мы сейчас создаем искусственное общество. Мы подтягиваем себя, играем в то, что мы словно на более высокой ступени. И притянем на себя такое количество окружающего света, чтобы он действительно поднял нас на эту ступень.
  Это то, что мы сейчас хотим реализовать. Поэтому и делаем подобные упражнения - так же, как в спорте. Ты ведь и по поводу тренирующихся спортсменов можешь сказать подобное: "Что они делают? Они же играют друг с другом. Они ведь должны с настоящим противником сражаться". И в армии точно также, везде - без упражнений ничего не получится, это исходит из духовного корня.
  Все в нашей жизни: все достижения и подъемы в чем бы то ни было происходят только благодаря таким специальным упражнением - и все только с помощью Высшего света. Возьмите тех же футболистов: они желают сыграть лучше, своим желанием они вызывают на себя нисхождение Высшего света, поэтому и улучшают свои результаты - это же один и тот же закон.
  Только мы находимся в его, так сказать, максимальной реализации: мы желаем Высшую ступень в чистом виде. Мы не желаем стать лучшим футболистом или программистом - мы в чистом виде желаем получить эту Высшую ступень, и поэтому сейчас себя под нее подстраиваем.
 
 * Вопрос: Когда я начинаю чувствовать всех остальных полностью под властью Творца, как меняются мои действия?
  Существуют внешние и внутренние действия. Я расскажу тебе только то, что могу рассказать, поскольку это очень деликатный вопрос.
  Внутри, конечно, возникает, соответственно Творцу, любовь, понимание и отношение и к абсолютно неживым творениям, находящимся под полным контролем природы. То есть, мы думаем, что растения имеют какую-то самостоятельность, и уж тем более животные. Например, на меня бросается собака, и я злюсь на нее. Ну, а если мне на голову упал камень, разве я злюсь на камень?
  Нам кажется, что в поступках более одушевленного творения есть какая-то свобода воли. А в человеке - уж точно! Мне кто-то угрожает? Да я его!.. Да, как он посмел!
  Поскольку мы сами находимся на таком уровне: домем, цомеах, хай, медабер - неживая, растительная, животная и человеческая природа в нашем мире, - нам кажется, что там, где существуют все эти градации, там и есть свобода воли. Но мы ложно видим этот мир. Когда отрываешься от своего "я", становишься свободен от него, тогда видишь, что все, кто под ним, находятся в полной власти природы или Творца, как угодно.
  И поэтому у тебя к ним нет отношения, как к чему-то самостоятельному. Ну, убивают арабы евреев, взрывают автобусы. Кто-то делает плохое, кто-то - хорошее. Каждый человек внутри себя или по отношению к остальным... Ты не испытываешь никаких чувств: ни хороших, ни плохих - ты просто видишь, как общее поле передвигает людей. Вплоть до того, что когда у тебя возникает определенная мысль, ты видишь, как люди ее выполняют.
  Если это твоя мысль, и ты находишься выше махсома, она исправлена в соответствии с Творцом. Она возникает у тебя, потому что ты, в какой-то мере, сравнялся с Ним. В этой мере ты включился в мысль Творца, и видишь, как все остальные эту мысль исполняют. Таким образом, ты видишь всех, в принципе, исправленными.
  Ты можешь сказать, что они не существуют в своем свободном состоянии? Да, но в своем нулевом состоянии, под уровнем махсома, они все исправлены. Что значит исправлены? Значит, они неосознанно выполняют программу творения. И тут ты начинаешь ощущать: ну а я сам? А я - нет.
  А где мое "Я"? Не то, с которым я расстался, а то, которое я сейчас должен приобрести, "Я" равное Творцу? И вот тут ты уже и начинаешь работать с собой, тебе добавляется эгоизм... Это уже духовные ступени.
 
 * Вопрос: Каковы должны быть действия относительно людей и относительно Творца и группы?
  Действия относительно Творца - это понятно. Относительно же группы? Группа ничего не видит. Спроси у людей, которые были рядом с моим Учителем, сегодня их еще много, они тебе скажут: "ничего не было!"
  Был старикашка такой, коренастый, плотный. Бегал все время, спокойно ходить не мог, разговаривал очень быстро. По телефону говорил 10-15 секунд - вот и вся беседа. "Да-нет" - вот и все. Ни "здравствуй", ни "до свидания". Вы потом поймете, что любое лишнее слово или что-то лишнее - нетерпимо, оно считается просто вредным.
  Внешне по нему совершенно ничего не было заметно. Раздражался мгновенно - еще хуже, чем я. Но потом научился сдерживаться, говорил: "у меня уже нет сил!". А вообще-то, силы у него были - просто в конце жизни он уже научился. Говорят, что лет до 70-ти он вообще был невыносим. Я пришел к нему, когда ему было 75. Мне говорили: "ты бы посмотрел на него еще года два назад".
  Но его уровень совершенно был скрыт. А зачем что-то должно быть заметно? Он ведь относительно тебя находится на таком же уровне, на котором и ты, для того, чтобы контактировать с тобой. Он же не сможет общаться с тобой по-иному. Только всякие маги и волшебники хотят заворожить тебя какими-то чудесами.
  Это, опять же, подобно матери, которая спускается до уровня ребенка, играет и лопочет вместе с ним. И ребенок чувствует в ней не мать, а товарища по играм. А она подсказывает и помогает, но иногда наказывает и поощряет - то есть, все в соответствии со ступенью ребенка.
  Так же и на уровне духовных ступеней. На каком бы уровне ты не был, Высшая ступень всегда нисходит вниз. Она даже оборачивается обратной стороной - "ахораим" относительно низшей ступени, то есть, показывает себя нелицеприятно. Ты начинаешь чувствовать в себе эгоизм, поскольку происходит скрытие света от обратной стороны Высшей ступени.
  И ты проходишь не очень хорошие состояния. Творец показывает тебе, что Он всегда начинает с сумерек: "и был вечер, и было утро - день один". То есть, новая ступень начинается с создания кли, а это неприятное состояние. Это возбуждается левая линия - эгоизм, ночь.
  Поэтому и каббалист не должен заменять собой Творца. Творец скрыт, вводит во всевозможные плохие состояния. А Учитель что - добрый дядя? Который будет нам помогать, улучшать и приукрашивать нашу жизнь? Наоборот! Рядом с ним должно быть еще хуже, потому что он желает еще конкретнее ввести тебя в этот путь, чтобы ты не убежал, не смазывал его. Так что, отношение проходящего махсом или перешедшего его к товарищам, остается практически таким же, как и раньше.
  Он не будет показывать какой-то особый пример, вообще, не будет выделяться. Поймите, я не боюсь и не стыжусь сказать: то, что будет сейчас происходить, я не знаю. Ни один каббалист не знает. Мы же читаем много каббалистической литературы и видим, что все каббалисты по-разному предсказывали, что и как будет происходить в состоянии нашего сегодняшнего мира. Мы в этом деле первопроходцы, и невозможно до облачения в нашем мире предсказать, как это произойдет. Я знаю только, как проходят единицы, индивидуумы, а не группы в массовом порядке.
  Сейчас должна пройти группа в массовом порядке, ну - не 500 человек, конечно, а - 50, но это уже группа, которая и должна совершить этот переход. Другого не будет, это я уже точно исследовал, вижу и чувствую. И зависит это, конечно, от того, кто действительно будет работать над собой - из них и соберется эта группа. Может быть, два человека из Америки, 15 - из России, парочка - из Калининграда, Кировограда, из Израиля - десяток, не важно. Это и будет называться группой, это и должно быть группой. Но как это произойдет, я не знаю.
  Я могу воображать и предполагать все что угодно, но то, что еще никогда не облачалось в нашем мире в действии, ни один каббалист, даже самый большой - я видел это по своему Учителю - не сможет сказать, как это будет выглядеть. Ведь, если еще чего-то подобного не происходило в нашем мире, никогда невозможно предсказать, что это будет такое. Это же абсолютно новое действие.
  Мы можем делать выводы только из того, что реализовалось, то, что в нас уже есть. Все же, что нам представляется, на самом деле, все это недостоверно. Мы учим об этом также и в "Предисловии к Книге Зоар". Там пишется, что есть материал, форма в материале, отвлеченная форма и суть. Книга Зоар говорит только о материале и форме, которая облачилась в этот материал. А об отвлеченной форме Книга Зоар и, вообще, ни один каббалист не говорит, поскольку то, что не облачилось в материал - это все фантазии, не более. Если ты начинаешь иметь дело с настоящей наукой Каббала, ты просто начинаешь этого избегать, ненавидеть и презирать, это ведь просто философия.
  Это пустота, всякие такие выдумки, только уводят тебя неизвестно куда. Могут еще на пару тысяч лет куда-нибудь увести, и ты будешь опять строить какие-нибудь коммунизм или вообще неизвестно что. Только шишки набьешь. Поэтому я не знаю и не могу сказать, как это будет воплощаться.
 
 * Вопрос: Вы говорили о второй части работы. Первая - это механические действия, а вторая?
  Нет. Первая часть работы - это не механические действия. Первая часть, это когда мы учимся вместе, сотрапезничаем, поем, работаем, производим некие общие групповые действия, распространение, например, и пр. И пытаемся делать это максимально коллективно. При этом мы четко знаем, что этими действиями мы вызываем окружающий свет. Мы должны это понимать, и этого результата добиваться. Если мы все это делаем, это называется первой частью работы.
  Вторая часть работы - когда мы представляем себя как бы на более высокой ступени, над махсомом. И пытаемся смоделировать, внедрить в группу такие отношения между нами.
  То есть, первая часть - это когда, на нашем уровне мы желаем притянуть Высший свет. Вторая - когда пытаемся быть подобны Высшему уровню и тоже стараемся притянуть этим свет. Немножко под водой и немножко над водой. И желательно так к этому и относиться. Потому что, иначе ты можешь просто уплыть очень далеко - начнешь фантазировать, что ты уже где-то там...
 
 * Вопрос: Как при этом я могу включиться в желания других?
  Об этом мы читаем во всех статьях. Для этого надо просто пытаться. Рабаш пишет: сделать товарищам приятное. У товарища всегда может не хватать только одного - настроения. Значит, ты должен работать только над его настроением.
  Выход из себя и включение в чужое кли. Ты не должен начинать его допрашивать: "Что тебе надо? Я пришел тебе помогать. Ну-ка, давай, выкладывай мне все, что у тебя там на душе накопилось". Ты просто должен пытаться поднять его настроение. Это лучше, чем всякие остальные действия.
  Это даже может быть и внутренне. Вообще, ведь отношение к товарищам - оно же внутреннее, на самом деле, никто и не знает, какое оно. Каббалисты, в течение многих тысяч лет, будучи в группах, практиковали совершенно обратное. Они внешне относились к друг другу как бы с насмешкой, грубовато, специально чтобы скрыть свои настоящие, истинные отношения.
  Если мы почитаем рассказы о группе каббалистов из Коцка - так там даже смеялись друг над другом и над заповедями. Специально делали из себя шутов, чтобы их никто не воспринимал всерьез, чтобы максимально скрыть то, что находится внутри, в сердце. Это, по правилу: "ле цнуим - Хохма". То есть, всегда нужно скрывать все, что под экраном: свое "я", все свои внутренние отношения. А наружу проявлять только уже результат.
  Но мы, в сравнении с группой из Коцка, находимся в таком возросшем эгоизме, что, если мы начнем играть в грубые, насмешливые отношения и только внутри держать себя в накале любви друг к другу, у нас получится и внешне, и внутренне - просто грубость, совсем не то, что надо.
  Поэтому нам нельзя быть одними внутри, и другими - снаружи. Мы не такие сильные, не столь изощренны в этом деле. Вот когда станешь каббалистом, то есть, уже после перехода махсома, тогда, естественно, сможешь и скрывать, и раскрывать себя в той мере, в которой и будет необходимо. Тогда ты уже будешь понимать. А сегодня мы не должны этого делать.
  Мы должны относиться друг к другу так, как мы относились бы на более высокой духовной ступени. И каждому подавать пример. Но, конечно, при этом ты не должен лезть целоваться к кому-то, и обниматься тоже необязательно. Ты должен незаметными действиями показывать пример своего отношения. И действия должны быть обязательно молчаливыми. Это - самое лучшее, самое действенное средство.
  Пойди на кухню и посмотри, как работают ребята. Попробуй вместе с ними там побыть, и ты увидишь: полчаса работы на кухне, и ты уже чувствуешь все, что ощущают они.
  Благодаря такому общению ты постепенно и достигнешь этого. У каждого из вас есть определенное время дежурства. У кого нет, тот несчастный человек, он должен немедленно попросить, чтобы ему это время выделили. Я вам всем советую. Я сам сейчас перед уроком зашел и немножко поработал на кухне. Это просто необходимо - чуть-чуть подключиться, хотя бы на часик, к бригаде, которая работает по нашему обслуживанию. Связь должна быть на всех уровнях.
 
 * Вопрос: Что означает, уподобиться более Высшему состоянию, играть его в действии?
  Так же, как артисты играют. Мы сейчас разыгрываем театр. Мы собрались здесь для того, чтобы провести неделю в таком состоянии, словно мы находимся в совершенно других общественных отношениях.
  В принципе, в нашей группе, это должно быть постоянно. То есть, максимальное проявление заботы, любви, уважения друг к другу, для того, чтобы через это постичь Творца. Любое начало и любой конец действия и мысли необходимо начинать Творцом и заканчивать Творцом.
  То есть, я ищу Творца, для этого у меня существует средство: этот мир, группа, занятия, учебники, распространение, и так далее - все для того, чтобы выйти и достичь Его. Это не столь сложно. Вы увидите, как в течение ближайших месяцев человечество начнет меняться. Мы и так уже каждый день видим, насколько люди начинают нас больше понимать, как они вдруг начинают слышать, о чем говорит Каббала. Вы скоро увидите, что вас начнут искать. Те, кто сегодня, кажется, и слышать об этом не хочет - вдруг прибегут к вам. Сегодня они еще борются с собой, держатся за то, что есть, хотя пустоту ощущают уже практически все. Но это еще не та пустота, которая выталкивает человека в поиск, необходимая пустота еще придет. Это уже видно, она уже на подходе.
  И тогда нам будет легче. Но и сейчас, вся постановка группы, ее устав, связи с другими группами, отношения внутри, распространение снаружи - все это должно исходить из принципа уподобления более высокой ступени.
  Творец распространяет свой свет, а мы проводим Его знание в мир. Это и является нашим распространением. Таким способом Он относится к человечеству, и мы также. Но ко всему человечеству мы не можем относиться, ни в коем случае.
  Бааль Сулам пишет в статье "Последнее поколение" - "Дор ахарон", что человек должен выбрать группу, маленькую среду, и только в ней культивировать подобные отношения, но ни в коем случае не снаружи. Люди тебя не поймут, они будут считать тебя или каким-то святым придурком, или просто сумасшедшим.
  Ты должен действовать по этим законам только внутри своей группы, потому что это общество понимает тебя, принимает и одобряет, и точно также относится к тебе. Вот это уподобление следующей ступени мы сейчас и отрабатываем в группе. Это и определяет все ее законы, все ее действия, и вообще все - только исходя из этого. Здесь источник и нашего устава.
  Вы понимаете, почему Каббала развивается? Почему она адаптируется, становится все более открытой, доступной для того, чтобы о ней можно было больше рассказывать? Потому что люди развиваются, эгоизм развивается, он становится более пригодным к восприятию, проходя через всевозможные страдания.
  В эгоизме вскрываются более незаполненные части, причем они связаны между собой. Это, так называемые, "моха и либа" - чувства и разум. В связи с этим, ему - этому эгоизму - уже можно больше рассказать, он уже больше может тебя понять, даже из своей противоположности. Это как битый понимает лучше, чем небитый.
  В той мере, в которой будет готова группа, то есть, вы - в той же мере я смогу изложить больше. Мы прошли хорошие состояния, пока строили сукку - вот я и смог немного написать о прохождении махсома. Это ведь тоже очень приблизительно, об этом же можно написать целую книгу, чтобы изложить все эти состояния.
 
 * Вопрос: Мне ясно, что сейчас я действую только для того, чтобы использовать всех - весь мир, для своего продвижения. Это мое естественное состояние, и мне нечего скрывать и затушевывать...
  Правильно, это естественное состояние, но на более высокой ступени оно сменяется чувством стыда, за то, что я такой. Значит, для чего это надо? Для того, чтобы, по крайней мере, из другой точки, точки стыда посмотреть на себя. Ведь точка стыда - это уже не мы. Она появляется от воздействия света на нас. Сначала возникла первая стадия - получение наслаждения, из нее появилась вторая стадия: желание отдавать. Потому что свет, воздействующий на первую стадию, передал ей, помимо наслаждения, еще и свое свойство. Он показал первой стадии, что Он - Дающий, в результате чего, первая стадия тоже пожелала быть дающей.
  Так вот, мне надо представить это искусственно, как будто свет уже действует во мне, словно я уже ощущаю его свойство Дающего, и чувствую себя в сравнении с ним противоположным. Если я буду пытаться ощутить себя относительно товарищей, как эгоист, этим я притяну на себя еще больший окружающий свет. Он и произведет во мне это действие, а результат его влияния будет ощущаться мною, как стыд, как осознание своих внутренних свойств. Это самое эффективное действие, притягивающее окружающий свет.
 
 * Вопрос: Что означает, представить себе, что я эгоист?
  Я не могу сейчас вообразить себя иначе, как искусственно представляя себя эгоистом относительно других. Даже, не искусственно - я просто вижу, что я такой, но здесь, пока, я еще пытаюсь... Каждый ведь может представить себя эгоистом - не такая уж это и проблема.
  Проблема в том, чтобы представить, что тебе стыдно за это. В том, чтобы тобой руководило это чувство по отношению к товарищам. Тогда получится, что ты подстраиваешь себя под более высокую ступень.
 
 * Вопрос: То есть, до такой степени, что я - ноль, а другие - нет?
  Но это ни в коем случае не должно уменьшать моего участия во всех действиях. Нет, я продолжаю действовать, и мой эгоизм является движущей силой. Я должен давать ему наполнение: какие-то медальки, знаки отличия, поощрения - все для того, чтобы у меня была возможность действовать. Но, вместе с тем, я понимаю и осознаю, что я эгоист, - именно я - и потребительски отношусь к другим.
 
 * Вопрос: Это, как болезнь, которой я пользуюсь?
  Я ощущаю этот эгоизм не как собственную болезнь. Я ощущаю его, как творение в себе, которое создал Творец. Я даже не принимаю его как свое собственное. Я ощущаю, что именно Он создал во мне это, и тогда я начинаю обращаться к Нему, чтобы Он у меня это забрал.
 
 * Вопрос: Если кто-то создал во мне это, как я могу этого стыдиться?
  Я стыжусь, потому что нахожусь в таком состоянии, и еще не способен собственными усилиями из него выйти. Человек не должен стыдиться, за то, что он создан таким - он должен стыдиться, что еще не исправил себя. А это зависит только от него.
 
 * Вопрос: Я не должен думать о себе, но, в итоге, расчет всегда возвращается ко мне. Где же найти эту точку, этот фокус?
  Точка моей концентрации - это не то, что сделал Творец, хотя Творец делает все, а то, что я не попросил у Него исполнить мою просьбу. Конечно, я не стыжусь за свою природу, мне стыдно за то, что я еще не исправил себя! Я еще не убедил Его, не попросил, не потребовал от Него исправить меня. Мне стыдно за то, что я еще не сделал того, что от меня зависит.
  Вполне естественно, что, для собственного блага, я хочу использовать абсолютно всех, кто здесь есть. Более того, человек готов зарезать, убить всех, весь Земной шар. Все мы находимся в таком эгоистическом состоянии.
 
  Это самый обыкновенный эгоизм, который ни с чем, и ни с кем не считается, абсолютно. Он начинается с детства. Мы этого не понимаем, но на самом деле, это так. И пускай психологи упрекают в этом своих пациентов, учителя упрекают учеников в школе. Это все ерунда. Бесполезно. Мы-то понимаем, что и учителя, и ученики находятся на одном уровне.
  Я же должен упрекать себя не за то, что я такой - а за то, что я еще такой. С того момента, когда я начинаю ощущать, что мое исправление зависит от меня, во мне и возникает стыд.
  У меня не возникает стыда относительно Творца, за то, что я себя мгновенно не перетаскиваю на следующую ступеньку. Стыд является именно той движущей силой, которая помогает мне приподняться. Если развернуть во мне все это действие стыда, то я должен стыдиться того, что не приложил достаточно усилий, чтобы во мне возникло такое ощущение стыда. Чтобы возникла потребность просить Творца исправить меня.
 
 * Вопрос: Просьба об избавлении от стыда - правильная ли это молитва?
  Опять-таки существует два вида обращения: к себе или наружу. Или я хочу избавиться от стыда, потому что мне это очень неприятно. Или, когда я выхожу из своего "я", и мне уже неважно, приятно или неприятно, я только желаю быть подобным Творцу, оправдать Его действия и снаружи и внутри. Желаю оправдать ту природу, которую Он во мне создал. Для этого я и прошу, чтобы он меня исправил.
  Все зависит от намерения, от того, чего я, в итоге, желаю. Для чего я желаю быть исправленным? Для того, чтобы просто избавиться от чувства стыда, или обрести свойства Творца.
 
 * Вопрос: Как ускорить преодоление этого барьера?
  Любые барьеры человек может преодолеть, только если он в группе. И ни одна из вариаций этого перехода не предусматривает индивидуального прохождения махсома - это невозможно.
  Только, если свыше определенной душе, дается определенная четкая миссия, тогда человека просто вытаскивают за уши за махсом, и ведут его. Но все равно, с большими испытаниями и страданиями. Нам ничего не поможет - только работа в группе.
  Ты спрашиваешь, как ускорить этот процесс? Только через группу, а индивидуально - никак. Любые свои действия и свойства, любые недостающие тебе качества, можно провести и усилить на себя обратно только через группу. Мы устроены таким образом, что нас убеждает только общественное мнение, по крайней мере, чувство стыда и желание выделиться. Весь эгоизм работает на это.
  Правильно используя группу, ты можешь вызвать в себе любое свойство, и повысить его до необходимого размера, чтобы тебя вытащило вперед. Только благодаря избирательному и правильному отношению к своим свойствам и к группе, как к усилителю этих свойств. Пускай сначала и потребительски. Но для чего ты этого потребительски хочешь? Чтобы духовно возвыситься. А возвыситься - это значит, в итоге, отдать им. Так что, в принципе, это действие - духовное.
  Когда человек проходит махсом, весь его эгоизм остается внизу. Он сам называется "точкой", и никакого эгоизма уже не ощущает. Все свои действия за махсомом он начинает уже, как абсолютно голый альтруист. То есть, начинает приобретать альтруистические свойства. Естественно, сначала эти альтруистические свойства приобретаются тоже благодаря эгоистическим.
  Ведь творение - это желание насладиться, и это желание никуда и никогда не исчезает. Оно только проявляется в большей или меньшей степени, в зависимости от того, как мы с ним работаем. Внутри себя всегда "я" - желание насладиться. В чистом виде мы сегодня его еще не испытываем, мы понимаем его только, как желание насладиться ради себя.
  Когда исчезает "ради себя", то пропадает и это "я" - я существую, я не существую, и т.д. Но желание насладиться остается. Только тогда мы начинаем его ощущать, если можно так выразиться, как независимые эксперты. И на этом сосуде для наблюдений мы и строимсвое намерение отдавать.
  В той мере, в которой мы это намерение можем построить, в той же мере эти желания насладиться проявляются в нас все больше и больше, и тогда мы стыкуем их с экраном. Это, конечно, упрощенная модель. Эгоизм всегда проявляется в виде левой линии, в виде клипот, желания насладиться, его всегда хватает. В той мере, в которой надо, мы его и ощутим. Так устроены все ступени лестницы: в той мере, в которой надо для восхождения на следующую ступень, с левой стороны проявляется эгоизм - в необходимом размере и качестве.
 
 * Вопрос: Каким образом проявится Замысел творения в группе?
  Мы не можем ничего предположить заранее. Опираясь на то, что описывают каббалисты - Бааль Сулам, например, - я думаю, что наша группа, разрастется до некой определенной массы, не в миллиард человек, конечно, но, может быть, десятков тысяч. Естественно, не необозримая масса, покрывающая всю поверхность Земли. Мы ведь имеем дело с эгоизмом, который построен и представляет собой определенную структуру. И только самая верхняя его часть, на сегодняшний день, готова к тому, чтобы начинать адаптировать себя к Высшему миру, к тому, что находится над махсомом.
  Бааль Сулам пишет об этом в статье "Последнее поколение". Он пишет, что это будет маленькое общество, которое создаст из себя некое мини-государство, где будут все структуры, которые должны быть в таком духовном государстве. Это будет прообразом будущего устройства всего мира. И потом уже, постепенно, в окружающем мире создадутся такие условия, что люди сами будут стремиться примкнуть к этому государству.
  Все это довольно явно прослеживается по нисхождению духовных корней.
  В обществе будущего уже имеются в виду десятки, может быть, даже сотни проходящих махсом, которые и образуют по всему миру этот высший слой, наполненный внутренним светом, способным притягивать на себя окружающий свет для остальных. То есть, они уже будут представлять собой огромную духовную силу в нашем мире. Поменяется вообще вся расстановка сил на планете. Я уже вижу в перспективе такое постепенное преобразование всех наших групп в одну, международную.
  А затем, мы придем к тому, чтобы создать как бы мини-общество, где мы будем жить и трудиться. Вполне возможно, что наш основной вид деятельности будет преподавание и распространение.
  Вообще, я вижу всех вас через некоторое время как людей, занимающихся только этим, потому что этого от нас будет требовать весь мир. И поэтому каждый должен каким-то образом готовить себя к этому. Ведь мир так пирамидально и создан, и мы просто должны будем это делать.
  А потом, постепенно вырастет маленькое общество. Я не думаю, что это будет государство со всеми его функциями, армией, например, и так далее. Нет, это будет такое надгосударственное образование, которое начнет привлекать к себе все больше и больше людей, пока эти идеи не примет весь остальной мир. Это произойдет очень быстро, все зависит только от того, сколько окружающего света мы сможем притянуть сверху - настолько и внизу быстрей проявится эгоизм. В наше время все происходит по экспоненте, а не как тысячелетие назад, когда люди не развивались, и практически не было разницы в уровне их развития.
  Допустим, если сравнить 10-й век и 15-й - какая разница? В нескольких открытиях, изобретениях - и это за 500 лет. А сегодня, вы и не представляете, что за пять грядущих лет может произойти. Я думаю, что где-то до 2007-2008 года это должно начать воплощаться в жизнь.
 
 * Вопрос: Существует ли и сегодня угроза уничтожения евреев?
  Когда-то была написана статья "Угроза уничтожения". Под угрозой уничтожения имелось в виду существование еврейского народа в Израиле, но ни в коем случае, не существование каббалистической группы в мире. Естественно, существование еврейского народа в Израиле находится под угрозой уничтожения. И эта угроза нарастает.
  Я пока не вижу никакого решения данной проблемы, и, вполне возможно, что, практически все евреи должны будут покинуть эту землю. А что мы делаем для того, чтобы этого не было? Израилем называется устремляющийся к Творцу. Вот устремляющиеся к Творцу, они действительно будут, и в такой силе, что смогут остаться здесь, на этом месте, и будут действительно желанны. Их ничто не затронет. А все остальные будут испытывать такие страдания, что им придется покинуть эту землю. И таким образом, корень и ветвь совпадут по своим состояниям.

<< Пред.           стр. 3 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу