<< Пред.           стр. 4 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу

 Отсюда вы видите, что меридиан имеет "раскачку" в энергетическом режиме от максимума до минимума.
 Выход за этот диапазон ведет к перекосу и болезни.
 Используя Йогу, в древней Индии пошли по пути увеличения энергетического "люфта". Например, исполняя Халасану. вы закрываетесь, переходя в режим инь. Асана усиливает закрытие, повышая инь, и сильно снижает уровень ян, по линии "полдень-полночь". В Освежающем ине можно достигнуть большего потенциала чем при обыденных жизненных условиях. Одновременно сильно снижается уровень ян в меридиане мочевого пузыря и Радостном яне. На этом примере вы видите роль Ха-Тxa Йоги в биоэнергетических процессах организма с позиций увеличения его амплитудных состояний. Всестороннее увеличение этой амплитудности ведет к увеличению жизненных возможностей организма. Однако непременным условием каждой асаны является чувство приятности. Это сигнал меры.
 Если вы усиливаете восприятие изнутри то заметите что эта мера зависит от многих условии и сама меняется в зависимости от них. Так, Насыщающий инь не достигнет большого размаха если не ослабить ровно на столько же Раскрывающий ян. Это не учитывают упражняющиеся в изменениях телесного Космоса, то есть, в Ха-Тха Йоге. Например, наклоняясь вперед. направляют все внимание на активизацию Освежающего иня (чаще на сам наклон) и игнорируют работу на ослабление мочевого пузыря и желчного пузыря.
 
 Если подсознание проявляет бдительность против этой дисгармонии, то усилием совершают рывки (особенно спортсмены), разрушая себя.
 Одновременное включение инь- и ян-групп заставляет подсознание спасать организм снижением энергетики в соответствующих меридианах. Следствием становятся дисфункции, раздражительность, болезни.
 Так наше физическое движение ставит первое условие энергетических изменений по правилу "раскрытие-закрытие" В "движении не двигаясь" это правило переходит в более дифференцируемую форму "полдень-полночь"
 Превышение инь или ян ведет к избыточности энергии. Угнетение - ведет к ее недостаточности.
 1.2. Большое энергетическое Кольцо (рис 25).
 Ярким примером энергоинформационного обмена типа "пол день-полночь" представляется поток энергии инь по меридиану по чек в ян меридиана мочевого пузыря; печени, - в ян желчного пузыря и селезенки в ян желудка (рис. 25).
 Беря исток с подошвы ног (R1) и больших пальцев (RP1 и F1), по точкам "у-шу" энергетический поток вырастает до "бурной реки" (у-шу 3) и впадает в энергетическое "море" (у-шу 5). По коллатералям он поднимается до Муладхары. Образуя "море" инь в точке VC1, энергия поднимается внутри вдоль позвоночника до уровня VC15, где объединяются все инь-коллатерали.
 Проходя внутри по горлу к задней стороне глаз, энергия пере ходит из центростремительных инь в центробежные ян- потоки.
 Избыточность в этом переходе формирует ауру по величине.
 Снятие готовности к внешним действиям при одновременном усилении восходящего внутри потока инь ведет к усиленному выбросу энергии на участке головы меридианов группы Три Богатыря. Аура при этом большая и выражает перенасыщение потенциала инь при ослаблении ян.
 1.3. Малое энергетическое Кольцо (рис 25).
 С внутренней передней части туловища энергетический поток Освежающего иня можно направить на руки. Из центростремительного здесь он также переходит в центробежный, но инь поток.
 
 
 
 
 Однако поток Солнечного иня можно сформировать, используя находящиеся с тыльной стороны рук меридианы Радостного яна. Точки-источники "у-шу 1" находятся на указательном, безымянном пальцах и мизинце. "У-шу 5" расположены в районе локтя (см. рис 16).
 Здесь энергия уходит в глубь тела (тонкий кишечник, толстый кишечник, три обогревателя), и оттуда питает Солнечный инь.
 1.4. Если в точках "у-шу 5" энергетический поток запирается, то он уходит как избыточный из организма вовне. Выход избытка энергии через руки имеет иной вид чем через голову. Здесь потоки инь, а там - ян.
 1.5. Чудесные меридианы (рис 26).
 Понять принцип работы в энергоинформационном обмене самих групп инь и ян легко по схеме рис. 26.
 Минимальные энергетические уровни определяют граничное условие "безболезненного" функционирования организма. Превышение же предельного уровня ведет к выбрасыванию избытка энергии, накопленного в меридиане.
 Контроль над разбалансом энергии в чудесном меридиане осуществляется с позицией складывающих его постоянных меридианов.
 Если постоянные меридианы работают в пределах допустимого, то чудесного меридиана как бы не существует. Не существует и его точки-ключа.
 Если какой-нибудь постоянный меридиан выходит за пределы, то "судьями" ему становятся меридианы, составляющие чудесный меридиан.
 Они определяют допустимые пределы энергетического функционирования друг друга.
 Чтобы увеличить энергоемкость организма в режиме инь или ян, необходимо провести увеличение потенциала сразу во всей группе чудесного меридиана, связанного с назначением увеличиваемой энергии.
 Граничные уровни (4 и 6 рис. 26) упражняются комплексно, аса нами, энергетическим пульсом, энергетизированными "накачками". Например, "нижний" граничный уровень определяется уровнем 1 самих меридианов. Если это группа инь, то этот уровень будет зависеть от умения выключить ее, например, исполняя асану раскрытия.
 Верхний уровень связан с умением максимально включать, тонизированием меридианы. Диалектика здесь заключена в том. что если вы не научитесь понижать уровень 4, то напрасны будут старания в повышении уровня 6.
 Это замечание для тех кто стремится к "сильной энергетике".
 
 
 
 При работе с чудесными меридианами держите пульс на точке-ключе и начинайте менять энергетический уровень в заданном меридиане (асанами, пульсирующей накачкой, энергетическими потоками).
 Затем, для передачи этого потенциала другим меридианам, используйте групповые ло-пункты и связывающую точку.
 2. ГРУППЫ ЧУДЕСНЫХ МЕРИДИАНОВ
 2.1. С чудесными меридианами вы познакомились в Части 2. Здесь речь пойдет о них с позиций управляемой биоэнергетики и роли меридианов в сохранении гармоничности организма.
 Чудесные меридианы выражают сторону - биоэнергетических согласий в организме. Например, раньше через групповые ло вы выравнивали и согласовывали дозволенные уровни энергий в дан ном "пакете" меридианов. Если в яне Трех Богатырей меридиан желудка завысит свой энергетический потенциал за допустимые пределы, то через групповое лo-VB39 энергия перераспределится по туловищу сзади (меридиан мочевого пузыря) и сбоку (меридиан желчного пузыря). Теперь все тело - спереди, сзади и по бокам -будет энергетически равнозначным, то есть гармоничным.
 Иначе обстоит дело в чудесном меридиане. До момента завышения энергетического потенциала одним меридианом чудесного меридиана как бы не существует. Однако стоит только потенциалу меридиана превысить допустимый уровень, как определенная группа становится ему "судьями".
 2.2. В чем различие между ло-пунктами, групповыми ло и точка ми-ключами? Точка-ключ появляется в момент разбаланса, когда чудесный меридиан начал действовать. Она выражает узел их согласования. В отличие от этого ло-пункт, в паре с точкой пособником, служит энергетическому переходу инь ян в двух меридианах. Групповые ло являются узлами coгласования в меридианах одной значимости с позиций внешнего Космоса. Например: Освежающий инь- закрывает организм, а Радостный ян- раскрывает.
 В отличие от этого чудесные группы следят за внутренней гармонией. Здесь меридианы следят друг за другом и, на сопоставление с человеческим обществом, являются "совестью" в поведении какого-то меридиана.
 Только группа может решать, до какой степени можно разрешить энергетический размах меридиана-одиночки.
 2.3. А что, если начинают "капризничать" сразу несколько меридианов? Тогда чудесные меридианы представляют собой "парламент", "демократический Совет" и будут искать общий язык так, что во имя сохранения жизни организма избыток энергии будет
 
 
 
 
 
 
 
 выброшен через точку-ключ, а при недостатке энергии будет воспринята из внутренней и внешней среды.
 Наша задача - сделать этот процесс воспринимаемым, осознанным и управляемым, исходя из знания.
 2.4. Теперь вы понимаете, что мы делаем еще один шаг внутрь, так как чудесные меридианы есть выражение внутренней жизни, в отличие от групп Главы 1.
 2.5. Море всех ян меридианов и ускоритель ян (рис 27).
 Расположение меридианов вы найдете в Части 2 рис. 17 и 18. Здесь на рис. 27 показана схема так. чтобы, развивая себя, вы знали, какими меридианами нужно управлять, чтобы сделать первую группу действующей.
 Патологическая сторона указана в Части 2. Мы ставим вопрос иначе: осмысленное ведение меридианов в динамику и увеличение своей жизненной сферы.
 В табл. 4 главы 2 даны узлы связи с "Морем ян". Однако там не указан диапазон и представительство в Совете согласования. На рис. 27, 1 вы видите, что "море ян" включает в себя Высший ян, представителей кишечника тонкого и толстого, а также боковую сферу тела.
 Итак. "Море ян" следит за раскрытием с позиции задней и боковой части тела так, чтобы активная работа вовне была в пределах возможностей кишечника. И наоборот, кишечник не должен превышать свою работу, самоуглубление-раскрытию вида Сурья На маскар (Здравствуй. Солнце!).
 Эта группа асан и рекомендуется. Ускоритель ян или Гордость ян составляет пару с "Морем ян" и дополняет описанное меридианом желудка (рис 27, II).
 Здесь главным становится ян Трех Обогревателей. Мощь рас крытого тела, его крепость оценивается с позиции меридиана толстой кишки. Могущество, твердость, устойчивость, жизненная сила. выраженные вовне на основе внутреннего согласия, представлены этим чудесным союзом.
 
 
 
 
 
 
 
 Работа первой пары согласует раскрытие с восприятием и освоением входящего в желудок и кишечник то есть внешнего молекулярного.
 2.6. Хранитель ян и Опоясывающий (рис 28).
 На рис 28. III, вы видите, что Хранитель ян закрепляет, утверждает раскрывающих человека заднего и бокового ян-меридианов.
 Это осуществляется всей группой Радостный ян. Поэтому начинайте с потягивания руками, как утром после сна. и переведите приятное ощущение на спину, а затем на боковые части тела.
 Это хорошо исполнять в Бхуджанг-асане, поворачиваясь после отклонения назад в одну, а затем в другую сторону.
 Дополняет пару Опоясывающий ян. Он хорошо выражает уровень Муладхары и Сватхистханы. Его задача - внешним раскрытием повысить энергоемкость организма.
  В паре с Хранителем ян, Опоясывающий ян раскрывает человека так, чтобы радуясь солнцу, цветам, людям, вы энергетически не истощались за счет повышенной активности и внешних бесконечных общений и дел.
 Превышение допустимого ведет к выключению Радостного яна. Плечи при этом надвигаются вперед грудная клетка опускается. Это симптом исчерпания и превышения ресурсов, это сигнал и требование перейти на режим инь.
 Насильственное принуждение себя ведет к стискиванию сзади поясницы, крестца и таза. Живот вытягивается и со временем, от хронических превышений, отвисает. Плечи надвигаются вперед на грудь все сильнее и сильнее. Грудная клетка проваливается. Снижается потенция, появляется раздражительность, как требование ограждения от внешнего мира и закрытие. Отрицание внешнего становится нормой для данного человека.
 
 
 2.7. Море инь", Ускоритель инь (рис. 29)
 "Море инь" (рис 29, V) иначе называют меридианом зачатия.. Это не случайно, его опорой является переднесрединный меридиан, связывающий все органы насыщения энергией (см. табл. 3).
 Этот меридиан формирует энергетические внутренние потоки, поднимающиеся снизу вверх.
 Меридиан легких в этой группе ведет смещение в сторону внутреннего согласования на уровне Манипуры, Анахаты, Вишудхи, не затрагивая сердечно-сосудистую систему. Асаны к этому рекомендуются закрывающие организм в верхней части: Падахастасана, Халасана с концентрацией на Джаляндхара Вандхе, Какимудра.
 В экстремальном состоянии, имея перекос в "Море инь", человек прижимает руки к груди и рыдает. Меланхолия, тоска, грусть - выражают легкую форму.
 Ускоритель инь (рис 29, VI) усиливает погружение внутрь, но со стороны насыщения инь с помощью ян группы; контроля ян с позиции инь.
 Теперь включается Муладхара и Сватхистхана с перевесом в сторону инь. Поэтому к асанам можно добавить Пашимотану.
 Для пары этих меридианов хорошо подходят Йога Мудра. Хала сана. Впрочем. Халасана, благодаря вдоху на закрытии, очень согласуется с Ускорителем инь. Поэтому она быстро освежает человека после утомительного труда, после многоделия, суеты, связанных с отсутствием удовольствия.
 
 
 
 2.8. Хранитель инь и регулятор энергии (рис 30) Хранитель инь (рис 30, VII) отвечает за энергетику организма в области Анахаты и Манипуры. Закрывающее насыщение должно быть верхним при гармоничной работе меридианов этого сочетания. Поэтому рекомендуются для координации те же асаны, что и в пункте 27, но с переносом доминанты на меридиан перикарда. Пульс - в глубине эндокринной системы груди.
 Регулятор энергии (рис 30, VIII) называют еще "Море двенадцати меридианов", так как он увязывает в себе и охватывет группу инь- и ян-меридианов. Муладхара, Сватхистхана, Манипура, доминируют в режиме инь. Здесь же проходят коллатерали ян-меридианов.
 Охватывая в систему внутренние органы, регулятор энергии вы водит систему согласования на уровень крупных объединений, то есть органов. Согласующими при этом становятся узлы нейронной системы - чакры.
 2.9. Группы инь и ян (рис 31)
 На рис 31 вы видите сведенные в единую систему чудесные меридианы, служащие инь или ян функциями внутреннего Космоса.
 Система ян содержит все группы по два и по три меридиана. Система инь не охватывает меридиан сердца. Это не случайно. Сердечно-сосудистая система создает внутреннее пространство, освещаемое сердцем-солнцем. Поэтому Анахата сама создает целый мир из 12-ти меридианов и имеет собственное время в виде пульса.
 Теперь становится понятным, что восприятие пульса - это восприятие нового мира. Отсюда вопрос ставится о воспринимаемых уровнях.
 
 
 
 
 3. УРОВНИ ВОСПРИЯТИЯ
 3.1. Энергоинформационные изменения во внешнем мире мы воспринимаем комплексами активных точек. Они соотносятся с те лесным Космосом, формируют его уровни.
 Поэтому с позиций нейронной среды представляется возможность двоякого восприятия - из внешнего Космоса и из телесного Космоса.
 Органы восприятия из внешнего Космоса развиты до уровня осознания. Это осязание, обоняние, вкус, слух, зрение.
 Органы восприятия из телесного Космоса в сознание не по падают. Это чакры Аджна, Муладхара, Сватхистхана. Манипура, Анахата, Вишудха, Сахасрара.
 Нам понятно и известно все, что мы воспринимаем и можем охватить через каналы во внешний Космос.
 Из предыдущего вы поняли, что внутренний Космос имеет конкретное содержание с энергоинформационных позиций.
 Так же, как через слух и зрение, изнутри мы можем попутать со ответствующую информацию, Как не дано слышать глазами, так же каждая чакра воспринимает только свое. Например, бесполезно си литься в получении сложной информации Аджна-чакрой ("третьим глазом"), так как в ней сходятся обобщенные, "склеенные", двухпо-лярные комплексы ИНЬ и ЯН меридианов (рис 2).
 В Аджна-чакру поступают внутренние энергетические потоки инь (рис 32) и сходятся меридианы ян. Чтобы получить здесь дифференцированное восприятие во всех его различиях и связях, нужно пройти уровни тренировок и развить шаг за шагом тонкость в различении. Этому служат своеобразные "призмы". Однако, когда вы вернетесь вновь к Аджне после прохождения всех этих уровней дифференцирования информации, то это будет уже не Аджна. а Сахасрара.
 3.2. Муладхара- уровень (рис 33)
 Этот уровень вы встречали на рис. 2. Теперь, изучив энергетические потоки, вы в тренировках четко чувствуете объединенный поток, идущий по Освежающему иню. В промежности он концентрируется объединено на уровне лобка, и как самостоятельный, может устремляться по линии вперед и назад.
 Меридиан желчного пузыря в плоскости промежности создает ощущение движения в боковые стороны. Меридиан мочевого пузыря концентрируется в копчике. Так мы воспринимаем в плоскости перпендикулярной позвоночнику укрупненные, объединенные четырехнаправленные энергетические движения. Пятым будет восходящий поток переднесрединного и заднесрединного меридианов. Различить их на этом уровне просто. Тем более, что здесь ярче вырисовывается ход мышечно-сухожильного меридиана почек (рис 8, Часть 1).
 
 
 
 

<< Пред.           стр. 4 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу