<< Пред.           стр. 27 (из 44)           След. >>

Список литературы по разделу

  87
  ственным, вечным, трансцендентным. В человеч. личности неразрывно связаны и взаимопроникают стремления к самоутверждению и к самоотдаче, что отражает суть парадокса самого Христа: "Тот, кто заботится о своей жизни, утратит ее, а тот, кто теряет ее ради меня, найдет ее". Человеку трудно вынести положение между смертностью и вечностью, отсюда и то беспокойство, к-рое пронизывает все творения человека, его культуру, сталкивая светское и религиозное. Н. полагал, что в амер. культуре мирное сосуществование религ. и светских элементов не только возможно, но и необходимо. С позиций диалектич. теологии развивал идеи "христ. реализма", согласно к-рому преодоление негативных последствий человеч. свободы, творч. деяний осуществляется с помощью искупительной жертвы Христа.
  Н., отталкиваясь от идей неоортодоксии, дал оригинальную интерпретацию христ. этики как "невозможной возможности", основываясь на к-рой разрабатывал концепцию любви. Выступал с критикой одностороннего воззрения на любовь как "феномен избыточности" в работах Фромма и различал три рода любви: бескорыстная любовь ("агапэ"), взаимную любовь и любовь по расчету. Только "агапэ" выражает божеств, путь любви и является не просто идеалом, а в своем высшем выражении выступает как любящий Бог. Именно "агапэ" придает истинное значение и смысл человеч. жизни и культуре. Человек должен стремиться не к созданию некоей идеальной социокультурной сферы на земле, а идти к царству Божьему, к-рое трансцендентно истории как провиденциальная ее цель, но к-рое и есть сущность подлинной христ. культуры.
  Соч.: Reflections on the End of an Era. N.Y., 1934; Beyond Tragedy. N.Y., 1937; The Nature and Destiny of Man. V. 1-2. N.Y., 1941-43; Faith and History. L. 1949; The Irony of American History. N.Y. 1952; An Interpretation of Christian Ethics. N.Y., 1956; Pious and Secular America. N.Y., 1958; Moral Man and Immoral Society. N.Y. 1960; Man's Nature and his Communities. N.Y., 1965; Христос и культура: Избр. труды Х.Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996.
  Лит.: Odegard Н. Sin and science; R. Niebuhr as Political Theologian. Yellow Spring; Ohio, 1956; R. Niebuhr: His Religious, Social, and Political Thought. / Ed. by Ch.W. Kegley, R.W. Bretall. N.Y., 1956.
  Л. П. Воронкова
  НИБУР (Niebuhr) Ричард Хельмут (1894-1962)
  -амер. протестантский теолог, специалист в области христ. этики, историк теологии культуры. Младший брат Райнхольда Нибура. Окончил теол. семинарию, затем Вашингтон, ун-т, позднее учился в Йельском ун-те, где в 1924 защитил дис. по философии. Вел активную проповедническую, обществ., преподават. деятельность: был пастором евангелической церкви в Сент Луисе, профессором Иденской семинарии, возглавлял Элмхастский колледж с 1931 до конца жизни - проф. теологии и христ. этики Йельской теол. школы.
  Н. стремится найти ответы на актуальные проблемы развития совр. цивилизации, кризис культуры и нравств. оскудение человека в свете не только традиц. теологии, но и с учетом опыта всех форм духовной культуры: философии, истории, психологии и др.
  В ранних работах Н. испытал влияние идей социального евангелизма, его интересовали проблемы места и роли христ. религии в совр. жизни христ. сооб-ва. Позднее он выступал как критик "культур-протестантиз-ма", стремился преодолеть его крайности в трактовке отношений между культурой и религией. В программной работе "Христос и культура" (1951) он рассматривал противопоставление культуры не религии, а Иисусу Христу (тенденция "антропологизации" религ. сознания). Тем самым Н. продолжал традиционную для протестантского модернизма тенденцию секуляризации религии, десакрализации, "очеловечивания" образа Иисуса Христа, к-рая достигала в социальном евангелизме своего максимального развития, когда Христос рассматривался в качестве не только носителя нового морального сознания, но и непосредств. участника социокультурных процессов создания "царства Божьего на Земле". Позиция протестантского теолога, рассматривающего в качестве оппонента человеч. культуры не религию вообще, а лишь Иисуса Христа, позволяла ему размежеваться с традицией культурного негативизма в христ. религии и тем самым как бы выделить ее подлинное, "незамутненное" историч. наслоениями ядро.
  Н. полагал, что существуют и крайние, прямо противоположные решения проблемы соотношения Христа и культуры, и промежуточные варианты, к-рые находят отражение в разл. направлениях христ. теол. и философско-теол. мысли. Он выделяет пять культурологич. концепций в христ. мысли: "Христос против культуры" (концепции "иррелигиозности культуры" у Тертуллиана, Кьеркегора, К. Барта, рассматривающие светскую культуру как плод греховных деяний человека, что способствует изоляции культуры от религии, к-рая оттесняется в сферы личной жизни людей); "Христос в культуре" (концепция "панрелигиозности культуры", характерная для "культур-теологов" А. Ричля, Трёльча и др. протестантских модернистов, к-рые настаивали на неразрывности и даже слитности воедино Христа и культуры. В условиях кризиса цивилизации и культуры Христу отводилась роль реформатора социальной жизни, что не соответствует осн. христ. концепции). Симпатии Н. на стороне тех вариантов культурологич. построений, в к-рых рассматриваются разл. варианты сближения религии и культуры: "Христос над культурой" (культурологич. концепция католич. теологии); "парадокс Христа и культуры" (эта позиция близка Лютеру) и, наконец, "Христос как преобразователь культуры" (Н. связывает ее с Бл.Августином и Кальвином). Причины существования этих культурологич. концепций Н. видел в опр. культурно-истор. ситуациях, появляющихся в процессе ассимиляции христианства разл.
  88
  нац. культурами, в ходе чего соответственно меняется и представление о Христе и его роли в человеч. культуре. Христос входил в человеч. культуру в том смысле, что он сам воспринимался как часть социального наследия, к-рое должно быть сохранено и передано потомкам.
  Рассматривая популярные в рамках "теологии кризиса" идеи десакрализации и секуляризации культуры, характерные, в частности, для работ Райнхольда Нибура, Н. различал "религ. веру" и "религию", что давало ему возможность связывать кризисные процессы с религией, погруженной в мирскую суету. Он связывал историю мировой культуры с борьбой разл. видов религ. веры: "радикального монотеизма", "политеизма" и "генотеизма", к-рые в основе своей имеют разл. варианты раскрытия роли Христа в человеч. сооб-ве, толкования христ. этики и ответственности личности перед Богом. Проблему существования мира Н. усматривал в проблеме синтеза культуры, осуществленного с учетом разл. интересов отд. наций и классов на основе единого взгляда на мир и единой этики.
  Соч.: The Meaning of Revelation. N.Y., 1941; The Social Sources of Denominationalism. N.Y., 1960; Radical Monotheism and Western Culture. N.Y., 1960; The Responsible Self. N.Y., etc., 1963; Christ and Culture. N.Y., etc., 1975; Средоточие ценности // Культурология XX век: Антология. Аксиология, или философское исследование природы ценностей. М., 1996; Христос и культура: Избр. труды X. Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996.
  Лит.: Fadner D.E. The Responsible God: A Study of the Christian Philosophy of Н. Richard Niebuhr. Missoula (Montana), 1975.
  Л.П. Воронкова
  НИСИДА Китаро (1870 - 1945)
  - япон. философ-идеалист, основатель т.н. киотоской школы. Филос. система Н. была изложена им в конце 20-нач. 30-х гг. в работах "Самосознающая система общего" (1920), "Определение небытия в самосознании" (1931), "Осн. вопрос в философии" (1933). Н. стремился доказать принципиальное отличие вост. философии от западной. Своеобразие культуры Востока усматривал в присущей ей идее небытия. Небытие пытался истолковать с позиций учения дзэн как представление о всеобъемлющем универсуме, к-рый, "будучи всем, сам есть ничто", "действует без действующего", "определяет без определяющего". Несмотря на стремление Н. толковать свою философию как "подлинно восточную", исходящую из буддизма, его взгляды близки в сущности зап.-европ. идеалистич. философии 20 в., прежде всего экзистенциализму. Согласно осн. филос. концепции Н., названной им "антиинтеллектуалистической", истинное бытие постигается интуитивно благодаря особому "способу рассмотрения вещей", или "способу осознания себя", позволяющему преодолеть противоположность объективного и субъективного. Обществ, развитие Н. представляет как результат взаимодействия общего - небытия и отдельного - человеч. индивидов, подлинность отношения к-рых выражается в коммуникации между Я и Ты.
  Соч.: Дзэнсю (ПСС). Т. 1-18. Токио, 1947-53.
  Лит.: ТосакаДзюн. Сэнсю, Дайрокукан (Избр. произв.). Токио, 1948; Кояма Ивао. Нисида тэцугаку (Философия Нисида). Токио, 1955; Нагао Мититака. Нисида тэцугаку но кайсаку (Комм. к философии Нисида), Токио, 1960; Козловский Ю.Б. Концепция вост. культуры Нисида Китаро // Вестник истории мировой культуры. 1961. N 2; Он же. Распространение экзистенциализма в Японии // Совр. экзистенциализм. М., 1966.
  М.Н. Корнилов
  НИХОНДЗИН РОН (япон. - "теории о японцах), другое название НИХОН БУНКА РОН (япон. - "теории японской культуры")
  - общее название для исследований о япон. культурном своеобразии, включающее две их разновидности: а) в широком смысле - исследования о япон. нац. специфике, прежде всего об особенностях япон. об-ва, культуры, личности и этнопсихологии; б) в узком смысле - теории япон. культурной исключительности, уникальности, тесно связанные с националистической идеологией нихонизма. Н.р. - многодисциплинарный научно-эссеистский жанр. В числе его авторов - культурологи, культурантропологи, этнологи, этнографы, социоантропологи, социологи, социопсихологи, психологи, психиатры, психоаналитики, историки, лингвисты, философы, представители др. областей гуманитарных знаний. Междисциплинарный подход - методол. особенность многих исследований Н.р. Характерная черта жанра - культурная детерминированность понятийного и концептуального осмысления япон. культуры, обусловленная "давлением" собственной культуры творцов Н.р., поэтому нередко япон. исследователи говорят о зап. Н.р. как об автопортрете зап. человека - Сэйдзин рон. Сторонники узкого, националистич. подхода к Н.р. вообще утверждают невозможность понимания япон. культуры не только вне ее культурного контекста, но и на другом языке, представителями других народов, в системе инокультурных концепций, поскольку они не адекватны японским реалиям. Хотя в жанре Н.р. доминирует культурно-релятивистский подход, утверждающий необходимость подлинно научного понимания культуры и всех ее явлений в системе только данной культуры и через нее самое, теоретики Н.р., как правило, основываются на противопоставлении япон. и других, в первую очередь зап., культур.
  Исторически становление жанра Н.р. в Японии связано с ростом чувства нац. самосознания: предшественники совр. Н.р. появились уже в конце эпохи Токугава (1603-1867), когда чувство нац. самоутверждения рождалось на основе противопоставления японцев китай-
  89
  нам, а затем, после "открытия" страны в 1853, объектом для сравнения стали зап. народы и культуры. Время от времени, особенно в кризисные для Японии годы, стремление к нац. самоутверждению находило свое выражение в бумах Н.р., первый из к-рых приходится на время борьбы страны за пересмотр неравных договоров с зап. государствами (80-90 гг. 19 в.). В 1891 появились две работы С. Миякэ "Правдивые, добрые и красивые японцы" (Синдзэмби нихондзин) и "Лживые, злые и страшные японцы" (Гиакусю нихондзин), заложившие две основные модели будущих Н.р. - модели "превосходства японцев над зап. народами" и "модели недостатков японцев по сравнению с ними". Впоследствии Япония пережила несколько бумов Н.р., последний из к-рых приходится на 60-70 гг. нашего века; во время каждого из них доминировала одна из вышеназванных моделей: так, напр., в послевоенные годы - "модель недостатков", в 60-70 гг. - "модель превосходства". Хотя предшественники зап. Н.р. начали появляться во вт. пол. 19 в., подлинное рождение этого жанра на Западе произошло в США в 40-е гг. 20 в., когда в условиях войны с Японией амер. культурантропологи и этнопсихологи приступили к изучению нац. характера и культуры своих противников-японцев (Горер, Лабар, Р. Бенедикт; изучением япон. нац. психологии занимался в эти годы даже крупнейший амер. социолог Пирсонс).
  Сложившиеся в теориях Н.р. оппозиции "западного"-"японского" в истолковании разл. факторов развития культур и их феноменов можно представить в следующем виде (на первом месте зап. культуры, на втором - японская): 1) геоклиматич. факторы становления культур: материк - остров; пустыня, луга и пастбища - лес, "мокрые" поля для выращивания риса; бедная природа, доминирование над ней человека - богатая природа и ее верховенство над человеком; умеренный, отличающийся регулярностью и предсказуемостью климат - переменчивый, муссонный климат; 2) этногенетич. основа: гетерогенность - гомогенность; 3) историко-экон. база: кочевое и пастбищное скотоводство - оседлое земледелие; плотоядные культуры - вегетарианская; основанные на "рабской модели" трудовые отношения - общинная солидарность и сотрудничество; 4) социальные структуры: об-во (Gesellschaft) - общность (Gemeinschaft); индивидуализм - группизм, контекстуализм; горизонтальная стратификация - вертикальная стратификация; эгалитаризм - иерархичность; договорный принцип отношений - родственно-договорный принцип; доминирование частных интересов - господство общих интересов; "культура вины" - "культура стыда"; урбанистически-космополитич. доминанта - деревенская, эксклюзивная; правовые культуры - культура, основанная на чувствах долга и обязанности ("гири", "он"); акцент на независимости - ориентация на зависимость ("амаэ"); 5) социокультурные основы: верховенство мужчины, мужских принципов отношений - верховенство женских принципов; воинственность - миролюбие; монотеизм - политеизм, анимизм; отсутствие стабильности - стабильность; нетерпимость - толерантность; материальные ориентации - преобладание духовной ориентации; 6) образы мышления: дуалистический, логический - монистический, амбивалентный; рациональный - эмоциональный; объективный - субъективный; ориентация на строгое соблюдение общих принципов и законов - ситуативное мышление и поведение; разговорчивость - молчаливость ("культура молчания"), развитая невербальная коммуникация. Если эти оппозиции зап. культуры японской свести к нескольким основополагающим принципам, то их различия будут выглядеть следующим образом: универсализм - партикуляризм; гетерогенность - гомогенность; доминирование абсолютных принципов - релятивизм; конфликтность - стремление к гармонии; искусственность - естественность; абстрактность - феноменализм, конкретность; донативно-активная природа культуры - рецептивно-реагирующая; открытость - замкнутость. Япон. культура в теориях Н.р. определяется такими понятиями, как: партикуляристско-ситуационалистский этос с представлениями "здесь и сейчас" (общая типология); преобладание эмоциональности и интуитивизма над рационализмом, конкретного мышления над абстрактным, символов над дефинициями, частностей над универсалиями, исключительно инструментальное использование рационализма (образ мышления); позитивное, оптимистич. представление о человеке, основанное на непротиворечивом целостном принятии его (концепция человека); позитивное, виталистское отношение к жизни и миру; доминирование в структуре об-ва органичных малых групп, акцентирование устойчивости обществ. системы (социальная структура); прагматич. подход к возникающим проблемам (основа динамики обществ, развития).
  Среди авторов Н.р. - известный амер. культурантрополог Р. Бенедикт (типология япон. культуры как "культуры стыда"), япон. социоантрополог Т. Наканэ (концепция япон. об-ва как "об-ва с вертикальными межличностными отношениями" - "татэ сякай"), япон. психиатр Г. Дои (психоаналитич. теория социаль-но-психол. ориентации японцев на зависимость - "амаэ"), япон. социопсихолог Э. Хамагути (теория контекстуализма - "кандзинсюги" - как модели социальной идентичности японцев), амер. культурпсихолог Дж. Девос (типология япон. культуры как "культуры вины", переживаемой человеком не столько по отношению к Богу или богам, сколько по отношению к своей матери), амер. социоантрополог Т.С. Лебра (определение япон. культурного этоса как социально-релятивистского). Большинство из этих концепций разделяет идею уникальности япон. культуры и ангажируется сторонниками узкого, националистич. понимания ее в жанре Н.р., отстаивающих к тому же ее превосходство над другими культурами мира и полную невозможность понимания ее инокультурной средой.
  Лит.: Корнилов М.Н. Япон. нац. психология. М., 1981; Он же. О типологии япон. культуры: (Японская
  90
  культура в теориях "Нихондзин рон" и "Нихон бунка рон") // Япония: Культура и об-во в эпоху НТР. М., 1985; Бэфу Харуми. Идзороги - тоситэ - но нихон бунка рон. (Теория "нихон бунка рон" как идеология.) Токио, 1987; Dale P. The Myth of Japanese Uniqueness. N.Y., 1986.
  M.H. Корнилов
  "НОВАЯ ИСТОРИЯ",
  новая историческая наука, новая социальная история - под этим наименованием в мировой науке сер.-вт. пол. 20 в. заявило о себе мощное интеллектуальное движение, поставившее под вопрос традиц. приемы истор. познания и историописания, выработанные научной мыслью 19 в., так же как и сложившуюся тогда же систему организации научного знания в области обществ, наук, подразделяемых на сепаратные, со строго очерченным исследоват. полем дисциплины. Н.и. утверждала идею целостности - ансамбля гуманитарных (социальных) наук по существу как наук о человеке и тем самым новый метод подхода к познанию прошлого в его культурно-социальной целостности ("тотальности"), в к-рой истор. науке отводилась (в противовес философии в позитивистской концепции или социологии - в теориях ее критиков) особое положение как пространства, синтезирующего знания и ученость. Она манифестировала новое проф. сознание и новый образ истор. науки как дисциплины аналитической, стремящейся проникнуть "глубже лежащих на поверхности фактов" (М. Блок).
  Н.и. аккумулирует в своих концепциях опыт долгого пути исканий европ. истор. мыслью более адекватных и убедит, подходов к пониманию истор. прошлого и человека в истории. Становление Н.и. неотделимо от преобразоват. процессов в обществ., интеллектуальной, научной жизни послевоенной Европы и мира, в т.ч. и той особой ситуации, к-рая сложилась в области собственно гуманитарного знания и характеризовалась "встречной" тенденцией движения к "человеку" и "тотальности" подхода к его изучению в разных дисциплинах как самой истор. науки, так и смежных наук гуманитарного цикла. Это развитие с к. 60-х гг. нашло отражение в констелляции таких феноменов, как: 1) утверждение новых научных направлений и радикальное преобразование ряда существующих уже многие десятилетия дисциплин, сумевших высвободиться из пут традиц. академич. учености (демография, сменившая этнологию антропология,этология,экология,семиология, футурология и др.); 2) обновление (на уровне проблематики, предмета) наук традиционных, мутация к-рых заявила о себе появлением в названии прилагательных "совр.", "новый": "новая филология", "новая лингвистика", "новая экон. наука", "новая социология" или "новая математика" (сыгравшая важную роль в утверждении колич. метода в истор. исследованиях); 3) развитие междисциплинарности, выразившееся, в частности, в появлении направлений, исследовавших истор., психол. измерения интенсивно преобразовывавшихся дисциплин ("истор. социология", "истор. антропология", "истор. демография", "этнопсихология", "социальная психология", "психолингвистика" и т.д.), а также в преодолении традиц. барьера между "науками о человеке" (называемых историками романских стран, в частности, французскими, "гуманитарными"; или, согласно англо-саксон. традиции, "социальными"), естественнонаучными дисциплинами ("психофизиология", "этнопсихиатрия", "социобиология", "социальная математика" и др.).
  Пионером Н.и. как социально и культурно ориентированного направления истор. исследований и ее признанным лидером является "Школа Анналов". Именно во франц. историографии, намного раньше и полнее, чем в историографии к.-л. другой страны, Н.и. оформилась институционно. Первые шаги в этом направлении восходят уже к рубежу 19-20 вв. и связаны с именем А. Берра, основателя журнала "Revue de Synthese Historique" (1900), но еще задолго до этого писавшего о необходимости "новой истории" (une Nouvelle Histoire) или "новой науки истории" ("une nouvelle science de Fhistoire"). Создавая в 1929 журнал "Анналы", позднее "Анналы экон. и социальной истории" ("Annales d'histoire economique et sociale"), давший имя направлению Н.и. во Франции, М. Блок и Л. Февр воздали должное Берру как ее провозвестнику, дело к-рого они намеревались продолжить. Именно в русле "Школы Анналов", ставшей в к. 50-60-е гг. ее признанным лидером и мотором развития, Н.и. получила свое наиболее последоват. эпистемологич. и методико-методол. выражение как новая социальная история 20 в. и именно здесь ею достигнуты наиболее впечатляющие результаты в области конкретно-истор. исследований.
  Ведущее положение "Школы Анналов" в развитии Н.и. не в последнюю очередь определялось тем высоким авторитетом, к-рым пользовалась истор. наука во Франции и той доминирующей, объединяющей и направляющей исследователей ролью, к-рую играла с к. 17 в. и особенно в 19 в. именно история в сфере гуманитарного знания. В отличие от англо-саксон. стран, где становление совр. социальных наук было инициировано скорее социологией или антропологией, чем историей, во Франции именно она стала лидером обновления гуманитарных наук, а ее институты с самого начала (напр., VI-я Секция Практич. школы высших исследований, созданная уже в 1947) - центрами их притяжения, междисциплинарного сотрудничества, перестройки самой структуры гуманитарного знания и организации исследований в этой области. В этом направлении работали также и глубокая (и непрерывная) историогр. традиция, подкрепленная рано сформировавшимся (12-15 вв.), в отличие от других стран, сильно развитым нац. самосознанием, также как и тесной связью истор. науки (истории) с центрами власти и идеологии, ее общественно-полит, ангажированностью, в отличие, скажем, от Англии, где ведущая роль истории была частично блокирована ранним развитием экон. науки, политэкономии, влиянием амер. интеллектуаль-
  91
  ной культуры. Немалую роль сыграло, вероятно, как это отмечают и сами франц. "анналисты", то, что их нац. историография, в отличие от нем. или итал. была более свободна от направляющего воздействия филос. школ и философий истории, так же как и права, соответственно и юрид. истории, что определило ее особую предрасположенность к конкр., повседневному в истории - ко всему, что касалось непосредственно человека, его практик и инициировало, в конечном счете, поиск и разработку соответствующих подходов и методов изучения истории. В этом же коренится присущий Н.и. в целом, но особенно выраженный в практике "Школы Анналов", диалогизм в науке, ее чрезвычайная открытость к научному поиску и методологиям, так или иначе углубляющих понимание истории "через человека" - его психологию, поведенч. формы, социальные практики, материальное бытие.
  Вместе с тем, стремит, распространение Н.и. после Второй мир. войны во всех европ. странах и США нельзя рассматривать как "тиражирование" франц. феномена. В каждом конкр. случае, при несомненном влиянии "Школы Анналов", имело место собственное развитие; сказывалась нац. интеллектуальная традиция, собственные импульсы и истоки работы в этом направлении, достаточно различимые уже на исходе 19 в. и первые три десятилетия 20 в. В Германии они сопрягаются с такими именами, как Лампрехт, Н. Элиас, Э. Калер и др.; в Бельгии, Нидерландах - А. Пиренн, Хейзинга. В Великобритании Н.и. заявила о себе в исследованиях Кембридж, историков античности (Дж.Э. Харрисон, Ф.М. Корнфорд), Лондон, школы экономики (Р.Э. Тоуни; деятельность семинара по социальной антропологии Малиновского, позднее - Витгенштейна). В США о Н.и. писали в начале века Дж.Э. Робинсон, Л.-В. Хендрикс, Н. Бернет; ее идеи присутствуют в исследованиях эмигранта из России историка античности М. Ростовцева. В России концепция Н.и. как истории социальной и культурантропологически ориентированной была последовательно сформулирована Л. Карсавиным в его работах о ср.-век. религиозности и в теор. трудах.
  В свою очередь, "анналисты" подчеркивают важную роль в генезисе концепции Н.и. во Франции работ зарубежных историков и социологов: наряду с Пиренном, Хейзингой, Элиасом, также Маркса, О. Хинце, в целом моделей социальной истории и методик ее изучения, разрабатываемых издающимся с 1903 нем. журналом "Vierteljahrschrift fur Sozial- und Wirtschaftsgeschichte".
  В послевоенные десятилетия численность приверженцев Н.и. стремительно возрастает. Она заявляет о себе университетскими группами, объединениями, как, напр., нем. Билефельд. школа социальной истории, Кембридж, группа по истории народонаселения и социальных структур, Париж, центр истор. исследований (или VI Секция Практич. школы высших исследований), Ин-т истории материальной культуры Польской АН и др. Центрами притяжения приверженцев Н.и. становятся уже в 50-е гг. специализир. периодич. издания: "Past and Present" (1952) в Великобритании, объединивший на почве Н.и. историков разной полит, и методол. ориентации, в т.ч. и "нео" марксистов (Э. Томпсон, К. Хилл, Э. Хобсбаум, Дж. Рюде, Р. Хилтон), но также и последоват. приверженцев "Анналов" (Р. Стоун, Дж.Х. Элиот и др.); "Comparative Studies in Sociology and History" (1957) - англо-амер. периодическое издание в США, отражавшее на своих страницах обновление социальной истории; польский "Kwartalnik Historii Kultury Materialnej" (1952); журнал итал. историков и археологов "Quaderni Storici" и др.
  В 70-е гг. Н.и. как направление исследований утверждается в нац. историографиях почти всех европ. стран и в США в виде рабочих групп, кафедр, отд. ин-тов (как, напр., Австр. ин-т изучения истории, реалий ср.-ве-ковья и раннего Нового времени в Кремсе; или Ин-т истории Макса Планка в Гейдельберге и др.). В рос. историографии распространение идей Н.и. в немалой степени связано со "Школой Анналов", инициировавшей появление в к. 60-70-х гг. отдельных социокультурных исследований в области истории Византии, зап.-европ. ср.-вековья, итал. Возрождения и истории античности. Важную роль в утверждении в 70-80-е гг. нового проф. сознания в области гуманитарных наук сыграла также деятельность Тартуского семинара по семиотике Ю. Лотмана.
  В 80-90-е гг. термин Н.и. (так же как: "новая истор. наука", "новая социальная история") все чаще начинает употребляться в значении собирательном, для обозначения отд. позиций и направлений, так или иначе оппозиционных традиц. позитивизму и ортодоксальной марксистской концепции социальной истории, независимо от времени их возникновения - в начале века, или в его середине, вт. половине. Вместе чаще всего фигурируют они и в сегодняшних, критич. уже по отношению к самой Н.и., статьях зарубежных и рос. авторов. При некорректности в целом такого подхода, он все же не лишен известных оснований. При всей специфике развития и конкретно-истор. проявлений Н.и. в разных странах, она исходит из единого ряда основополагающих эпистемологич. принципов, определяющих присущее ее приверженцам видение истор. процесса и подходов к его изучению.
  1. Н.и. отвергает позитивистский опыт историописания и присущее ему представление о функции историка (и истор. науки) как регистратора событий или истолкователя их развития в прошлом, как действия универсальных законов и закономерностей. Традиц. концепции "истории-повествования", пересказывающей содержание источников, Н.и. противопоставляет концепцию "истории-проблемы", принципиально меняющей статус историка в процессе познания и его эвристические установки. Н.и. совершила революционный переворот, выступив за "демистификацию" факта, и акцентировав творч. активность историка: в свете поставленной им проблемы историк осуществляет отбор круга истор. памятников и документов, определяет ракурс и методики их анализа, ориентируясь не на описа-
  92
  ние лежащих на поверхности фактов, но на "дешифровку" - реконструкцию - понимание глубинного смысла их сообщений, стоящих за ними систем представлений, автоматизмов сознания и поведения, социально-психол. установок. Лишь при такой процедуре, согласно концепции Н.и., истор. памятник обретает статус источника, а его сообщения - факт истории. Но тем самым устанавливается и новое взаимоотношение между настоящим, с интеллектуальных и ментальных позиций к-рого историк приступает к своей работе, формулирует проблему, и самим прошлым, интерпретируемым исследователем с учетом своеобразия мыслит. структур и понятийных систем, присущих именно людям изучаемой эпохи. Т.о., для истор. понимания оказываются важными обе временные и культурные точки - сегодняшнего дня, из к-рой ведется наблюдение, и истор. прошлого, понять своеобразие к-рого и является задачей историка.
  2. Н.и. ставит целью разработку "тотальной" истории, учитывающей и вбирающей в себя все аспекты активности человеч. сооб-в и все многообразие сфер социальной практики человека в их системно-структурной целостности и социокультурном единстве, ибо социальная истор. материя суть органич. единство и не поддающееся расчленению выражение того, как человек представляет себе и переживает окружающий его мир и конструирует свое социальное и материальное бытие. Тем самым, отталкиваясь от позитивизма и преодолевая его, Н.и. выдвигает на первый план в качестве объекта изучения не "героя", но рядового человека, культивирует интерес к отд. общностям, группам, об-вам, к коллективной психологии, массовому сознанию и поведению, к таким феноменам, как верования, религиозность, социальные психозы, мании и т.п. проявления коллективности.
  Принцип "тотальной" истории предполагает отрицание общепринятой позитивистской схемы истор. развития об-ва как неуклонно прокладывающего путь прогресса с критич. точкой на рубеже 18-19 вв., когда в наиболее развитых странах утверждается капитализм как общественно-полит, система, основанная на свободном рынке и конкуренции. Н.и. утверждает более гибкое, вероятностное представление о развитии человеч. об-в: переход от одной формы обществ, бытия к другой не мыслится абсолютно предопределенным, но более или менее вероятностным, допускающим отклонения и вариации. В этом пункте Н.и. дистанцируется с самого начала и от ортодоксальной марксистской концепции детерминированности истор. процесса действием универсальных законов и предзаданной "иерархии факторов", направляющих истор. процесс. Н.и.в этом отношении свойствен больший, чем марксизму релятивизм, ориентированность на поиск в каждом конкр. случае гл. и второстепенных элементов, признание изменчивости существующей между ними иерархии. Ограниченному набору истор. форм существования, фиксируемых традиц. историографией, "формациям" марксистских историков Н.и. противопоставила множество разл. "культур", "цивилизаций", "регионов", сводимых в опр. типы по совокупности разл. "признаков", "феноменов" или "элементов" - культурных, хозяйственных, полит., идеол. и пр. Н.и. не изобрела сравнит, метод анализа, но она взяла его на вооружение, как элемент исследоват. практики историка, открывающий путь к более глубокому пониманию сути изучаемых об-в и их адекватной классификации; поставила вопрос о его корректности и допустимых условиях сравнит, изучения - лишь того, что сопоставимо во времени, пространстве и по своей социально-культурной природе.
  Одним из практич. следствий ориентации на тотальную историю в ее "человеч. измерении" стало чрезвычайное расширение предметного поля истор. науки (но одновременно также и его фрагментация, негативные последствия к-рой дали о себе знать во вт. пол. 80-х гг.), выразившееся в образовании широкого спектра истор. субдисциплин, разного рода "историй": детства, женщин, ментальности, тела, воображения, жеста, мифа, питания, деревни, города, "устной истории", "истории снизу", "истории повседневности" и т.д.
  3. Н.и. открыла время как истор. и культурную категорию и предмет изучения истор. науки: люди не рождаются с "чувством времени". Их временные, также как и пространственные представления и понятия всегда определены той культурой, к-рой они принадлежат. Н.и. выдвинула концепцию множественности социального времени и наличия "разных времен" в конкр. истор. об-ве ["время церкви", "время горожан", "время власти" (короля, князей), "время сеньора" и "время крестьянина" - в ср.-вековье, "время хозяина", предпринимателя и работающих по найму - на его исходе]. На этой основе конституируется и новый принцип научной хронологии Н.и., датирующей истор. феномены, исходя не столько из времени их возникновения, зарождения, сколько - продолжительности и эффективности функционирования в истории. Подобно тому, как имеет место хронология материального в истории, например, энергетич. ресурсов (время господства мускульной силы человека; животных; энергии воды; пара; электричества и т.п.) существует и хронология верований (представление о чистилище заявило о себе в христ. об-ве в к. 12 в. и фактически умерло со Вторым Ватиканским собором). Исследования "новых историков" показали недостаточность и формальность хронологии полит, истории, исходящей из смены царствований, правлений, не затрагивающих глубинных процессов изменения ментальности, нравов, материальной культуры, повседневности, экон. и социальных систем, протекающих в большой, секулярной продолжительности. Констатация различия ритмов временных изменений на разных срезах обществ, систем является важнейшим открытием Н.и. Оно обогатило инструментарий истор. познания, так же как и концепция la longue duгeе, хотя абсолютизация ее в исследованиях в последующие годы и обернулась новой опасностью схематизации и редукции истор. процесса.
  93
  4. Н.и. поставила вопрос о важности и необходимости междисциплинарной практики истории и гуманитарных (социальных) наук как наук о человеке, подчеркнув при этом определяющую роль истории, ибо она в отличие от других областей гуманитарного знания, анализирует человеческий феномен во всех его культурных и социальных ипостасях во времени - в хронологич. контексте, в его длительности и эволюции, трансформациях и развитии, ибо "неподвижной истории не существует" (Ле Гофф) (и именно эта позиция Н.и. является сегодня камнем преткновения для ее оппонентов, в т.ч. и из лагеря новой лингвистики).
  Проблемность, тотальность, открытость, мультидетерминированность истории, эти основополагающие принципы историзма Н.и., восходящие к "Анналам" времени М. Блока и Л. Февра, в 60-80-е гг. получили развитие в рамках новой общей концепции: геоистории, истории больших временных ритмов (периодов), материальной культуры и повседневности, экон. миров (систем). Н.и. последних десятилетий - это дискуссии с марксизмом, попытки сближения с ним и дистанцирования от его специфич. "срезов", восприятие его оригинальных гипотез, но также и стремления их переработать, интегрировать в собственные концепции. Это время "Анналов" Броделя и впечатляющего своей масштабностью эксперимента Н.и. по обе стороны океана "ввести человека в историю" в пределах гигантского хронологич. пространства трех столетий: 15-18 вв. - эпохи, сегодня относимой к "раннему Новому времени", а в традиц. историографии, социологии и экон. истории 19 в. составлявшей заповедную зону "колыбели капитализма" - ввести в контексте взаимосвязей человека с окружающей, пребывающей в движении и изменении средой, экол. и социальной, в его биол. поведении (демогр. процессы), материальных условиях жизни и труда, с его потребностями и возможностями их удовлетворения, в границах "возможного" и "невозможного".
  Этот аспект творч. практики Н.и. сегодня больше всего подвергается критике. Вряд ли, однако, можно рассматривать как "научные" попытки оппонентов представить ее (и творчество Броделя), как движение вспять и уступку марксизму. В интеллектуальной истории 20 в. Ф.Броделю принадлежит почетное место, а его исследования составляют неотъемлемое звено развития Н.и. и истор. науки нашей эпохи в целом. В них нашло выражение стремление Н.и. к преодолению тупиковых схем позитивистской социологии и экон. истории (теорий В. Зомбарта, И. Кулишера), также как и марксизма в приоритетных областях их же собств. интересов. Исследования, в частности Броделя, роли материального и экономического в человеч. истории чрезвычайно обогатили предметное поле истории и представления историков, открыв по существу прежде неведомый, новый мир - гигантскую по своим масштабам специфич. сферу человеч. бытия, не сводимую, как было принято думать, к "прозрачным" реальностям того, что называют "рыночной экономикой" - к механизмам производства и обмена, ярмаркам, рынкам, биржам и банкам, мастерским и лавкам и т.п. Это не может быть объяснено понятийной системой традиц. наук - экон. и социальной, взращенных на материале "легко улавливаемых процессов" рыночной экономики. Именно вдохновленность, но не позитивизмом, а стремлением к его преодолению и к целостному ("тотальному") познанию истор. бытия, сущности человека (и человеческого), пределов пространства его истор. творчества на разных социальных срезах, руководила Броделем в его поисках подхода к тому, что он называл "неформальной половиной" экономики и к-рую условно моделировал в виде двух скрытых от взоров исследователя глубинных "зон"/"структур". Одна, - "обширная", располагающаяся "под рыночной экономикой", "на уровне почвы", к-рую Бродель, по его же собств. признанию, за "неимением лучшего обозначения" назвал "традиционно": "материальной жизнью" (культурой, цивилизацией), а позже - "структурами повседневности". Другая "зона" (возвышающаяся над обширной поверхностью рынков, а не "под нею", как традиционно считали) охватывала социально активную, иерархизированную часть об-ва - купечество, предпринимателей, банкиров, "искажавших ход обмена в свою пользу", т.е. так или иначе направляющих его. И это важно отметить: ведь именно человеч. психология и практика на обоих уровнях, как стремился показать Бродель, а не абстрактные "товарно-денежные", "рыночные отношения" или "капитал" питают "рыночную экономику", манипулируют ею, определяют ее пределы, иными словами, в данном случае, - возможности и перспективы "капитализма" эпохи "Старого режима", так же как и временные границы существования его самого. Заимствовав у позитивизма ("за неимением лучшего обозначения") термины "материальная культура", "повседневность" Н.и. в трудах Борделя бросала вызов и обновленному позитивизму рубежа 19-20 вв. на его же собств. территории. Ибо бурный интерес к истории быта, реалиям повседневной жизни, развернувшийся в русле открытой позитивистами тогда хозяйственной истории так, собственно, и не вышел за пределы внешнего описания материального мира, его объектов, вещного материала и нравов. Но вызов был брошен не только позитивизму.
  В отличие от приверженцев истор. материализма, наделяющих материальное функцией "мотора" истор. эволюции, Н.и. в работах Броделя и его школы раскрыла всю сложность функционирования "живого" обществ. организма, не имеющего ничего общего с одномерной схемой каузальных связей и зависимостей. Н.и. предложила исследоват. стратегию и историю, эшелонированную в глубину, преодолевающую не только позитивистскую фрагментарность, но и плоскостность марксистского взгляда на историю. Обозначив новые возможности истор. исследования, его дальние горизонты и составляющие, Н.и. вместе с тем открыла необозримую перспективу для продолжения эксперимента в области материального и экон. в истории, в т.ч. и для
  94
  обращения вновь, но уже на ином уровне - уровне человеч. сознания к далеко не новой для истор. науки проблеме индивидуального и исключительного в истории. Исследования Н.и. 60-80-х гг. обнажили необозримое пространство материального и "нерефлектированной повседневности" в человеч. жизни и в истории и вместе с тем его функциональную значимость (в частности, применительно к конкр. эпохе раннего Нового времени); они позволили ощутить жизненную непреложность проблемы грани-предела между "возможным" и "невозможным" для человека (и общества) в ее временном, социальном, материальном и социокуль-турном измерениях и в репроекции на события полит. истории. О притягательности и продуктивности этого, историко-антропол. по своей глубинной идее, эксперимента Н.и. свидетельствует, в частности, то обстоятельство, что рецепция и развитие Н.и. в историографиях многих стран, особенно Центр. Европы - Польши, Венгрии, Австрии, Германии (но также и Италии) осуществлялась в русле разработки именно истории повседневности и материальной культуры (наиболее последовательно - в Австрии, где она с самого начала осмыслялась как интегративный метод познания человека в истории).
  Вместе с тем, развитие Н.и. в 70-80-е гг. не избежало также известной вульгаризации, искажения изнач. идей и исследоват. подходов (в частности, того же Броделя) в ходе их рецепции в массовой исследоват. практике (напр., абсолютизация таких категорий как "рост", "рынок", "конъюнктура", "обмен" при объяснении обществ. эволюции в эпоху "Старого режима"; или - возможностей колич. анализа, детерминизм "структур" и т.п.). Исследования тех лет обнаруживают чрезвычайную устойчивость в проф. сознании историков, причислявших себя к Н.и., позитивистских и марксистских стереотипов, "односторонности" в подходах, без труда просматривающиеся сквозь новую номенклатуру исследоват. тем и направлений. Развитие множества разных "историй", дискредитируя самую идею тотальной истории, вместе с тем, вело к исчерпанию возможностей каждой из них. Не избежали тупиковых ситуаций и кризиса ни история ментальностей, ни женская история, ни истор. демография и др. В свою очередь, "дисциплинарные трудности" не могли не дискредитировать, особенно в глазах широкой массы неофитов, непрофессионалов, обратившихся в 70-80-е гг. к истории, как и нового поколения самого цеха историков, методол. идеи и принципы Н.и. (в т.ч. междисциплинарного подхода, зачастую сводящегося к механистич. сложению рез-тов разных исследований, но также и "тотальной" истории, геоистории).
  Примечательно, однако, что почти в то же самое время (с рубежа 70-80-х гг.) на фоне очевидного самоисчерпания позитивистских приемов работы с источниками, непродуктивности формальных и автономных поисков в пределах традиц. предметных сфер истор. науки (экономика, материальная жизнь, социальные структуры, политика, культура) и субдисциплин самой Н.и. в русле ее начинает набирать силу, вовлекая все новых и новых волонтеров, другая исследоват. стратегия культурной истории и истор. антропологии. С традиционного для европ. историографии преимущественного внимания к линейному истор. развитию и к изменениям в "большом времени" (чему истор. мысль следовала с начала "Нового времени") акцент постепенно смещается на синхронию (с т.зр. этой оппозиции, указанный "критич. поворот" в русле Н.и. с сер. 80-х гг. подчас рассматривается как "постмодернистский").
  На первый план выдвигается изучение культурного механизма социального взаимодействия в разных областях обществ, бытия и между его составляющими, и соответствующих преломлений в практиках, как отд. индивидов, так и в полит, и событийной истории. Одним из принципов (и гл. достижений) развития этой стратегии Н.и. является осознание новым поколением ее приверженцев глубокой цезуры между тем "как история делается", как она описывается истор. документами и тем, как она моделируется историком. На передний план выходит проблема самой исторической реальности и способов, форм ее репрезентации - репродуцирования и воспроизведения, соответственно, выработки приемов и методов, позволяющих произвести разграничение между реальностью как таковой и тем, как она осмыслялась и передавалась современниками и воспринималась потомками. Это стимулирует развитие таких направлений исследований Н.и., как "интеллектуальная история", изучающая социальные навыки мышления, коллективные автоматизмы в области подсознательного (ментальности); мир воображения: мечтаний и грез и их репроекции на социальное.
  Особое место в совр. исследованих Н.и. занимает изучение ценностных ориентации, как "образцов деятельности" ("целеполагания") индивидов, отд. групп и общностей, об-ва в целом. Предметное поле этих исследований Н.и. включает в себя, по существу, изучение феномена человеч. желаний и устремлений (и таким образом понимания этики обществ прошлого) и их воздействия на эволюцию об-ва, экономики, политики, философии. Но тем самым, открывается перспектива для преодоления выработанного истор. мыслью еще 19 в. понятия "идеи", как движущей силы развития об-ва.
  Эта "критич. линия" ("поворот") Н.и. менее всего может рассматриваться как исключит, "изобретение" последнего десятилетия и (или) как "рецепция" неокантианства. Отмеченная выше методол. ориентация присутствует, как отмечалось, уже в творчестве и основателей "Анналов", и Броделя. Она составляет основу исследований в 80-е гг. Ле Гоффа, многочисл. его учеников и коллег в разных европ. странах и США в области истории ментальностей, этноистории, материальной культуры и повседневности и др. направлений Н.и. Что же касается неокантианства, то речь идет скорее о преодолении крайностей и критич. философии Дильтея, и Риккерта на новом витке развития истор. знания, чем об обращении к неокантианству концептуально. Ведь Н.и. с самого начала, во всяком случае те ее направле-ния, к-рые испытали на себе влияние "Школы Анналов", формировалась в полемике не только с позитивизмом и ранкеанскими представлениями об источнике, как прямом, фотография, отображении истор. реальности, но и с агностицизмом и односторонностью риккертианства.
  Новая культурная история и истор. антропология как исследоват. стратегии совр. Н.и. предполагают синтезирующий метод познания истор. прошлого; они аккумулируют в себе филос. онтологич. идеи и новые познават. приемы, выработанные как самой истор. наукой, так и в др. областях гуманитарного знания: культурной антропологии, семиологии, новой лингвистики и филологии. Именно в этом смысловом пространстве в совр. зарубежной научной истор. лит-ре фигурируют сегодня чаще всего понятия и термины "постструктурализм", "постмодернизм". В собират. смысле они выступают как обозначение новой исследоват. стратегии и, т.о., "поисковых" направлений Н.и., порывающих с традиц. приемами структурного анализа, обращающихся к "малым формам" ("микроистория") истор. исследования, к культурному измерению социального, к изучению разных языков культуры. В узком смысле, термины "постструктурализм", "постмодернизм" имеют в виду крайние формы выражения этих тенденций, ориентирующиеся на разрабатываемые в совр. лингвистике и филологии теории культуры как универсальной системы символов, регулируемой одними и теми же явлениями языка как знаковой системы. В обоих случаях, однако, что важно, речь идет все же о культурном феномене, не являющемся абсолютно чуждым Н.и., привнесенном, якобы, исключительно "со стороны". "Постмодернистские истор. практики", хотя они и инициированы новой критич. философией истории и новой филологией (в той мере, в к-рой историк испытывает потребность в теор. знании, в дефиците к-рого сегодня также коренится одна из причин "кризиса" Н.и.), но все же корни их прежде всего - в состоянии собственно истор. дисциплины и в умонастроении самих историков. Ощущая недостаточную эффективность еще, казалось, совсем недавно, "авангардистских" методик и методологии, они в своем нынешнем скептицизме особенно открыты "воздействиям" извне, будь то "рецептивная эстетика" или "лингвистич. поворот". Но в любом случае, речь идет о "критических" (по отношению к действительности собственно истор. знания, исследоват. мышления) и "экспериментальных" по сути практиках в истор. науке, прежде всего Н.и., затрагивающих ее самые болевые точки и за к-рыми вместе с тем вполне явственны новые горизонты интеллектуального творчества в ее собств. пространстве - эпистемологически обогащенном слиянием с истор. социологией, разработкой истор. антропологии, семиол. приемами культурно-истор. анализа текстов, позволяющих приблизиться к пониманию "культурного механизма" истор. явлений, событий, массовой практики и индивидуального поведения.
  Сегодня Н.и. "возвращается" к традиц. жанрам, ею же в начале своего пути девальвированным: к истории-повествованию (истор. нарратив), полит, истории, к истории событийной, биографии, но уже на другом уровне своих аналитич. возможностей и проф. сознания, через критич. переосмысление исследоват. багажа, обретенного в ходе мощного эксперимента 60-80-х гг., и углубление понимания центр, эпистемологич. проблемы, касающейся природы и интеллектуальных процедур интерпретативной практики самого историка. И как прежде, ведущая роль принадлежит в этом историкам, ориентирующимся на "Школу Анналов".
  "Возвращаясь" к полит, истории, Н.и. ставит акцент не на полит, интриге как таковой, но на "человеке в политике", гл. проблема - проблема власти в полном ее объеме и во всех ее формах, включая экон. и идеологическую, социальные структуры, ее питающие, присущие ей символику и знаковые системы. Обращение к истории событийной означает сосредоточение внимания на социальных и культурных механизмах, ее направляющих и составляющих ее основание. Интерес Н.и. к открытой Деррида новой области знания - нарратологии есть своего рода реакция на долгое существование истории без интриги и сюжета. Это связано не только с деятельностью Н.и., но является общей тенденцией, заявившей о себе уже с к. 19 в. и вызванной в значит, степени влиянием географии, демографии, социологии, этнологии, изучающих человека в "неподвижном времени". Истор. нарратив, считают "новые историки", не отделим от других форм проф. языка историков и также формирует концепцию. Как метод постижения истории и "человека в истории" ("микроистория"), реализации индивидуальной практики выдающейся личности в политике, экономике, культуре мыслится сегодня и жанр истор. биографии.
  Н.и. - один из ликов совр. истор. науки и культуры 20 в. Она сложилась в то время, когда историки всерьез задумались о природе и особенностях своего ремесла, о возможностях своей науки и месте ее в системе научного познания в целом. Под знаком Н.и. в послевоенном мире пересматривались традиц. приемы истор. анализа и утверждалось сознание относительности истор. знания, изучалась природа этой относительности. Сегодня Н.и. сама, как бы иллюстрируя эту относительность, оказалась под огнем критики. Но если отвлечься от импульсов вненаучных, нетрудно заметить за всем этим озабоченность все той же проблемой истор. гносеологии, но уже на другом "витке" - не столько "присвоения", осознания важности самой идеи культурологии подхода к пониманию истории, сколько выработаи конкр. инструментария, позволяющего этот подход реализовать, понять в действии "культурный механизм" истор. процесса.
  Своеобразие нынешней ситуации, вызывающее особое напряжение, заключается еще и в том, что проблемы, волновавшие в начале века и даже еще в его середине относительно узкий круг энтузиастов, сегодня, на исходе его, становятся предметом рефлексии массового исследоват. сознания со всеми вытекающими из это-
  96
  го обретениями и издержками, при этом (что знаменательно), как на Западе, так и там, где, как в России, гуманитарные (социальные) науки лишь делают первые шаги по высвобождению из-под тоталитарного прессинга. Все это заслуживает внимания как симптом становления нового качества культуры и нового образа истории.
  Лит.: Бродель Ф. Структуры повседневности: Возможное и невозможное. М., 1986; Бессмертный Ю.Л. Споры о главном ("Школа "Анналов" вчера и сегод-ня")//Новая и новейшая история. 1990. № 6; Ястребицкая А.Л. Обзор материалов коллоквиума // Там же; Репина Л.П. Социальная история и истор. антропология: новейшие тенденции в совр. брит. и амер. медиевистике//"Одиссей". Человек в истории. 1990. М., 1990; Гуревич А.Я. Загадка Школы "Анналов" // Мировое древо. 1993. № 2; Интервью с Жаком Ле Гоффом // Там же; ЯстребицкаяА.Л. Средневековая культура и город в Новой исторической науке. М., 1995; Олабарри И. "Новая" новая история: структуры "большой длительности" // Культура и об-во в Ср. века и раннее новое время. М., 1997; La Nouvelle histoire // Ed. par J. Le Goif. P., 1978; Burke P. Die "Annales" im globalen Kontext // Osterreichische Zeitschrift fur Geschichtswissenschaften. 1990. Hf. 1.
  А.Л. Ястребицкая
  НОВГОРОДЦЕВ Павел Иванович (1866-1924)
  -юрист и философ. В 1888 окончил юрид. ф-т Моск. унта и был оставлен при кафедре истории права. В 1897 защитил магистр, дис. "Истор. школа юристов, ее происхождение и судьба". Увлекся философией и создал при ф-те кружок, из к-рого родилась моек. школа философов права (Б. и С. Трубецкие, Б. Вышеславцев, И. Ильин). Как сторонник либерально-правового учения, Н. выступал против любых обществ, течений, ограничивающих свободу личности. В 1902 он совместно с П. Струве опубликовал сб. "Проблемы идеализма", ставший предшественником "Вех" (1909). В том же году Н. получил степень д-ра гос. права, защитив дис. "Кант и Гегель в их учениях о праве и гос-ве". В 1903 Н. стал проф. по кафедре энциклопедии и истории права. Н. был одним из основателей партии кадетов и ее депутатом в 1-й Госдуме (1905). В 1906 из-за участия в Выборгском воззвании Н. ушел из Моск. ун-та. В 1906-18 был ректором Моск. коммерч. ин-та. В 1909 вышел "Кризис совр. правосознания", в 1917 - 1 т. исследования "Об обществ, идеале". Тогда же Н. стал членом ЦК кадетской партии, но отказался от места во Временном правительстве, считая его неспособным к активной полит. практике. В 1918 участвовал в сб. "Из глубины", в к-ром солидаризировался с идеями Струве, изложенными им в "Вехах". В том же году, Н. из-за угрозы ареста, связанного с работой в антибольшевистских организациях, переехал на юг, откуда эвакуировался с остатками Белой армии в 1921. В 1922-24 преподавал на основанном им юрид. ф-те Праж. ун-та.
  Взгляды Н. сформировались под влиянием идей естеств. права, работ Фихте, Шеллинга, социальной философии Гегеля и баденской школы неокантианства.
  Основа гармонич. развития культуры, по Н., заключалась в идее синтеза самоценной автономной личности и этики Гегеля. Создание гармонии частного и коллективного приближают социальные отношения к "обществ, идеалу". Н. анализировал эту социокультурную проблематику в истор. аспекте и с современной ему т.зр.
  Неприятие любых форм деперсонализации заставило Н. в ранних работах выступить с критикой Вл. Соловьева, философия к-рого содержала антиперсоналистич. тенденцию, т.к. человек рассматривался лишь как один из субъектов метафизики всеединства. В 1899 Н. полемизировал с Соловьевым по поводу его попыток соединить право и нравственность. По Н., эти понятия не сводимы друг к другу, хотя имеют общий исток в дискурсе естественноправовой идеи. В 1901 Н. положительно оценил защиту Соловьевым права от разл. критиков, его призыв перейти от права силы к силе права, использовать право как регулятор личного и общественного.
  В большинстве своих книг Н. прослеживал разл. аспекты генезиса и взаимодействия обществ, идеалов прошлого и современности. Задолго до Т. Куна ("Структура научных революций", 1963) он обосновал смену научных парадигм в истории культуры.
  В книгах "Полит, идеалы древнего и нового мира" и "Лекции по истории философии права" (1912), Н. рассматривал историю полит, учений, их культуру и зарождение в 14 в., в связи с разл. формами секуляризации, новой философии права (трактаты Оккама и Марсилия Падуанского). В "Кризисе совр. правосознания" Н. анализировал учения 18 и 19 вв., соединяя истор. перспективу и совр. социокультурную ситуацию. Практика права прошлого, по Н., показала, что оно не способно самостоятельно изменять обществ, отношения. Кризис вызван тем, что часть об-ва выводит из этой неудачи тотальное отрицание права, а другая - его реформирование. Отрицание права шло в двояком направлении: в отвлеченном морализаторстве Л. Толстого и в формах социалистич. и анархич. учений. Толстовство, по Н., несостоятельно, т.к. не учитывает реальной ситуации. Нравств. подвиг отд. человека не может изменить все об-во, лишенное механизмов защиты от зла. Правовое гос-во не совершенно, но это необходимая ступень на пути духовного прогресса, в т.ч. и к учению Толстого.
  Критике учений марксизма и анархизма о культуре посвящены 1 и 2 (неоконч.) т. работы "Об обществ. идеале". 3 т. должен был дать положит, теорию права. "Идеал" является 3 частью "Введения в философию права" (2 часть "Кризис совр. правосознания", в 1-ю, должны были войти ранее опубликованные "Гос-во и право" и "Нравственный идеализм в философии права" в новой редакции, но это не было осуществлено).
  Гармония личного и общественного возможна лишь
  97
  при высшем синтезе в сфере свободы. В истор. существовании такой идеал недостижим, но к нему нужно стремиться. Осознание невозможности осуществить утопию породило не только кризис права, но и разочарование в социализме и анархизме, пытавшихся объективировать идеал (абсолютное), создав его в истор. (относит.) условиях.
  Логич. завершением социализма, по Н., является марксизм. Основное его противоречие состоит в желании соединить утопию и социальный реформизм. В области утопии марксизм претендует на место религии, т.к. включает космологич. проблему зла. Любые негативные начала используются как средства добра, следствием чего является классовая ненависть. Религиозность поддерживается верой в скорую революцию. Кризис и разложение марксизма связаны с осознанием невозможности победы в обозримом будущем. Научность, служащая для психол. убедительности марксизма, не может смягчить разочарования.
  2 т. показывает архетипичность черт марксизма, анархизма и иных форм синдикалистской культуры. Анархизм также возник как реакция на кризис права в 19 в. Он смешивает космологич. и социол. начала. Осн. противоречие анархизма - неспособность гармонично сочетать личные и обществ, интересы. Вера в скорое осуществление идеала саморазрушила анархич. учение. Другой общей причиной противоречия была методология историзма. Еще до Поппера ("Открытое об-во и его враги", 1945) Н. отмечал, что историзм деперсонализирует личность и, тем самым, нарушает социальную гармонию. Социалистич. учения, по Н., неприемлемы как носители контркультуры, стремящейся к тотальному отрицанию любых существующих форм культуры.
  В кач-ве альтернативы социалистич. учениям, исповедовавшим непогрешимость общей воли, в т.ч. в области культуры, Н. противополагал идеал свободного образования отд. индивидов, взаимодействующих между собой. Т.о., центр тяжести переносится с социума, не отличающегося культурной продуктивностью, наличную свободу.
  В конце жизни, в статье "Восстановление святынь", Н. изменил т.зр. на рус. традицию культуры права. Внешним, антропоцентрич. формам права зап. цивилизации он противопоставлял рус. философию права, истоки к-рой находил в религиозности славянофилов и Достоевского. Их интуиции основывались на Библии. Теоцентризм как высшая ценность априорно гарантировал права личности и внутр. просвещение индивида.
  Н. оказал значит, влияние на рус. культуру. В области философии он создал школу, к к-рой принадлежат такие мыслители, как И. Ильин, Б. Вышеславцев. С. Франк в этюде "Я и мы" и в "Духовных основах об-ва" вслед за Н. развивал идею отношения частного и общего. Учениками Н. были такие историки, как В. Леонтович, к-рый в своей "Истории либерализма в России" использовал его социокультурные критерии, и Г. Катков, автор работ о Февр. революции и генерале Л. Корнилове. В области социологии культуры взгляды Н. представляют интерес как важный аспект развития гражд. об-ва.
  Соч.: Соч. М., 1995; Нравств. идеализм в философии права // Проблемы идеализма. М., 1902; Нравств. проблема в философии Канта. М., 1903; О путях и задачах рус. интеллигенции // Из глубины. М., 1991; Введение в философию права: Кризис совр. правосознания. М., 1996; Об общественном идеале. М., 1991.
  Лит.: Гурвич Г.Д. Проф. П.И. Новгородцев как философ права // Совр. записки. 1924. № 20; Левицкий Д. П.И. Новгородцев // Рус. религиозно-философская мысль XX века. Питтсбург, 1975; Савельев В.А. Теория "возрожденного естественного права" в учении П. Нов-городцева // Вопросы гос-ва и права в обществ, мысли России XVI-XIX вв. М., 1979; Исаев И.А. Политико-правовая утопия в России, конец XIX-начало XX вв. М., 1991; Замалеев А.Ф., Осипов И.Д. Рус. политология: Обзор осн. направлений. СПб., 1994.
  А. В. Мартынов
  НОВЫЕ ФОВИСТЫ,
  или новые дикие - течение нем. постмодернизма в живописи. Дистанцируясь от концептуализма и минимализма, Н.ф. возвращаются к фигуративности, цвету, экспрессивности, спонтанным методам создания произведений.
  Н.ф. непосредственно апеллируют к фовизму, живописи Матисса. Другой творч. источник - нем. экспрессионизм. Третий - многообр. формы совр. субкультуры.
  Движение новых диких возникло в конце 70-х гг. в Германии. Одной из его первых акций стала организация выставки "Новый дух в живописи" (Лондон, 1981), объединившей произведения молодых художников и их предшественников - П. Пикассо, Ф. Бекона, Э. Уорнхолла, Д. Хокни. Целью выставки был новый взгляд на искусство живописцев старшего поколения, соответствующий постмодернистской установке на творч. освоение худож. наследия прошлого. Эту линию продолжила следующая выставка - "Дух времени" (Берлин, 1982), чьей целью было освещение актуальных эстетич., теор. и психол. проблем на материале живописи прошлого и настоящего.
  Сверхзадача Н.ф. - обновление худож. видения в духе новой фигуративности, порой посредством эстетич. шока. Г. Базелиц при экспонировании переворачивает свои полотна ради дестабилизации привычного. зрительского взгляда на картину, выявления ее глубинной структуры. Используя данные теории информации, А. Пенк создает авторские знаки истор. развития человечества. Тематика картин А. Кифера, И. Иммендорфа, М. Луперца связана со спецификой истор., полит, и культурной жизни Германии (роль мифов и истории в нем. нац. сознании). Д. Куспита, Л. Кастелли, Л. Сало-ме волнуют проблемы суверенности архаич. нарциссического Я, сексуальных меньшинств; они экспериментируют с соотношением живописи и муз. ряда. В. Дан
  98
  прибегает к осознанному эклектизму, элементам кича, стремясь к выработке неодномерного, стереоскопич. видения живописи всех времен и народов.
  Лит.: Apres le classicisme. St.-Etienne, 1980; A New Spirit in Painting. L., 1981 (cat.); Documenta 7: Kassel. Kassel, 1982; Groupes, mouvements, tendances de l'art contemporain depuis 1945. P., 1989.
  Н.Б. Маньковская
  НООСФЕРА (сфера разума)
  - особый этап в развитии биосферы, в к-ром решающее значение приобретает духовное творчество человечества.
  Понятие Н. было введено в к. 20-х гг. франц. палеонтологом, математиком и философом Э. Ле Руа (1870-1954). Взяв за основу идеи Вернадского о значении биогеохимич. процессов в развитии биосферы, Ле Руа развил в своих работах осн. моменты эволюции биосферы в Н. Он полагал, что оживление вещества и очеловечивание жизни - закономерные этапы геол. развития Земли и утверждал, что дальнейшая эволюция человека связана с переходом к эпохе, когда решающее значение приобретут мысль и дух. Спустя десятилетие теория Н. получила развитие в практически одновременно создаваемых работах Вернадского и Тейяра де Шардена, к-рые вышли только после смерти авторов. Наиболее полное воплощение теория Ле Руа нашла в разработке Тейяра де Шардена, к-рый разделял не только идею абиогенеза (оживления материи), но и идею, что конечным пунктом развития Н. будет слияние с Богом. Вернадский придерживался несколько иного мнения, полагая, что природа косного и живого вещества различна и не рассматривал Н. с т.зр. эсхатологии.
  В основе теории Н. лежат представления Плотина о эманации Единого в Ум и Душу, с последующей трансформацией последних снова в Единое. Влияние Плотина на совр. мировоззрение громадно. Фридмановская теория происхождения Вселенной, к-рой в качестве рабочей гипотезы придерживаются большинство совр. ученых, является иллюстрацией представлений Плотина, обрамленной научной терминологией 20 в. Согласно Фридману, Вселенная возникает из точки и стремительно расширяется, одновременно порождая пространство и время. Но постоянное расширение вряд ли возможно. Поэтому, согласно одной из гипотез, когда-нибудь наступит предел расширения и Вселенная начнет охлопываться, вновь превратится в точку и исчезнет, подобно "черной дыре".
  Плотин писал об истечении непознаваемого Единого, создающего все сущее. Сначала создается мировой Ум, представляющий собой совокупность множества идей. Ум порождает мировую Душу, к-рая, одушевляя неживое вещество, творит чувственный мир. Однако, достигнув опр. ступени развития, существа чувственного мира начинают осознавать собственную неполноту и стремиться к приобщению, а затем и слиянию с Единым. Полное слияние с Единым, осуществленное в космич. масштабе, в принципе аналогично схлопыванию Вселенной.
  Эволюционная модель Ле Руа, Тейяра де Шардена и, отчасти, Вернадского повторяет осн. положения неоплатонизма. Возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описаны авторами теории Н. на уровне совр. научного знания, но принципиальная схема их концепции соответствует принципам неоплатоников. Человек у Плотина стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем приобщиться к Единому. У авторов теории Н. человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге (Тейяр де Шарден) или, охватив научной мыслью всю планету, двигаться в направлении постижения Божественных законов(Вернадский).
  Идеи Плотина были восприняты Ле Руа, Вернадским и Тейяром де Шарденом в бергсонианском духе. Влияние Бергсона на создание теории Н. заключалось, гл. обр., в выдвинутом им положении о "творч. эволюции". По его мнению, жизнь - такая же "вечная составляющая бытия, как материя и энергия", а ее развитие связано с творч. порывом космич. значения. В то же время, если Ле Руа и Тейяр де Шарден развивали свои концепции в рамках католич. модернизма, Вернадский опирался на круг научных и религ. идей, выдвинутых рус. космизмом. Теория "экстрема" - лучезарной духовной личности в составе бессмертного человечества - А.П. Сухово-Кобылина ("Учение Всемира"), получившая оригинальное развитие в трудах Н.Ф. Федорова и материалистический панпсихизм Циолковского были творчески переработаны Вернадским, к-рый учел прозрения Флоренского, писавшего ему в 1929 о существовании в биосфере "того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. ... особой части вещества, вовлеченного в круговорот культуры, или, точнее, круговорот духа". Вернадский истолковал эту идею в свете собственной теории развития биосферы Земли.
  В концепциях Вернадского и Тейяра де Шардена довольно много схожего. Оба ученых исходят из того, что исходным пунктом в познании Вселенной является человек, поскольку возникновение человека связано с гл. процессом эволюции космич. вещества. На этом основании оба выделяют время существования человека в особую геол. эпоху. Появление человека и Вернадский, и Тейяр де Шарден связывают с сильнейшей концентрацией сознания, замыкания его на самом себе, что приводит к возникновению личностного начала, выделяющего человека из животного мира. Затем процесс концентрации сознания переходит в консолидацию личностных сознаний и движется в направлении создания сверхличности. Когда все человечество консолидируется в единую личность, создание Н. будет завершено. Но эволюция пойдет дальше. С т.зр. Вернадского, Н. будет эволюционировать, гл. обр., количественно, охватывая новые слои нашей планеты и околоземного пространства. По мнению Тейяра де Шардена, дальнейшее развитие Н. приведет к качественным изменениям, заключающимся в слиянии ноосферного человечества с Богом.
  99
  При существенном сходстве обеих теории в них есть множество различий: Вернадский, в отличие от Тейяра де Шардена, предпочитал говорить о возникновении и развитии научного знания, именно в нем видя основной вектор эволюции живого вещества.
  По мнению Вернадского, появление на Земле массовой жизни явилось отголоском повсеместно действующих космич. сил. При этом живое вещество, составляя по объему и весу сотую долю процента биосферы, стало в ней геологически ведущей силой и определило все идущие в ней процессы. Господствующее положение живого вещества стало возможным благодаря его способности к самоорганизации, усложнению и, наконец, возникновению мысли. С появлением мысли живое вещество стало активнее перерабатывать биосферу Земли. Но решающие изменения Лика Земли, как считает Вернадский, произошли с зарождением научной мысли, когда воздействие на биосферу стало принимать целенаправленный характер. Именно этот период, по мнению ученого, является началом складывания Н. В наст. время Н. охватывает большую часть Земли и этот процесс продолжается. По мнению Вернадского, перед человеком сегодня ставится вопрос о "перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого". Включение в сферу разума всей планеты и околоземного пространства, использование этих слоев биосферы рац. образом является сейчас насущной задачей. Изменения коснутся также способа и формы мышления. Научная мысль, закономерно возникшая в результате эволюционного процесса возрастания и концентрации сознания, будет развиваться в направлении сверхсознания. В этом процессе реализуются возникшие еще до палеолита представления людей о единстве человечества и всеединстве мира, развитые впоследствии в мифол. системах многих народов.
  Описывая наступающую эпоху разума на энергетич. уровне, Вернадский указывает на эволюционный переход от геохимич. процессов к биохимическим, и, наконец, к энергии мысли. На опр. этапе своего развития биосфера, перерабатываемая научной мыслью человека, превращается в Н., область человеч. культуры, тесно связанную с научным знанием. Порождение космических сил, Н. лежит вне космич. просторов, где она теряется как бесконечно малое, и вне области микромира, где она отсутствует, как бесконечно большое. Одна из осн. характеристик биосферы и, затем Н. - направленность на консолидацию и усложнение. Поэтому организованность живого вещества биосферы стремится к постоянному возрастанию. Т.о., Вернадский воспринимает Н. как негэнтропийный фактор. Снижение скорости процесса энтропии происходит за счет создания системы биосферы и перехода ее во все более самоорганизующуюся систему Н. Именно Н. придает космосу идею, смысл и цель.
  В процессе перехода к Н. большое значение будет иметь Богосотворчество - движение человека навстречу Богу. Сочувственно относясь к идеям буддизма, Вернадский полагал, что метампсихоз путем постепенного возвышения отд. личностей, а затем и целых поколений, приведет людей к сверхчеловеч. состоянию.
  В теории Тейяра де Шардена религ. компонента выделена значительно четче и в сущности является определяющей: исследование феномена человека с т.зр. космич. среды неизбежно ведет к интерпретации, исходя из законов механики. В таком случае возникновение человека представляется "необъяснимой аномалией". Стремясь разрешить это противоречие, Тейяр объявляет, что именно человек является ключом к познанию Вселенной; проблему антропогенеза он переносит в пространство Божественной Среды, в к-рой космос является лишь ее частью, играя роль инструмента и строит, материала. Мысль, зародившаяся в глубинах органического мира, представляется ему "эмбриональной стадией возрастания Духа на Земле". Отсюда следует, что человечество, стремясь к постоянному приросту духовного, оказывается на гл. оси эволюции Вселенной. Такой подход, считает Тейяр, не покушаясь на выявленные естественнонаучные законы, объясняет смысл существования и материи, и человека.
  Рассматривая постоянное "психич." возрастание состояния Земли, Тейяр делает вывод, что оно является "самым общим из доступных нам выражений мировой эволюции". От клеток (эмбрионального мыслящего покрова), опоясавших земную поверхность, через человека, активизировавшего мыслит. возможности вещества и реализовавшего возможность самовоспроизводства мыслящего слоя, сфера разума переходит в охватывающие всю планету "пласты ноосферы". Этот "тангенциальный мегасинтез", эта "суперкомбинация" ведут к рывку "радиальных сил по гл. оси эволюции". Ибо большей сложности соответствует большее сознание. Воздействие Божественной силы на исключит, способность наших мыслящих душ к "сращиванию" - ведет к сильнейшему сосредоточению сознания. Описываемая Тейяром концентрация мышления в масштабе планеты тесно связана со слиянием воедино человеч. духа, к-рое в результате дальнейшей эволюции приведет к возникновению Духа Земли. Однако и это еще не конец. Следующим шагом, помимо самоконцентрации Н., является присоединение ее к другому мыслит, центру, сверхинтеллектуальному, степень развития к-рого уже не нуждается в материальном носителе и целиком относится к сфере Духа. Т.о., вещество, постепенно увеличивая степень организованности и самоконцентрации, эволюционирует в мысль, а мысль, следуя этим же путем, неизбежно развивается в Дух. Сначала это будет Дух Земли. Затем концентрированность и соборность желаний всех элементов Духа Земли положит начало Парусии, призыву к Христу о движении навстречу. И тогда достигшее совершенства сверхличностное сознание отделится от своей материальной матрицы, "чтобы отныне иметь возможность всей своей силой покоиться в Боге". Вселенная есть эволюция, - пишет Тейяр в работе "Как я верую", -
  100
  эволюция движется к Духу, дух человека завершается в личном, а высшая личность есть Всемирный Христос. Т.о. тейяровская концепция Н. базируется на восходящей к Плотину и Проклу концепции христ. пантеизма, предполагающего внутреннее сосредоточение Вселенной посредством "организуемого усложнения" и присоединение ее одухотворенной части к Богу.
  Геол. и биохимич. подход Вернадского, теол. и палеонтол. Тейяра де Шардена привел их к схожей во многом концепции Н. Она основывается на учении об эволюции космич. вещества Вселенной от косного состояния материи к его высшей форме, когда материальная природа вещества становится все менее значимым фактором и первостепенное значение приобретает трансформация вещества в мысль и далее (у Тейяра) в Дух.
  Лит.: Вернадский В.И. Филос. мысли натуралиста. М., 1988; Он же. Химич. строение биосферы Земли и ее окружения. М., 1987; Он же. Научная мысль как планетное явление. М., 1991; Владимир Вернадский: Жизнеописание. Избр. труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М., 1993; Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 1989; Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987; Он же. Божественная Среда. М., 1994; Le Roy E. L'exigence idealiste et le fait de 1'evolution. P., 1927.
  А. В. Шабага
  НОРМА КУЛЬТУРНАЯ
  - стандарт культурной деятельности, регулирующий поведение людей, свидетельствующий об их принадлежности к конкр. социальным и культурным группам и выражающий их представление о должном, желательном. Назначение нормы состоит в минимизации случайных обстоятельств, субъективных мотивов, психол. состояний. Нормативное регулирование отношений предполагает добровольное и сознат. принятие каждым человеком распространенных в данной культуре норм деятельности.
  Существуют разные способы классификации норм. Пирсонс, в частности, выделяет: 1) нормы, устанавливающие порядки в об-ве в целом и в составляющих его группах; 2) экон. нормы; 3) полит, нормы; 4) собственно Н.к., относящиеся к области коммуникации и социализации. В др. случаях различают нормы общечеловеч., нац., классовые, групповые, межиндивидуальные. При этом требования к одним и тем же нормам, распространенным в разных социальных общностях и в разные истор. периоды, расходятся между собой.
  Нормы отличаются друг от друга по уровню обязательности выполнения, по степени свободы их выбора в неопр. ситуациях. Существуют нормы, обязательность к-рых однозначна и определенна вплоть до применения строгих санкций (выполнение правовых норм, норм техн. деятельности на индустриальном производстве и др.). В др. случаях допускается вариативность норм поведения, напр., часто традиции содержат в себе набор стандартных образцов, из к-рых человек может выбирать. Возможны ситуации, когда предусматривается достаточно свободное реагирование человека: уличная среда, домашняя обстановка.
  Действие любой нормы не абсолютно; норма переживает период зарождения, утверждения, потом теряет стабильность, начинает разрушаться. Разрушение одних Н.к. всегда сопровождается созданием новых. Нормотворчество - такой же неотъемлемый признак культурной динамики, как и аномия, т.е. разрушение норм.
  Лит.: Актуальные проблемы семиотики культуры. Тарту, 1987; Kroeber A.L., Kluckhohn C. Culture: A Crit. Review of Concepts and Definitions. Camb. (Mass.), 1952; Benedict R. Patterns of Culture. N.Y., [1953]; Malinowski B. A Scientific Theory of Culture and other essays. N.Y., I960.
  Г.А. Аванесова, Н.Г. Багдасарьян
  НУМИНОЗНОСТЬ (numen - зд. божество, воля богов - лат.)
  - понятие, характеризующее важнейшую сторону религ. опыта, связанного с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего божеств. присутствия. В научный оборот это понятие было введено нем. теологом и историком религии Р. Отто, к-рый воспользовался лат. словом "нумен". Нуменом древние римляне называли могущественную божественную силу, властно распоряжавшуюся человеческой судьбой. По определению Отто, "Святое", "Божество" предстают в религ. опыте как "нуминозное", будучи явлены в образе "совершенно Иного" по отношению ко всем представлениям эмпирич. опыта. Восприятие "совершенно Иного" придает содержанию религ. опыта неповторимое своеобразие откровения тайны устрашающей (mysterium tremendum - лат.) и одновременно очаровывающей (mysterium fascinans - лат.). Поэтому типичным нуминозным эмоциональным откликом на "встречу со Святым" оказывается сочетание "страха и трепета" с "восхищением и восторгом". Эта сложная гармония из сферы религ. опыта переходит в другие области религ. культуры, становясь ее сокровенным началом.
  В культурологии понятие Н. применяется для обозначения специфических проявлений религиозной духовности и особенностей религиозного худож. творчества.
  Лит.: Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1965; Иванов Вяч. Ив. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994; Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в зап. философии. М., 1988; Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994; Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991; Dumezil G. La Religion romaine archaique. P., 1966; Otto R. Das Heilige. Gotha, 1926.
  А.П. Забияко
  101
 
  О
 
  ОБРАЗ - явление,
  возникающее как рез-т запечатления одного объекта в другом, выступающем в качестве воспринимающей формации - духовной или физической; О. есть претворение первичного бытия в бытие вторичное, отраженное и заключенное в чувственно доступную форму. Для наук о культуре понятие О. чрезвычайно важно, ибо культура в своем происхождении и содержании есть претворенное первичное бытие - природное, человеческое или божественное; в этом смысле культура сама - О., явленная метаморфоза первичной реальности.
  В области худож. творчества и науках о нем сложилось восходящее к эстетике Платона понятие худож. О., под к-рым разумеются специфич. средство и форма освоения жизни искусством, а также возникающие в процессе творчества автономные самоценные целостности худож. произведения (лит. персонажи и т.д.). О. здесь - сгусток худож. видения и переживания, к-рому искусство придает выразительность и эстетич. ценность.
  Мысль Гегеля, что образ "являет нашему взору не абстрактную сущность, а конкретную ее действительность", стала аксиомой понимания О. в совр. философии и психологии. В русле материалистич. методологии выработано учение об О. как форме отражения в психике действительности, при этом уточняется, что на чувств, ступени познания О. выступает как ощущение, восприятие и представление, а на уровне мышления - как понятие, суждение, концепция; решающая роль отводится воздействию на психику внешней действительности, формирующей содержание О. В психологии бессознательного, напротив, первичным бытием по отношению к генезису и содержанию важнейших для личности и культуры О. выступают интрапсихич. начала; у Юнга они названы архетипами коллективного бессознательного. Формалистич. концепции исходят из того, что многие О., особенно О. искусства, вообще не могут быть редуцированы к к.-л. внешнему для сознания первобытию, ибо они - суть продукт опр. структуры и функции самого сознания. Такой подход, как, впрочем, и учение Юнга, развивает кантовскую идею априорных форм.
  Первостепенное значение понятие О. имеет для ре-лиг. культуры. Многие древнейшие космологии, напр., инд., рассматривали феноменальный мир как изоморфный образ трансцендентной первореальности. На представлении о человеке как О. Божием построена христ. антропология. Религ. искусство в сущности своей есть худож. претворение в явленный О. запредельного сакрального Первообраза (сакральный О.). В религ. сознании получило глубокую разработку учение о безобразном бытии, в рамках к-рого апофатич. характеристики создают парадоксальный О. безобразного. Псевдо-Дионисием Ареопагитом была развита типология образов в их отношении к трансцендентному Абсолюту: Ареопагит выделяет "сходные" и "несходные" Образы.
  О. представляет собой целостность, состоящую из чувственно воспринимаемой "оболочки", изобразит., или иконической, стороны О., и содержания, включающего идейный и эмоц. аспекты. Каждый из компонентов играет важную роль, и в своем взаимодействии они задают смысл О. Как носитель значения и генератор смысла О. есть знак.
  В качестве психол. феномена О. является необходимым условием деятельности образного мышления, безгранично расширяющего многообразие культуры и углубляющего ее содержание.
  Лит.: Гачев Г. Жизнь худож. сознания: Очерки по истории образа. Ч. I. M., 1972; Григорян А.П. Худож. стиль и структура образа. Ер., 1974; Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистич. искусство. M., 1976; Мышление, когнитивные науки, искусственный интеллект. M., 1988; Cassirer E. Philosophie der symbolischen Formen. Bd. 1-3. В., 1923-29; Leroi-Gourhan A. Prehistoire de 1'art occidental. P., 1965.
  А.П. Забияки
  ОБРАЗ ЖИЗНИ
  - системная и нормированная совокупность форм обыденной жизнедеятельности людей, порядков и способов их повседневного существования, Как правило, в понятие О.ж. не включается специализир. (производств, трудовая) деятельность человека. О.ж. - это прежде всего "культура потребления" разл. социальных благ, отличающаяся у разных народов и у разных социальных страт выраженной спецификой. В О.ж. как систему частично входят и нек-рые эле-
  102
  менты материально-производящей практики в виде домашнего хозяйства (средств непосредств. жизнеобеспечения) - устройства жилого пространства, обеспечения продуктами питания, одеждой и предметами повседневного обихода, энергообеспечение,санитарно-гигиенич. практика и т.п. Др. важной составляющей О.ж. является рекреация людей - восстановление их энергозатрат, снятие психич. напряжений, оздоровление и пр., осуществляемые в разл. формах отдыха, питания, активного или пассивного досуга, лечения, приема тонизирующих средств и т.п. Существ, место в рекреативных процессах занимает игровая досуговая практика - активная физич. и интеллектуальная или пассивная (спортивное "боление" и др.). Помимо того, О.ж. включает и процессы саморазвития человека (физич., интеллектуального, эстетич., творческого и пр.), интимной жизни, организации обыденных социальных отношении и коммуницирование (общение), формирование и развитие образов обыденного мировосприятия, воспитание детей, заботы о собств. имидже, элементы религ. и социальной обрядовой практики (свадьбы, похороны и т.п.) и пр. В О.ж. можно выделить такие параметры, как жизненный уклад (организационно-регулятивная составляющая), уровень жизни (характеристика объема и качества потребляемых социальных благ), стиль жизни (социально-эстетич. составляющая) и др.
  О.ж. - высоконормативная сфера обыденной жизнедеятельности людей, характеристики к-рой в существ. мере определяются и этнокультурными традициями данного народа, и особенно его социальной стратификацией (нек-рые культурные черты к-рой могут иметь и сравнительно интернац. характер). Сословная и социально-проф. принадлежность человека, его происхождение, воспитание, образование, вероисповедание, половозрастные критерии и т.п. обычно оказывают заметное влияние на параметры его О.ж. (размеры материального достатка, сфера занятости, профиль социальных и интеллектуальных интересов, сословные и ре-лиг. нормы поведения, формы престижного потребления и стиля и пр.) Осн. регулятивными механизмами О.ж. являются обычай и принятые в данной среде нормы социальной адекватности и критерии социальной престижности. В параметрах О.ж. реализуется существ. часть ценностных ориентаций людей, опредмечиваются нормы их морали и нравственности, этикета, мировоззрения, социальных стандартов и т.п.
  Несмотря на преимущественно традиц. характер механизмов воспроизводства и высокий уровень устойчивости параметров О.ж., его не следует считать явлением абсолютно статическим. О.ж. исторически формируется на основе реальной социальной практики людей по осуществлению коллективного общежития и удовлетворения их наиболее типичных личных и групповых интересов и потребностей обыденного характера в относительно типичных условиях жизни данной социальной группы людей, однако по мере изменения этих условий меняются и соответствующие параметры О.ж. В этом плане О.ж. отличается сравнительно высокой
  адаптивной пластичностью, особенно когда речь идет о переменах не всей его структуры и ценностно-нормативной обусловленности, а отд. жизнеобеспечивающих элементов. Вместе с тем, в целом, О.ж. представляет собой одну из наименее динамичных характеристик культуры, что связано не только с феноменом его "привычности" для людей, но и с тем, что многие его черты играют значимую роль маркеров в этнич., социальной, конфессиональной и иной самоидентификации человека, являются внешним выражением его консолидированности со своей социальной средой.
  Лит.: Толстых В.И. Образ жизни: понятие, реальность, проблемы. М., 1975; Стиль жизни личности. Киев, 1982; Культурная среда и ее освоение. М., 1988; Орлова Э.А. Динамика культуры и целеполагающая активность человека // Морфология культуры: структура и динамика. М., 1994.
  А.Я. Флиер, Н. С. Шишова
  ОБРАЗЕЦ КУЛЬТУРНЫЙ
  - понятие устойчивой конфигурации связей людей друг с другом, с предметной и природной средой, к-рая обусловливается опр. типами ситуаций, предписанным поведением в них человека, а также критериями, по к-рым оцениваются действия человека или его связи с окружающим миром. Термин "pattern", заимствованный из биологии, был впервые применен Р. Бенедикт (1934) к общим "атрибутам" или "стилям", лежащим в основе культур. Амер. антрополог Крёбер, создавая в пер. тр. 20 в. "естеств. историю" культур, воспользовался этим термином для обозначения способов внутр. организации и структуры объектов. В этом случае социальная практика рассматривалась как набор моделей функционально оправданных алгоритмов поведения. В дальнейших исследованиях Крёбер склонялся к тому, чтобы отождествлять понятие модели, образца с понятием системы ценностей. В настоящее время o.k. представляет собой исключительно емкое понятие, к-рое заключает в себе и информацию о мире, и момент его оценки, и способы действия в нем человека, и стимулы таких действий. В качестве o.k. способны выступить явления культуры широкого диапазона действия и разл. формы: материальные предметы, способы и манеры поведения, правовые или обыденные нормативы поступков людей, жанры и стили худож. творчества, формы экон., полит, или религ. отношений и т.д. o.k. выполняет в культуре исключительно важную функциональную и развивающую роль. С одной стороны, на уровне обыденной практики o.k. выступает стереотипной схемой поведения, взаимодействия, оценивая людей, их манипулирования с материальными предметами, равно как и самими предметами культуры, позволяя каждому конкр. человеку действовать в привычной среде без излишних затрат энергии. При этом o.k. носит неосознанно-практич. характер. o.k. этого уровня по большей части сравнительно быстро (по истор. масштабам) вычеркивается
  103
  из памяти об-ва, как полностью исчерпавший свои культурный ресурс. На высших уровнях культурной активности, в сфере порождения новых форм и стилистич. ценностей филос., религ., худож. характера, имеет место создание особого рода уникальных o.k., способных создавать культурные стили. Созданные одаренными художниками, великими мыслителями, высоконравственными авторитетами, эти o.k. приобретают общезначимый характер для данного об-ва (а иногда и для более широкого круга социокультурных сообществ) и превращаются в универсальные, фундаментальные эталоны, позволяющие на их основе обновлять культуру, развивать ее в последующие периоды истории. На этом уровне культурной практики o.k. выступает как программа с высокой степенью информативности, проблемно-разрешающей способности, ценностной и нормативной значимости. o.k. этого уровня в большей степени помогают людям разрешать проблемные ситуации, делать осознанный выбор в сложной обстановке, а также определять линию поведения в непривычных или уникальных обстоятельствах. Каждое поколение находит в o.k. новые содержат, моменты, поэтому o.k. такого рода выступают в роли связующих звеньев разнообр. видов человеч. активности как в синхронном, так и в диахрон-ном разрезе.
  С т.зр. саморазвития и стилистич. обновления форм o.k. неравнозначны. Они представляют собой иерархич. структуру, на высшем уровне к-рой имеет место порождение новых культурных форм, в то время как на уровне практич. повседневной социальной активности происходит лишь их частичная ассимиляция в виде стереотипизированных, слабо осознаваемых шаблонов поведения и взаимодействия.
  Эвристич. потенциал использования понятия o.k. особенно отчетливо проявляется в анализе динамики культуры вообще, и в изучении изменений этнонац. культур в частности, в понимании соотношения культуры и субкультур, в сравнении разных культур между собой и т.п.
  Лит.: Ионин Л.Г. Понятийный аппарат социол. анализа культуры // Методол. проблемы теоретико-прикладных исследований культуры. М., 1988; Benedict R. Patterns of Culture. Boston, 1959; Kroeber A. L. Historical Reconstruction of Culture Growths and Organic Evolution //American Anthropologist. Menasha. 1931. V. 33. № 2; Idem. The Nature of Culture. Chi., 1952; Idem. Configurations of Culture Growth. Berk.; LosAng., 1944.
  Г.А. Аванесова
  ОБРАЗОВАНИЕ
  - одно из наиболее значимых средств социального воспроизводства сооб-ва и повышения потенциала его адаптивных возможностей и перспектив социокультурного развития. Осн. социо-культурные функции О. связаны с решением задачи социализации и инкультурации личности обучаемого посредством трансляции ему фрагментов общего и специализир. социального опыта, накопленного человечеством в целом и собственным сооб-вом в частности, введением человека в нормы и правила социальной и культурной адекватности об-ву его проживания и обучением его специализир. знаниям, умениям и навыкам продуктивной деятельности в рамках осваиваемой им социально-функциональной роли (специальности) в обществ, разделении труда. Именно процессы инкультурации личности, усвоения ею норм и ценностей, регулирующих коллективную жизнедеятельность членов сооб-ва и поддерживающих необходимый уровень социальной консолидированности людей, ведут к непосредственному социальному воспроизводству сооб-ва как культурной системной целостности, а процессы социализации человека, усвоения им норм и технологий исполнения опр. социально-функциональной роли преследуют цель подготовки квалифицированных кадров для поддержания и повышения уровня адаптивных возможностей сооб-ва в постоянно меняющихся истор. условиях его существования посредством выполнения и развития необходимых видов деятельности, познания, технологий, инструментария и т.п.
  О. традиционно делится на общее и специализированное (профессиональное), причем на более низких уровнях О. доминирует решение задач общего О. (просвещения), а по мере повышения уровня начинают преобладать функции специализир. обучения.
  Общее О. преследует цели преимущественно инкультурации личности обучаемого, и потому оно так тесно связано с задачами воспитания. По существу различие между этими двумя видами формирования личности заключаются в том, что в процессе воспитания человек усваивает нормы, правила и ценности обыденного поведения, сознания и взаимодействия с другими людьми на примерах ситуаций актуального для него повседневного образа жизни (быта), в процессе же общего О. он усваивает в принципе то же самое, но на более обширном и универсальном материале истор. опыта жизнедеятельности человечества (или собственного сооб-ва), преподносимого гражд. историей, философией, религией, лит-рой, историей искусства, политологией, правоведением и т.п. Разумеется, помимо норм и ценностей социального общежития значимое место в программах общего О. занимает изучение учащимися основ общенаучных знаний об окружающем мире (математика, физика, химия, биология, география, социология и др.), а также осн. средства общесоциальной коммуникации (родного и иностр. языков, основ информатики и пр.), норм и правил осуществления этой коммуникации. В принципе инкультурация индивида в процессе воспитания и общего О. формирует его в качестве "продукта" культуры данного сооб-ва, закладывает в его сознание и память оценочные и поведенч. стереотипы и навыки, культурные образцы в уже готовом к "употреблению" виде, а также воспитывает в нем "потребителя" культуры, обученного получать, исполь-
  104
  зовать и интерпретировать эти культурные образцы в русле норм, правил, традиций культуры сооб-ва, т.е. по существу формирует личность социально адекватную актуальным потребностям этого сооб-ва.
  Совершенно иные социокультурные цели преследует специализир. О. Здесь речь идет о подготовке уже не "продукта" и "потребителя" культуры, а ее "исполнителя" (профильного воспроизводителя-интерпретатора актуальных культурных форм) и "творца" (разработчика новых форм). Такого рода обучение осуществляется преимущественно в специализир. областях социальной практики, квалифицированными представителями узкопрофилированных профессий, специальностей и специализаций. Освоение этих ролевых функций обучающимся связано с процессом его социализации - введением в действующую систему разделения труда, усвоением им спец. знаний, практич. умений и навыков продуктивной деятельности (и в том числе творч., инновативной) в избранной сфере. Именно этому и посвящено проф. О. - среднее специальное, высшее профессиональное, послевузовское повышение квалификации. При этом представляется очень важным, чтобы обучающийся усвоил не только фундаментальные и прикладные знания и умения по предмету, функциям и технологиям его будущей деятельности, но и принципы соответствующей проф. культуры - критерии социальной приемлемости форм осуществления данной деятельности (по их социальной цене и последствиям), этику отношения к труду и проф. взаимодействия, реалистичные статусные притязания, традиции, атрибутику престижности и иные ролевые признаки специалиста в этой области, т.е. полноценно интегрировался не только в производство, но и в социально-функциональную страту (профессионально культурную общность) производителей. Только в этом случае задачи специализир. О. по социализации личности могут считаться полноценно выполненными.
  Лит.: Филиппов Ф.Р. Социология образования. М., 1980; Руткевич М.Н., Рубина Л.Я. Обществ, потребности, система образования, молодежь. М., 1988; Саймон Б. 06-во и образование. М., 1989; Флиер А.Я. Культурология в системе образования // Высшее образование в России. 1996. №4.
  А.Я. Флиер
  ОБЪЯСНЕНИЕ
  - познавательно-аналитическая процедура, приобретающая ведущее значение в развитии естественно-научного знания Нового времени. Отправной точкой О. служит реальность; мышление человека раскрывает в ней необходимо-закономерный порядок, логически обусловливает этот порядок и подтверждает его через эксперимент, что выводит сами эти процедуры на первый план анализа и поиска научной истины. Т.о., О. позволяет подвести под истинные те или иные высказывания, идеи, теории, соотнося их с тем, что происходит в действительности с т.зр. рационально-дискурсивного анализа.
  О. широко используется в естеств. науках, имеющих дело с внешним опытом и опирающихся на рассудочно-логич. знание, доступное опытной проверке. Вместе с тем О. широко представлено и в культурологич. знании - в истор. исследованиях, при изучении социальных и социол. аспектов культуры и др. Процедура О. при этом тесно сопрягается с процедурой понимания. О. и понимание нельзя рассматривать в качестве абсолютных антиподов в процессе познания; не выступают они и свойствами явлений действительности или характеристик познающего человека; они - суть отношения между мыслью и действительностью. Выступая как универсальные интеллектуальные операции процессов познания, они их взаимоопределяют и взаимодополняют. Обе процедуры в разных формах и с неодинаковой частотой используются в процессах познания как в естественно-научных, так и в гуманитарных науках.
  См. также Понимание.
  Лит.: Тульчинский Г.Л. Проблема осмысления действительности. Л., 1986; Понимание как философско-ме-тодологическая проблема: Материалы "круглого стола"// ВФ. 1986. № 7-9; Розин В.М. Научное познание и художественное постижение как явления культуры и творчество человека // Социально-полит, журнал. 1993. № 8.
  Г.А. Аванесова
  ОБЫЧАЙ
  - исходный, наиболее простой тип культурной регуляции на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в опр. время и в опр. месте. О. в отличие от привычек имеют социальную природу; привычки же являются проявлениями идиосинкратич. поведения индивидов, связанного с уникальным биогр. опытом. Концепт О. подразумевает не только статистич. показатели существования того или иного поведения, но и прескриативный компонент: такого поведения придерживаются все члены об-ва при любых обстоятельствах, и нарушение О. может повлечь за собой санкции начиная с обществ, неодобрения до остракизма или иных форм наказания. Термин "О." может отождествляться с терминами "традиция", "обряд", "ритуал", "нравы", "привычки". Однако традиция относится все же к более широкому кругу явлений и к более дифференцированным формам регуляции деятельности, хотя и получает при этом семантич. перегрузку. Обряд и ритуал - формализованное поведение или действие, имеющее прежде всего символич. значение, лишенное непосредств. целесообразности, но способствующее упрочению связей либо между постоянными членами группы, либо во взаимодействии между группами.
  Термин "нравы" обычно выражает сложившиеся формы регуляции массового поведения. Впрочем, в культурологич. контексте "нравы" могут обозначать более подвижный, изменчивый слой привычного поведе-
  105
  ния, подверженный дифференциации в зависимости от социальной среды, психол. состояния тех или иных слоев, истор. ситуации и т.д. Крупномасштабные перемены в нравах влекут за собой постепенный сдвиг в более широких сферах культуры, что отнюдь не означает утраты ею своей кач. определенности.
  Хотя в качестве осн. регулятора поведения О. выступает лишь в примитивных этногр. об-вах, в устойчивой бытовой среде, инертных социальных группах, он присутствует и на всех более продвинутых ступенях обществ. развития. Социально признанные образцы складываются в обычаи, через к-рые накопленный опыт передается из поколения в поколение. К О. можно отнести и традиц. трудовые приемы, формы поведения, жизненного уклада, воспитания. В повседневной жизни действуют привычные правила гигиены, сложившиеся варианты общежития. О. регулируются часы и условия приема пищи, сна. Выбор пищи диктуется отнюдь не только потребностями организма, но и традициями. О. общепризнаны и утверждены властью массовой привычки. Они большей частью не получают объяснения и могут не осознаваться самими членами коллектива.
  О. играет важную роль в воспитании, способствуя приобщению к культуре ребенка или же взрослого человека в инокультурной среде. Включение в культурную деятельность в данном случае сводится к знакомству с опр. образцами; суть поведения не объясняют, а просто знакомят с О., к-рый выполняет функцию обязательного для исполнения образца поведения. Образец может быть положительным (так надо поступать) или отрицательным (так не надо поступать). О. может выступать как решит, вмешательство в жизнь индивида, резко поворачивающее его естеств. или привычную жизнь. Такого рода формализованные О., совершаемые в опр. месте и в положенное время по спец. поводам, называют обрядами. В выборе обряда человек еще менее свободен, чем в простом О., т.к. он связан с выполнением публичных действий, имеющих высокий знаковый статус в данном об-ве. В каждом об-ве существуют обряды посвящения индивида в данное об-во или в возрастную группу (наречение имени, крещение, запись имени, инициации, выдача паспорта и т.д.), дни рождения и юбилеи, свадьбы и похороны и т.д. Коллективные, обществ, и гос. обряды напоминают о целостности об-ва, зафиксированной в памятных датах. Обряд утверждает преемственность нового со старым, его принятия как утвердившегося в об-ве положения, что происходит, например, в случае утверждения нового главы гос-ва: венчание на царство, клятва нового президента и т.п.
  Лит.: Суханов И. В. Обычай, традиции и преемственность поколений. М., 1976; Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Об-во. М., 1992; Сепир Э. Обычай // Сепир Э. Избр. труды по языкознанию и культурологии. М., 1993.
  Б. С. Ерасов
  ОЗНАЧЕНИЕ (референция)
  - 1) Процесс перевода актуально-значимой информации (смысла) в конкр. знаковую форму (знак или последовательность знаков). 2) Деятельность по осуществлению данного процесса. О. осуществляется средствами языка культуры (нескольких языков) или несистемных (единичных) знаков. Рез-том означения могут быть культурный текст, появление нового знака или последовательности знаков, нового значения у существующего знака или знаковой последовательности. Изучение процесса О. осуществляется в семиотике, логич., лингвистич. и культурной семантике.
  Ключевым является отношение между смыслом и знаком, адекватность знаковой формы смысловому содержанию. Искажение (метафоризация) смысла при переводе его в знаковую форму минимальны на стадии единичного знака, однако по мере усложнения характера знаковой выраженности смысла ограничения, накладываемые конвенциональными правилами языков культуры и общепринятыми знаковыми формами, приводят к возрастанию этого искажения. Это особенно актуально для культуры, где многообразие и сложность смыслов и знаковых форм дает богатый выбор знаковых средств для О., но жестко нормирует этот процесс.
  Важной характеристикой О. в культуре является его высокая инвариантность. Именно в культурной деятельности (причем не только на специализир. ее уровне) наиболее активно осуществляется генезис новых смыслов и знаковых форм, приобретающих в дальнейшем статус общезначимых.
  Выделение О. в самостоят, предмет исследования в науках о культуре связано прежде всего со структурализмом. В работах представителей этого направления применение структурного анализа к культурным текстам позволило выявить нек-рые черты О. в рамках общего процесса символотворчества. В совр. культурной семантике О. рассматривается как самостоятельно значимый процесс при исследовании совр. проблем культурной динамики (в основном на совр. материале).
  См. также: Понимание, Культурная семантика.
  Лит.: Труды по знаковым системам. В.1-25, Тарту, 1964-92; Пирс Дж. Символы, сигналы, шумы: Закономерности и процессы передачи информации. М., 1967; Проблема знака и значения: Сб., М. 1969; Шибутани Т. Социальная психология. М., 1969; Charlesworth M.J. Philosophy and Linguistic Analysis. Pittsburgh, 1959; Ullmann S. Semantics. An Introduction to the Science of Meaning. Oxf., 1972.
  А. Г. Шейкин
  ОП-АРТ (op art - англ.: сокр. от "оптич. искусство")
  - одна из разновидностей кинетич. искусства; О.-а. стремится к достижению оптич. иллюзии движения неподвижного худож. объекта путем психо-физиол. воздействия на зрителей, их активизации. В отличие от кинетич. искусства, произведение и зритель неподвижны.
  106
  Искомый оптич. эффект строится на контрапункте напряженного худож. восприятия, требующего концентрации зрительского внимания, и фактич. неподвижности артефакта. Эстетич, специфика О.-а. заключается в замене классич. перспективы многофокусным видением виртуального оптич. пространства. Движение в нем всегда виртуально, а не реально: визуализируется сама его идея. Создается иллюзия "ожившего пространства", плоскостное восприятие картины разрушается.
  О.-а. возник в 1965 в США. Новое худож. движение заявило о себе проведением выставки "Отзывчивый глаз", представившей картины его создателей - Я. Эгема, Н. Шёффера, Х.-Р. Демарко, А. и Ж. Дуарте, А. Асиза и др. Первые произведения О.-а. были черно-белыми (В. Вэзэрли, В. Райли); в дальнейшем цвета служат достижению максимальных контрастов их интенсивности, созданию оптич. цветового смешения, вызывающего иллюзию движения. Динамич. эффекту подчинены и поиски оптимальных соотношений между светом и разл. материалами - зеркалами, наборами оптич. стекол, металлич. пластинами и т.д. (X. Мэк, Д. Ле Парк, Г. Алвиани).
  Теория О.-а. разрабатывается Исследовательской фуппой (Б. Мунари, У. Эко, Э. Мари). Особое внимание уделяется партнерским отношениям между художником и зрителем-актером, а не пассивным созерцателем. В работе "Хватит мистификаций" подчеркивается, что подлинная концепция объекта предполагает двоякий подход, сочетающий непреложную данность конкр. ситуации и ее бесконечно многообразное видение. Акцентируется фактор случайности зрительского восприятия, стимулирующий вариативность индивидуального видения артефакта.
  Достигнув расцвета во вт. пол. 60-х. гг., в дальнейшем О.-а. продолжал существовать как в собственно худож. формах (В. Вэзэрли, Я.Эгем), так и в дизайне, рекламе, прикладных областях, связанных с эстетизацией окружающей среды.
  Лит.: Seitz W. The Responsive Eye. N.Y., 1965 (Cat.); Parola R. Optical Art Theory and Practice. N.Y., 1969; Barrett C, Op Art. L., 1970; Groupes, mouvements, tendances de 1'art contemporain depuis 1945. P., 1989.
  Н. Б. Маньковская
  ОРГАНИЗАЦИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ
  - ценностно-нормативный аспект социальной организации сооб-тв и их сегментов, задающий мировоззренч., идейные и нравств. основания для социальной консолидации, регуляции, коммуникации и воспроизводства человеч. коллективов. При этом под социальной организацией понимается форма устойчивого объединения людей, преследующих некие групповые цели и удовлетворяющих связанные с их коллективным существованием интересы и потребности, что обеспечивается относительно стабильным уровнем упорядоченности в структурном построении, разделении функций и согласованности действий субъектов сооб-ва. Такого рода упорядоченность в формах сосуществования и коллективной жизнедеятельности людей детерминируется не только сходством их социально значимых целей, интересов и потребностей прагматич. характера (жизнеобеспечение, оборона, размножение и пр.), но и близостью (или единством) их наиболее важных ценностных установок, элементов социального опыта, миропредставлений, верований, образов самоидентификации, идеологии, нравств. принципов и иных экстраутилитарных скреп социальной консолидированности, представляющих собой идеациональную составляющую их социальной организации.
  Становление и изменчивость О.с. сооб-в базируется на исторически обретенном и селектированном социальном опыте коллективного общежития и взаимодействия людей, к-рым и определяются преобладающие черты системно-структурной упорядоченности процессов и процедур осуществления социально значимой деятельности, преобладающие технологии регуляции социокультурной, к-рый прямо или опосредствованно способствует поддержанию необходимого уровня консолидированности сооб-ва, наиболее эффективному разделению социально-деятельностных функций между людьми и их взаимодействию, а также социальному воспроизводству сооб-ва как устойчивой культурной общности. Эмпирически наблюдаемые формы О.с. выявляются прежде всего в преобладающих в сооб-ве методах социальной регуляции, реализуемых как в деятельности регулятивных институтов (полит., правовых, религиозных и др.), так и в системах обычаев, социальных стандартов, стратифицированных образах жизни, типологии мировоззрения, нормативных "культурных текстах" и др.
  Поскольку О.с. так или иначе связана с целями, преследуемыми людьми в их коллективной жизнедеятельности, и регулирующими их социальную практику ценностями, то разные типы О.с. могут классифицироваться по детерминирующим их целевым и ценностным основаниям. При этом могут быть выделены типы О.с., ориентированные на мемориальные, актуальные или прогностич. ценности и соответственно на цели прямого воспроизводства традиции, эффективной адаптации к условиям существования или интенсификации развития. К О.с. с мемориальной ценностной ориентацией могут быть отнесены устойчивые общности людей, коллективный характер социальной практики к-рых преследует цели и отстаивает ценности прямого и по возможности точного воспроизводства истор. традиции, обычая, канона и т.п. Это прежде всего общности этнич. и конфессиональные, консолидирующиеся гл. обр. вокруг идей общего генезиса (рода, этноса, вероучения) и общности истор. судьбы сородичей, единоверцев. Др. типом О.с., связанным в большей мере с целями поддержания практич. эффективности процедур актуальной жизнедеятельности и отличающимся большей адаптивной пластичностью к меняющимся условиям бытия, являются общности социально-сослов-
  107
  ные, классы проф. констелляции и вся система функционально-деятельностной организации и специализации людей. Разумеется, и в их ценностных установках большую роль играют сословные, проф. и т.п. традиции, но все же это прежде всего актуально-ориентированные типы О.с., регулируемые потребностями сиюминутной адаптации к складывающимся обстоятельствам существования, производства и пр. К третьему типу - прогностически ориентированным образцам О.с., направленным на борьбу за обретение еще не достигнутых социальных благ, положения вещей, истор. условий и т.п., - относятся общности в основном полит. характера - нации, полит, партии, институты власти, силовые структуры и пр. Они решают и актуальные задачи, а также связаны множеством традиц. ценностей, но все это так или иначе подчинено движению к прогностич. цели, выраженной в полит, программе или идеологии, плане войны, нац. идее и т.п.
  Разумеется, всякое, самодостаточное сооб-во людей (по крайней мере постпервобытное) включает в себя элементы разл. типов О.с. Оно, как правило, одновременно и этническое,и социальное,и политическое, со всеми с этим связанными вариантами целевых и ценностных установок. Однако на разных стадиях истории сооб-ва доминирующий тип О.с. может быть разным. Если сооб-во проходит несколько этапов социокультурного развития (см. Прогресс в культуре), то одним из наиболее выраженных признаков такого рода эволюции становится усложнение структуры и функциональности прежде всего его О.с., изменение пропорций, общей композиции сочетания элементов мемориального, актуального и прогностич. характера в общем строе его экзистенциальных ориентации. Напр., в архаич. (первобытных) сооб-вах в системе черт О.с. заметно явное преобладание мемориальных установок в организации и регуляции форм жизнедеятельности людей, ориентированных на непосредств. воспроизводство традиц. технологий в любых видах социальной практики. При этом наблюдается и нек-рое развитие актуальных (функционально-адаптивных) видов деятельности при практич. отсутствии прогностич. ориентаций в картинах мира и параметрах образов жизни. В О.с. доиндустри-альных (раннеклассовых) сооб-в, судя по всему, имеет место относительно сбалансированное сочетание этно-конфессиональных, социально-сословных и полит, элементов О.с., хотя в каждом конкретном истор. случае композиция этих составляющих отличается существенной прихотливостью. Что же касается сооб-в на индустриальной и постиндустриальной стадии развития, то здесь наблюдается явное преобладание актуальных и прогностич. ориентаций жизнедеятельности при заметной локализации мемориальных регулятивных установок преимущественно в приватной сфере жизни людей или в особых церемониальных ситуациях (праздники, свадьбы, похороны и т.п.).
  Важным показателем типологии преобладающей в сооб-ве О.с. являются доминирующие методы социального воспроизводства личности и трансляции паттернов социально адекватного поведения и предпочтительного мировоззрения: обучение казуальным, теоретически почти не рефлектированным поведенч. актам и образам миропонимания "на все случаи жизни" в обрядах и ритуалах первобытного об-ва; демонстрация сакральных эталонных образцов поступков и суждений богов, героев, святых и пр. в религиозно-полит, системах до-индустриальных сооб-в; и наконец, трансляция абстрактных принципов социальной и интеллектуальной адекватности в правовых политико-идеол., филос., худож. и иных "культурных текстах" индустриальной и постиндустриальной эпох.
  Сравнительно небольшое число наблюдаемых в истории вариантов О.с. позволяет использовать эту систему параметров как основание для культурно-истор. типологизации сооб-в (наряду с формационным, цивили-зационным и иными концептуальными подходами) по характеристикам доминирующих в них черт экзистенциальных ориентации, типам институтов и методов социальной консолидации, регуляции и коммуникации, а также технологиям их социального воспроизводства. См. Социальная организация; Порядок культурный.
  Лит.: Морфология культуры: структура и динамика, М., 1994; Флиер А.Я. Культурогенез. М., 1995; Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.
  А.Я. Флиер
  ОРТЕГА-И-ГАССЕТ (Ortega-y-Gasset) Xoce (1883-1955)
  - исп. философ, публицист, издатель. С 1910 по 1936 руководил кафедрой метафизики Мадрид, ун-та, оказав заметное влияние на формирование исп. филос. мысли 20 в. Принимал активное участие в полит, жизни до начала гражд. войны, в 1936 эмигрировал. Вернулся в Испанию в 1945, но жил "во внутр. эмиграции", будучи противником франкистского режима. Основал Ин-т гуманитарных наук (1948), журнал и изд-во "Ре-виста де Оксиденте", гл. целью к-рых было ознакомление исп. и латиноамер. читателя с лучшими произведениями европ. философов и ученых.
  Филос. учение О., возникшее под влиянием неокантианства, феноменологии, "философии жизни" и экзистенциализма, получило название "рациовитализм", т.е. учение о "жизненном" или "истор. разуме". О. можно считать одним из ведущих представителей историцизма ("История как система"). В 30-40-е гг. он развил близкое экзистенциализму учение о человеке как "радикальной реальности" и социол. доктрину (в опубликованной посмертно книге "Человек и люди").
  Философия культуры О. базируется на его учении об "идеях и верованиях", составляющем ядро его философии истории. Все системы идей опираются на дорефлективные верования: идеи принимаются или отвергаются на уровне мышления, тогда как в верованиях живут, и отказаться от них "как последней инстанции нашей жизни" можно лишь вместе с трансформацией всего нашего существования. Помимо
  108
  индивидуальных имеются коллективные верования, представляющие собой фундамент социальной жизни и сердцевину любой существовавшей культуры. Истор. кризис наступает вместе с крушением традиц. верований. Излишне разветвленная, ритуализированная, омертвевшая культура уже не может ориентировать человека в мире, он теряется в идеях и конвенциональных нормах, утрачивает живую веру. Сомнения и поиски новых идей и убеждений насыщают эти кризисные периоды разнообр. теор. построениями, филос. доктринами, религ. ересями, но одновременно происходит "варваризация" массы. Кризис Рим. империи "был не просто нашествием варваров, затопивших рим. культуру, но и превращением в варваров людей этой культуры" ("Вокруг Галилея"). Победившее христианство заложило основы новой системы верований, продержавшейся до эпохи Возрождения, представляющей собой кризис, завершившийся победой рационалистич. мировоззрения и "веры в науку". С Декарта и до конца 19 в. господствует "геометрич. разум". Этот способ мышления вступает в кризис в нач. 20 в.; совр. эпоха для О. - время истор. кризиса, заявляющего о себе во всех областях культуры, равно как и в полит, области. В каждый переломный момент истории на полит, сцене оказывается "человек действия", ведущий порожденных самой культурой варваров. Полит, движения 20 в. - фашизм, коммунизм - О. связывает с появлением "массового об-ва".
  Широкую известность получили произведения О. "Дегуманизация искусства" и "Восстание масс", в к-рых рассматриваются разл. стороны кризиса совр. культуры, в частности появление "массовой культуры". Поскольку в центре внимания О. находится соотношение "элиты" и "массы", его часто характеризуют как сторонника элитарно-аристократич. критики совр. цивилизации.
  Соч.: Obras Completas. Т. 1-6. Md., 1957-58; Gesammelte Werke. Bd. 1-4. Stuttg., 1954-56; Что такое философия? М., 1991; Дегуманизация искусства и другие работы. М., 1991; Эстетика. Философия культуры. М., 1991; Философия. Эстетика. К-ультура. М., 1993; Этюды об Испании. Киев,1994.
  Лит.: Гайденко П.П. Бурж. философия в поисках реального содержания истор. процесса // ВИ. 1966. № 1; Давыдов Ю.Н. Искусство и элита. М., 1966; Зыкова А. Б. Учение о человеке в философии X. Ортеги-и-Гассета. М., 1978; Rukser U. Bibliografia de Ortega. Md., 1971.
  A.M. Руткевич
  ОРТИС (Ortiz) Фернандо (1881-1969)
  - кубин. ученый, исследователь афрокубин. культуры, автор многочисл. работ в области социологии, психологии, истории, этнографии, музыковедения, фольклористики и лексикографии. О. - блестящий представитель традиции нац. эссеистики и мыслитель, исследующий с научных позиций проблему нац. сущности.
  Начав научную деятельность в области антропологии и криминалистики, О. включил в сферу своих интересов психологию и историю. Его первые работы о нац. психологии ("Среди кубинцев", 1913) и культуре афрокубин. страты ("Преступность среди афрокубинцев-рабов", 1916) написан, в русле позитивистской социологии. В этот период О. с равным интересом обращался к проблемам дактилоскопии, истории, экономики и к полит, публицистике ("Кубинский полит, кризис", 1919). О. много выступал с лекциями и речами, частично объединенными в кн. "На трибуне" (1923);
  развернул огромную обществ, и культуростроит. деятельность.
  В 20-е гг. О. проникся мыслью, что решение проблем кубин. нации зависит от осознания ею собств. идентичности и приступил к изучению языка нац. культуры и ее внутр. образа. О. проявил себя как выдающийся этнограф и лексикограф, создав "Короб кубинизмов" (1923) и "Глоссарий афронегризмов" (1924), сопровождавшиеся рядом работ об афрокубин. фольклоре - устном и музыкальном. Вершиной творчества О. является его фундаментальный труд "Кубинский контрапункт табака и сахара" (1940) - всеобъемлющее этно-социо-культурфилос. исследование кубин. нац. онтологии, к-рая базируется на взаимодействии антиномичной пары сущностных принципов, проявляющихся во множестве жизненных коррелятов. Среди дальнейших исследований О. выделяются этнографические, особенно "Ураган, его мифология и его символика", (1947). Особое значение имеют общие и спец. работы О. в области муз. фольклора: "Афр. начало в муз. фольклоре Кубы" (1950) и др.
  В отличие от мн. деятелей кубин. культуры О. при всем своем энциклопедизме и творч. плодовитости концентрировался исключительно на жизни Кубы, исследовав ее во всех аспектах, во всех составляющих ее нац. характера и дал, может быть, ее самую достоверную интерпретацию.
  Соч.: Los negros brujos. Md., 1906; Entre cubanos (Psicologia tropical). P., 1913; Натра afrocubana. Los negros esclavos. La Habana, 1916; Un catauro de cubanismos. La Habana, 1923; Contrapuncto cubano de tabaco у el azucar. La Habana, 1940; El huracan, su mitologia у sus simbolos. Мех., 1947; La africana de la musica folclorica de Cuba. La Habana, 1950.
  Лит.: Земсков Б.Б. Фернандо Ортис - выдающийся деятель кубин. культуры (1881-1969 // Лат. Америка. 1969 N 3; Para un homenaje. El ideario cubano de Fernando Ortiz // Cuba Internacional. (La Habana). 1969. 39-41; Bio-bibliografia de don Ferdinando Ortiz. La Habana, 1970. Orbita de Fernando Ortiz. La Habana, 1973.
  Ю.Н. Гирин
  109
  ОСЕВОЕ ВРЕМЯ
  - одно из ключевых понятии в культуролог, мировоззрении К. Ясперса. О.в. он называет период с 800 по 200 до н.э., когда определились масштабы и проблемы всего последующего развития мировой цивилизации.
  В этот период, в выделяемых Ясперсом трех очагах мировой культуры, возникают религиозно-этич. учения, проповедующие принципиально новые ценности, к-рые настолько глубоки и универсальны, что являются актуальными и сегодня. В восточносредиземномор-ском (протозап.) регионе - это учения палестинских пророков, иранца Заратустры и греч. поэтов, философов и историков; в инд. регионе - проповедь Будды; в Китае - даосизм и конфуцианство. В отличие от А. Вебера, противопоставлявшего зап. культуру, с ее греко-иудейской основой, др. др.-вост. культурам, Ясперс отстаивал единство значения О.в. для всех трех очагов цивилизации др. мира.
  О.в. - время рефлексии. Человек начинает осознавать самого себя, объектом мышления становится мышление. Причина самопознания заключалась в том, что прежние культурные возможности оказались исчерпанными и человечество начало входить в пограничную ситуацию. Пытаясь разрешить возникающие перед ним проблемы (осознание бытия в целом, определение, что есть зло, что такое смерть), человек поставил перед собой высшие цели, стремясь "познать абсолютность в ясности трансцендентного мира". Успешное разрешение этих вопросов в эпоху О.в. дало отсчет новой культурной эре, эре подлинной культуры.
  В развитии мировой культуры Ясперс насчитывает "два дыхания". Первое ведет от "прометеевской эпохи" (времени использования огня, возникновения речи и орудий труда) через "великие культуры" древности к О.в. Второе дыхание ведет от новой "прометеевской эпохи" (эпохи науки и техники, к-рая длится до сих пор) через будущие "великие культуры" к далекому второму О.в., с к-рым связано "подлинное становление человека". По мнению Ясперса, универсальные культурные ценности, порожденные в О.в. и усвоенные народами "великих культур" древности, привели к утрате этими народами своей культурной специфики. Их культурная "самость" была во многом поглощена универсальными (трансцендентными) культурными ценностями. Это обозначило вектор развития наиболее значимых мировых культур в направлении к единой общечеловеч. культуре. О.в. обозначило проблему выбора, возникающую перед всеми культурами планеты: либо ассимиляция в нарождающейся мировой культуре, либо вымирание.
  К наиболее значимым культурам, по мнению Ясперса, сегодня относятся культуры Зап. Европы и Сев. Америки, России, мира ислама, Индии, Китая. Из них наиболее динамичной он считает культуру Запада, "втянувшую" в последние пять столетий весь мир в орбиту своей цивилизации. Европейцы первыми сделали единство мира осознанным, коммуникации планомерными и надежными. Это означает, что "в процессе единения планеты создается единство в сознании, а потом и деятельности людей". Т.о., совр. культуры развиваются навстречу второму О.в., времени подлинного "космически-религ." культурного единства. Однако ни один прогноз, как считает Ясперс, не может быть безусловным. Речь идет об "открытой возможности", к-рая может быть реализована в результате свободного выбора.
  Лит.: Мень А. К проблематике "осевого времени"// Народы Азии и Африки. 1990. N 1; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991; Jaspers К. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Munch., 1962.
  А. В. Шабага
  ОСТВАЛЬД (Ostwald) Вильгельм (1853-1932)
  - нем. химик и философ, лауреат Нобелевской премии по химии (1909).
  Образование получил в Дерптском ун-те (1872-75). С 1882 - проф. Рижского политехникума. В 1887 занял кафедру химии в Лейпцигск. ун-те.
  О. - один из крупнейших реформаторов науки и натурфилософии 20 в. Значительная переоценка его научной деятельности произошла в конце 70 - нач. 80-х гг., в рамках утвердившейся в науке парадигмы синергетики (самоорганизации). Работы последнего периода жизни О. опубликованы частично и их изучение не закончилось. О. фактически первым определил культуру как явление, требующее для своего изучения особой науки. Главным принципом его взглядов был "энергетизм", убеждение, что все существующее суть энергия, ничего иного в мире нет. Конечным рез-том мировой энергии являются общественность и обусловленная ею разумность (сознание - один из видов энергии). Культура - совокупность факторов, служащих социальному прогрессу человечества. Следовательно, целесообразнее говорить о науке о культуре, т.к. именно такая наука будет изучать реальные процессы; наука же об обществе мало отличается от психофизиологии, являясь частным, историческим случаем биологии. Вопросу о культуре посвящена специальная работа "Энергетические основы науки о культуре" (1909). В статьях 1915 "Система наук" и "Принципы теории образования" О., среди других наук 20 в. называет культурологию или науку о цивилизациях.
  Базовым законом для "энергетической науки" является закон сохранения энергии. Стремление свести энергетические потери к нулю и есть сущность и любого частного культурного действия, и прогресса в целом. Функция культуры - сохранение и сбережение энергии, прежде напрасно растрачиваемой в борьбе грубых сил.
  Соч.: Die energetischen Grundlagen der Kulturwissenschaft. Lpz., 1909; Энергия и ее превращения. СПб., 1890; Натурфилософия. М., 1902 (то же под назв.: Фи-
  110
  лософия природы. СПб., 1903); Письма о живописи. М., 1905; Очерк натурфилософии. СПб., 1909; Организация и организаторы, ч. 1-2. М., 1912-13; Энергетич. императив. СПб., 1913; Энергетика общих законов прогресса // Новые идеи в социологии. Сб. 3. СПб., 1914; Цветоведение. М.-Л., 1926.
  Лит.: Де Роберти Е.В. Энергетика и социология // Вестник Европы. 1910. N 3, 4; Родный Н.И., Соловьев Ю.И. В. Оствальд. М., 1969; Круг Г.Й., Польман Л. В. Оствальд на подходе к созданию синергетич. школы // Концепция самоорганизации в истор. ретроспективе. М., 1994.
  А.А. Трошин
  ОТБОР КУЛЬТУРНЫЙ
  - измерение культурного процесса, к-рое может рассматриваться с т.зр. формирования и трансформации данной культуры или с т.зр. влияния культуры на человечество в целом. Согласно эволюционистской концепции С.Л. Брейса, люди занимают культурную экологич. нишу, и культурная жизнь может так же влиять на биол. эволюцию человека, как в прошлом - природные условия (посредством естеств. отбора). Так, С.Л. Уошберн предполагает, что за счет o.k. могло произойти вымирание наиболее раздражительных индивидуумов, не сумевших приспособиться к существованию в новой культурной среде, что, возможно, отразилось в изменении формы черепа в ходе эволюц. развития совр. Homo sapiens.
  С т.зр. формирования культуры Р. Бенедикт отметила, что в любой культуре человеч. потенциал неизбежно реализуется не полностью. Каждая культура - лишь частичное проявление возможной культурной жизни. Более того, культура есть целое, не сводимое к сумме своих частей. Ее элементы соединяются в соответствии с определяющими образцами, "мотивами, эмоциями и ценностями, институционализированными в культуре". Заимствование элементов из др. культур и усвоение новшеств, возникших внутри нее, определяются тем, насколько эти элементы соответствуют господствующим образцам. Они же определяют и формы проявления этих новых черт в культуре. Т.о., культура как организованное целое оказывает избират. воздействие на природу претерпеваемых ею трансформаций.
  Лит.; Benedict R. Patterns of Culture. Boston, 1959; Dobzhansky Т., Boesiger E. Human Culture: a Moment in Evolution. N.Y., 1983.
  А.А. Трошин
  ОТТОКАР Николай Петрович (1884-1957)
  - историк-медиевист. Как и Карсавин, идейным единомышленником и близким другом к-рого он был, О. стоит у истоков новой социальной истории и ее историко-антропол. направления. Выпускник Петербург, ун-та, ученик Гревса, с ноября 1916 проф. Перм. ун-та, функционировавшего тогда в качестве филиала Петроград. ун-та. Осенью 1922 (1923) О. был вынужден покинуть Россию и выехать на Запад. Берлин, Париж и, наконец, Флоренция - таковы гл. вехи его эмигрантского пути. Италия, в городских архивах к-рой он провел немало часов во время своих научных командировок в годы студенчества и работы над магистерской дис., стала для него второй родиной; в течение 30 лет, до конца своих дней, он - проф. медиевистики филол. ф-та Флорентийского ун-та. Неизменной оставалась и гл. тема его исследований - типология зап.-европ. ср.-век. города, происхождение и становление городских коммун во Франции и Италии.
  Гл. задача его исследования - уяснение в каждом конкр. случае особенностей становления города как "публично-правовой целостности" и формирование в ходе этого процесса "городской ассоциативности" (общности): способности к коллективному действию и солидарности. О. стремился показать, что становление ср.-век. города как города нового (по сравнению с античным) типа не сводимо к формальному факту обретения поселением коммунальной хартии и ее действию. Это был длит. и сложный процесс,в к-ром участвовали разл. силы и элементы, в т.ч. сеньориально-феодальные. Реальные рез-ты и истинный смысл "коммунальных свобод" и "хартий" могут быть адекватно оценены лишь, "если будут поставлены в связь со всей жизненной обстановкой, со всей реальной конъюнктурой" - с историей становления города и его институтов, историей реальных отношений с сеньором и сеньориальными властями; борьба с сеньором "за свободу" - всего лишь одна из линий городской жизни и при этом не всегда доминирующая.
  Конкретно-истор. по своей теме, это исследование О. свидетельствовало о рождении нового творч. сознания и разрыве с господствующими представлениями о задачах и методах работы историка. Он выступает здесь против "мании классификаций", "поисков корней" и "происхождения", считая подобную постановку вопроса "беспредметной и призрачной", "ложной". В сущности был поставлен вопрос о выработке типол. подхода и важности сравнительно-истор. анализа, что стало одним из осн. принципов исследоват. подхода в медиевистич. урбанистике в 60-70-е гг. Однако исследоват. концепция О. этим не исчерпывается. Он идет дальше, выдвигая одновременно задачу изучения города как "публично-правовой" и социокультурной динамичной целостности. Именно при таком ракурсе анализа становится очевидной органич. сращенность города, особенно в ранний период его истории, с сеньориально-феод. миром и роль политико-адм. фактора в его становлении как корпоративной целостности.
  О. не оперирует понятием "тотальная история" и почти не употребляет (в данной работе) термин "культурно-истор. синтез", но его методич. принципы и ме-
  111
  тодология позволяют говорить о его включенности в интеллектуальное движение в мировой науке, к-рое получило впоследствии название "новой истор. науки" или "новой социальной истории" и истоки к-рого восходят (на Западе) к началу нашего столетия.
  Исследование О. - одна из первых урбанистич. работ, в к-рой со всей остротой была поставлена проблема ср.-век. городской терминологии, текучести и изменчивости (региональной, временной) ее содержания и обращалось внимание на опасность механич. перенесения на раннюю историю города понятий, сложившихся в условиях позднего средневековья и начала Нового времени. О. по существу обозначил и проблемы будущих терминологич. исследований, в частности таких типов агломераций, к-рые выступают в источниках как "бург" и интерес к к-рым в европ. науке вспыхнул с особой силой в 80-х гг. в связи с обращением медиевистов к проблеме "малых" городов.
  "Опыты из истории франц. городов в ср. века" О. - нечто большее, чем конкретно-истор. исследование. О. понимал свою книгу как произведение "программное", как "методол. введение в историю франц. городов".
  Сформулированные здесь принципы легли в основу исследований О. итал. городской культуры и его критики позитивистской традиции ее изучения.
  В сущности, речь идет о фундаментальных проблемах истор. науки - медиевистики, о ее познават. возможностях. Это - призыв к обновлению истории, к реконструкции на новых научных основах европ. истории и истории ср.-век. города как ее части.
  Соч.: Опыты по истории франц. городов в средние века. Пермь, 1919; II Comune di Firenze alla fine del Dugento. Firenze, 1926; Storia della storiografia italiana nel secolo decimonono. Bari, 1930; Venezia: cenni di cultura e di storia veneziane. Firenze, 1938; Compendio di storia della Russia. Firenze, 1950.
  Лит.: Ястребицкая А.Л. Новая социал. история европейского города; Вклад российской науки: Николай Петрович Оттокар (1884-1957) // Ястребицкая А.Л. Средневековая культура и город в новой исторической науке. М., 1995.
  А.Л. Ястребицкая
  112
 
  П
 
  ПАНОФСКИ (Panofsky) Эрвин (1892-1968)
  - нем.-америк. историк и теоретик искусства. Наряду с Варбургом один из основоположников иконологии. Конкретизировав понятие худож. символа, показал, что его глубокий анализ должен составлять неотъемлемую часть науки о культуре, обеспечивая ее гуманистич. полноценность.
  Изучал историю искусств и философию в ун-тах Берлина и Фрейбурга, с 1921 преподавал в Гамбург, унте. С приходом Гитлера к власти эмигрировал в США, обосновавшись в Принстоне при Ин-те передовых исследований. Испытал воздействие Мангейма, но в особенности "философии символич. форм" Кассирера; из классиков философии ему ближе всего были Платон, Эразм Роттердамский и Кант.
  Защитив дис. "О худож. теории Альбрехта Дюрера" (1914), в историко-хронологич. отношении сосредоточил свои интересы на эпохе Возрождения (включая 17 в.), а в тематическом - на той идеологич. прослойке, к-рая, заключая в себе и теоретико-философ. умозрение, и многомерный символич. подтекст, начинает составлять особую сферу худож. культуры в пору ее ренессансного обособления от религии. Ключевыми в этом смысле становятся монография "Меланхолия I" Дюрера, исследование ее источников и историч. типологии" (сов. с Ф. Закслем, 1923), но в первую очередь "Идея" - к истории понятия старой истории искусства" (1924); где показано, как по мере перехода (через неоплатонизм) от классич. древности к ср.-вековью и Новому времени платоновская идея как бы нисходит с небес и эстетизируется, являя уже не мир чистых божеств, сущностей, но смешанный сущностно-феноменальный мир худож. воображения, имеющий вместилищем своим не космос, но человеч. голову; исследование "Перспектива как "символич. форма" (1927) показывает, как идея, хотя бы отчасти, становится видимой и ведомой в худож. произведении (на примере живописной перспективы, меняющееся отношение к к-рой иллюстрирует смены духовных вех).
  Важным этапом в становлении методологии П. явилась серия теор. статей 1915-32, (журналы "Zeitschrift fur Asthetik und allgemeine Kunstwissenschaft" и "Logos"). Подвергая критич. пересмотру методы Вёльфлина и Риг-ля, ученый постулирует свою собств. систему искуссвоведч. толкования, основанную на убежденности в том, что неразрывная взаимосвязь формы и содержания может быть адекватно раскрыта не с помощью к.-л. достаточно отвлеченных "осн. понятий", но в последовательно-ступенчатом переходе от истории стиля к истории худож. типов и, наконец, к истории символов или "культурных симптомов", т.е. к постижению характерной для той или иной эпохи манеры выражения осн. тенденций человеч. мышления с помощью опр. тем и концепций (такого роды трехступенчатая "таблица интерпретации" дана в статье П. "К проблеме описания и содержат, толкования произведений изобразит, иск-ва", 1932). Последний момент должен стать предметом иконологии - как раздела искусствознания, имеющего целью уяснение содержат, кон- или под-текста.
  Практич. возможности применения иконологии П. демонстрирует в кн. "Геркулес на распутье и другие изо-мотивы античности в искусстве последующих эпох" (1930), "Очерки иконологии: гуманистич. темы в искусстве Возрождения" (1939) и др. С одной стороны, умозрительно-рационалистич. аспекты его метода со временем дополнительно укрепляются (что непосредственнее всего воплощается в работе "Готич. архитектура и схоластика" (1951), где готич. зодчество представлено наглядным выражением принципов схоластич. философии). С др. - постоянное сочетание теор. медитаций с конкр. музейными штудиями уберегает П. от чрезмерной отвлеченности и идеализма, удерживая его на достаточно реалистич. позициях.
  Такого рода иконологич. реализм укрепляется в процессе выявления принципов т.н. "скрытого символизма" (т.е. естественно-непринужденного сочетания аллегорич. иносказаний с проникновенным натуроподобием образов), принципов, сформировавшихся в изобразит, искусстве Раннего Возрождения, в первую очередь раннего Сев. Возрождения. Исследования "скрытого символизма" выразительно орнаментируют монументальные монографии "Альбрехт Дюрер" (1943) и "Ранненидерландская живопись, ее истоки и характер" (1953).
  Попутно П. не оставляет и более масштабных историософских проблем. Мысль, что эпоха Возрождения явила собой наиболее совершенный и гармонич. вид диалога языч. античности с христ. ср.-вековьем, нахо-
  113
  дит фундаментальное обоснование в книге "Ренессанс и ренессансы в зап. искусстве" (1960). В отличие от Варбурга с его увлеченностью антично-ренессансным "дионисийством", проблемами латентной шизофрении культур, П. влекут более светлые черты рубежного времени, та учтивая, "эразмианская" терпимость взаимного общения, к-рая и является собственно "гуманистич." импульсом Ренессанса. Этот импульс и показан в статье "История искусств как гуманитарная (или "гуманистическая") дисциплина" (1940); противопоставляемый угрозе превращения об-ва в "улей", он построен по законам абсолютного историч. детерминизма. Кабинет ученого, т.о., оставаясь "башней из слоновой кости", функционирует одновременно и как сигнальный центр, спасающий человечество от самоуничтожения (статья "В защиту башни из слоновой кости", 1953).
  Неопросветительский оптимизм, равно как и методол. систематичность, сделали иконологию П. гораздо более влиятельной, нежели учение Варбурга, подспудно-меланхолическое и фрагментарное. Иконология во вт. пол. 20 в. развивалась прежде всего как "иконология П."
  Соч.: Galileo as a Critic of the Arts. Hague, 1954; Meaning in the Visual Arts. Garden City (N.Y.), 1957; Studies in Iconology. N.Y. etc., 1972; Das Leben und die Kunst Albrecht Durers. Munch., 1977; Die Renaissancen der europaischen Kunst. Fr./M., 1984; История искусств как гуманистич. дисциплина // Советское искусствознание. В. 23. М., 1988; Готич. архитектура и схоластика; Аббат Сюжер и Аббатство Сен-Дени // Богословие в культуре ср.-вековья. Киев, 1992.
  Лит.: Essays in honour of E. Panofsky. V. 1. N.Y., 1961; Heidt R. El-win Panofsky. Koln; W., 1977; Erwin Panofsky. P., 1983; Holly M.A. Panofsky and the Foundations of Art History. Ithaca; L., 1984.
  M.H. Соколов
  ПАРАДИГМА
  - образец или модель. Как особый термин понятие П. введено амер. методологом науки Т. Куном в кн. "Структура научных революций" (1962) для обозначения преобладающих в деятельности опр. научного сооб-ва проблем и решений.
  П. представляет собой классич. науч. разработку, к-рая воспринимается представителями дисциплины в качестве образца и становится основой научной традиции. Работа ученого есть работа в рамках П. Она состоит в дополнении, уточнении, углублении сформулированных в П. принципов, в распространении их на новые предметные области. Формирование новой П. начинается в условиях, когда возникают проблемы (аномалии), к-рые не могут быть разрешены и объяснены в рамках существующей П. Переход от одной П. к другой может растягиваться на десятки и даже сотни лет. Кун назвал этот период научной революцией - временем крушения авторитетов, моделей, методологий, теорий, мировоззрений, образов мира.
  П. - репрезентативная культура ученых, действующих в ее рамках, и до тех пор, пока они признают основополагающую теорию, они будут находить теор. аргументы в ее пользу, и экспериментальные подтверждения.
  Смена П. - нечто большее, чем чередование теорий и концепций, выдвигаемых теми или иными авторами. Смена П. есть смена отношений к объекту исследования, предполагающая изменение исследоват. методов и целей, а иногда и смена самого предмета исследования, Первичную П. наук о культуре можно назвать эмпирической. Это сбор информации о разных народах, их нравах, обычаях, образе жизни в период, обычно обозначаемый как предистория или доистория науки. Следующей, уже полноправно научной П., стала эволюционистская. Важнейшие ее представители: Г. Спенсер, Тайлор, Фрэзер, А. Бастиан, Ю. JIunnepm, Ш. Летурно, Л. Г. Морган. Основные разработки эволюционистской П. - идея единства человеч. рода, единообразие и однолинейность развития культуры, психол. обоснование явлений обществ, строя и культуры.
  Эволюционистская П. внесла существ, вклад в познание культурной реальности истории человечества, в понимание человеч. природы, функций культуры, закономерностей ее развития; благодаря ей культура обрела определенную целостность, была систематизирована и упорядочена, хотя именно эта систематичность, в опр. степени навязанная, стала одной из гл. причин смены П. в изучении культуры.
  В 20 в. внимание исследователей все больше стало переключаться от изучения культурных констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах и тем самым дающих возможность говорить о культуре вообще, на многообразие культурного оформления человеком своего существования и на различия разных культур. Изменился сам предмет культурологич. исследования: не культура человечества стала предметом, а конкр. культуры. Такой подход постепенно привел к отказу от глобально-эволюционистских построений, хотя и не к отказу от идеи эволюции вообще; последняя стала наблюдаться и улавливаться в отд. культурах. Культурфилос. основой такого рода исследований в эмпирич. науках о культуре стали т.н. циклич. теории культурного развития. Под культурными циклами при этом понимается опр. последовательность фаз изменения и развития культуры, к-рые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся. Здесь налицо аналогия с человеч. жизнью: детство, юность, зрелость, старость и смерть. То же самое происходит с культурами: каждая культура совершает свой цикл и приходит в упадок.
  Родоначальником циклич. теорий в совр. историографии и науке о культуре стал Н.Я. Данилевский. Уже за ним следовали Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Л. Гумилев. Общим для всех сторонников циклич. взгляда было представление об "историч. индивидуальностях", каковыми являются все культурные целостности, и о наличии жизненного цикла у каждой из этих целостностей.
  114
  Если на культурфилос. уровне основой новой П. стало циклич. учение, то на методол. уровне - функционализм. В культурной антропологии это учение разрабатывали Малиновский и Радклифф- Браун. Они исходили из того, что в культуре, понимаемой как целостность, нет "лишних" элементов - все они имеют свою опр. функцию в целостности культуры, понимаемой как особенная форма приспособления человеч. группы к условиям среды ее обитания.

<< Пред.           стр. 27 (из 44)           След. >>

Список литературы по разделу