<< Пред. стр. 19 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
результат былых свершений и основа будущего; процесс не
прерывается никогда, человек поистине вечен.
Похоже, что эта часть учения реформатора пугала его
соотечественников. Эмоционально насыщенное, любовное
отношение верующего к Богу, провозглашенное Рамануджей,
психологически было более притягательным. В концепции мокши
у Дайянанды просматривалось нечто фатальное. В чем же тогда
ценность такого спасения, вопрошает его собеседник,
получается что-то вроде смерти - рождения - смерти... Ничего
подобного, парирует Дайянанда. Не так уж мало - достигнуть
освобождения, насладиться счастьем, избавиться от страданий
на время, за которое произойдет 36 тысяч творений и
разрушений мира. Ведь сейчас ты принимаешь пищу, хотя
знаешь, что завтра опять будешь голодным. Если приходится
стараться, суетиться ради таких малостоящих вещей, как еда,
питье, деньги, государства, жены, честь, потомство и тому
подобное, разве не стоит постараться ради собственного
спасения? Мы знаем, что когда-нибудь умрем, а все равно
стремимся к долголетию. Мокша тоже приходит к концу, и
возвращение назад обязательно, тем не менее мы должны
прилагать все усилия, чтобы освободиться, она того
заслуживает58.
На вопрос оппонента, обладает ли освобожденная душа телом,
Дайянанда отвечает отрицательно. Телесной оболочки у нее
нет, ибо она в ней не нуждается; располагая внутренними
потенциями, она слышит, если хочет слышать, видит, когда
хочет видеть, думает, когда хочет думать, и т.д. Ей
свойственны энергия, движение, активность, смелость, память,
желание, привязанность, способность к различению, к
____________________
55 Там же. С.428-429,585.
56 Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар. -
Дайянанда грантхамала. Ч.1. С.837.
57 Дайянанда Сарасвати. Арьйоддешья-ратнамала. С.894.
58 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.362.
101
соединению и разъединению, способность рассуждать и делать
заключения, слышать, видеть, прикасаться, пробовать что-то
на вкус, обонять, познавать. Она полностью избавлена от
страданий и наслаждается счастьем в обществе всезнающего и
вечного Бога. У нее нет телесной оболочки, но она обладает
"мысленным телом", может обладать всем желаемым и свободно
передвигаться в пространстве. Джива наделяется таким же
знанием, как и Брахман, она словно бы "устанавливается" в
Брахмане, подобно тому как предметы помещаются в
пространстве. И все же она не есть Брахман, не равна ему,
как раскаленный в огне стержень похож на огонь, но не огонь.
Индийская традиция неоднозначно толкует состояние мокши и в
другом плане. Означает ли "освобождение" чистое неизъяснимое
блаженство? Ответ на этот вопрос неодинаков в разных
источниках. Высказывается суждение, что наивысшее
наслаждение мокши абсолютно несоотносимо с земными радостями
и удовольствиями, и ничто не дает человеку даже отдаленной
возможности вообразить счастье освобождения. По другому
представлению, земные радости - это некоторая, безмерно
малая часть наивысшего блаженства. Так, "Тайттирия-
упанишада" утверждает, что наивысшее в земной жизни
наслаждение можно сравнить с одной биллионной того, что
ожидает его при "освобождении", и оно само по себе
превосходит все счастье и радости людей и богов, вместе
взятые (II.7;8). О том же говорит "Брихадараньяка-
упанишада": "Как мужчина, обнимая любимую жену, не помнит ни
о чем, ни о внешнем, ни о сокрытом в нем, точно так же и
индивидуальная душа, объятая Высшим Пурушей, не осознает ни
внешнего, ни внутреннего. Это состояние лишено печалей, в
нем достигнуто исполнение всех желаний; Высшее есть един-
ственное, что он желает, он обладает им, и в таком состоянии
нет желаний" (IV.3.21).
И для Дайянанды "освобождение" ассоциируется с
исключительным по интенсивности блаженством, невыразимым и
неизъяснимым упоением, наслаждением от видения Бога "лицом к
лицу"59. Когда он говорил, что "тот, кто действует, получает
сахар", он обращался к традиционной метафоре "спасения",
употребляемой в индуистских текстах. Узнать вкус сахара -
это насладиться наивысшим торжеством близости к Богу,
которое называется часто "раса асвада", т.е. чувством,
несколько напоминающим желание длить и длить блаженство вку-
шения. Ведь и в обычной жизни человек старается долго
держать на языке что-нибудь особенно вкусное и не торопится
проглотить его. Здесь Дайянанда ближе всего к Раманудже, для
которого "савикальпа", или общение с Богом, и есть "познание
сладости сахара". Шанкара понимал состояние "освобождения"
иначе - познание Брахмана есть "нирвикальпа", т.е. лишено
любых атрибутов, соотнесенности со временем, пространством,
двойственностью и прочего, полное погружение в Брахмана.
Многие индийские проповедники и основатели школ изъян в
учении Шанкары находили именно в его понимании
"освобождения". "Кому нужно стать сахаром? Я не желаю быть
____________________
59 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.358-359.
102
сахаром, ибо хочу чувствовать сладость его"60, - часто
говорил Рамакришна (а также другие бенгальские мистики).
Долго ли длится "освобождение"? Тридцать шесть тысяч
творений и разрушений мира, о которых упоминал реформатор,
соответствуют разработанным в индийской традиции
пространственно-временным представлениям. Жителям Индии
европейское летоисчисление, связываемое с "пришествием
Христа", казалось по меньшей мере наивным. В их
представлении период от начала творения (сришти) до его
разрушения (пралайя) длится 311 040 000 000 000 человеческих
лет, или "сто лет Брахмы"; затем нарождается "новый Брахма".
Начало творения установить нельзя, вселенная безначальна.
Мир постепенно движется к очередному распаду, но это
движение сопоставимо со скоростью убавления Гималайских гор;
если кто-то один раз в тысячу лет будет проводить по ним
шелковым платком, когда-нибудь, надо думать, он сроет горы
до основания. Мир не рушится мгновенно, его можно сравнить с
человеком - бывает, что у него выпадают волосы, он теряет
зуб или ломает руку и все же живет, но наступает момент,
когда уже ничто не функционирует нормально.
"Сто лет жизни Брахмы" делятся на "дни и ночи Брахмы". "День
Брахмы" - это творение и поддержание мира в течение 4320
млн. человеческих лет.Согласно распространенным
представлениям, Брахма сейчас на 51-м году жизни; мы живем в
"кали-югу", утверждает "Вишну-пурана" и называет даже день
ее начала - пятница в ночь с 17 на 18 февраля 3102 г.до
н.э., до ее конца осталось почти 427 тыс. лет.
Свами Дайянанда принимал разработанные в индуистской
традиции идеи колоссальности вселенной. Он подробно изложил
их в комментариях к "Ригведе" и во время диспута в
Чандапуре61. Новшество, внесенное им, состояло только в том,
что для индивидуальной души нет "конечного распада" в
принципе. Когда джива достигает состояния "освобождения", он
пребывает в непосредственной близости к Богу до конца "дня
Брахмы". Это и есть длительность "блаженства рядом с Богом",
потом "день Брахмы" приходит к концу, мир разрушается, и
вновь творец создает универсум, "выдыхает" священные веды,
творит несколько человеческих пар в полном расцвете, и они
порождают людской род.
Согласно теории трех вечных сущностей - Брахману, дживе и
пракрити, не может существовать конечного распада,
антьяпралайя, когда Брахман как бы вбирает в себя весь мир,
когда сметается все живое и неживое. Вечен Бог, вечны дживы,
вечна материя, джива "связывается" и "освобождается", опять
"связывается". Во времени этот процесс бесконечен.
*
____________________
60 Макс Мюллер. Шри Рамкришна Парамаганза. Его жизнь
и учение. М., 1913. С.69.
61 Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар. С.828-830,
844-845; он же. Ригведади-бхашья-бхумика. С.283-289.
103
Потребность в отвержении картины мира, созданной
средневековыми ведантистами, ощущалась в Индии прошлого века
очень сильно. Р.М.Рой, К.Ч.Сен и другие неоведантисты во
многом не принимали ведущие традиции средневековой мысли.
Р.М.Рой, например, также не соглашался с адвайтистской
теорией иллюзорности мира. "Майя есть сила Бога, через
которую мир получает рождение, существование и изменение"62,
- писал он. Для него бытие земного мира означало как раз
бытие Бога: многообразие мира - его манифестация. Р.М.Рой,
как и Свами Дайянанда, утверждал, что материальной причиной
универсума являются мельчайшие частицы, атомы. Он снимал
жесткое противоположение трансцендентного, высшего, и
феноменального уровней существования, ключевых в учении
Шанкары, создавал позитивную систему знаний, норм и идеалов,
не увязывавшихся с учением о майе, которая, по словам
пандита Нирмала Чанда, "лишает жизнь, науку, искусство,
этику и культуру всякого смысла и значения"63. Хорошо из-
вестны слова Р.М.Роя в письме генералу-губернатору лорду
Амхерсту с предложением учредить в Калькутте вместо
Санскритского колледжа такое учебное заведение для индийцев,
где преподавались бы "математика, натурфилософия, химия,
анатомия и другие полезные дисциплины"64.
Свами Дайянанда в полной мере разделял устремления Р.М.Роя.
Он и сам пытался открыть курсы, где молодые люди приобретали
бы знания и навыки, необходимые для производственной
деятельности. Индийские авторы пишут, что он даже разработал
план обучения в Германии наиболее одаренных юношей техничес-
ким специальностям. Внезапная смерть его воспрепятствовала
претворению этого плана в жизнь65. Но Дайянанда никогда не
согласился бы с мыслью Р.М.Роя, высказанной в письме лорду
Амхерсту: "Никакое улучшение не произойдет от размышлений на
темы, предлагаемые ведантой, - каким образом душа сливается
с Абсолютом? Какая связь души с Мировой Сущностью? ...
Никакое серьезное улучшение не может быть достигнуто
изучающим мимансу после того, как он узнает, что про-
изнесение некоторых отрывков из ведантистских текстов смоет
грех с приносящего в жертву козу и какова действительная
природа ведийских памятников и пр. Ум изучающего ньяя-шастру
не станет чище после того, как он выучит, на сколько
категорий можно разделить все предметы в нашем мире, какая
связь между душой и телом, телом и душой, глазом и ухом и
т.д.66.
____________________
62 The English Works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.
Calcutta, 1902. P.219.
63 Pandit Nirmala Chand. Father of Modern India. P.2.
P.515.
64 The English Works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.
Allahabad, 1900. P.471-474.
65 Dave N. Dayanand. A Pointer towards Reassesment.
Ahmedabad, 1983. P.70.
66 The English works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.
P.473.
104
Пересмотр соотношения трансцендентного и естественнонаучного
знания принял законченную форму в учении Свами Вивекананды,
представителя последующего поколения реформаторов. Он тоже
уделял большое внимание ведийским текстам, усматривая в них
зафиксированные данные эксперимента и обобщения
теоретической мысли. На базе накопленных к тому времени
материалов о свойствах и связях реальной действительности он
стремился примирить многие современные ему открытия со
свидетельствами "священного писания" индийцев (суждение о
единстве вселенной, о происхождении человечества, об эфире и
пр.).
Таким образом, формировалось новое сознание, новое отношение
к возможностям человеческого разума, вырабатывалась линия
позитивного подхода к природе, к естественнонаучному ее
познанию. Это стояло за всеми критическими выступлениями
Дайянанды, пересматривавшего сложившуюся в классической
веданте картину мира и места человека в нем. Он не льстил
человеку, но и не преувеличивал его слабые стороны; лич-
ность, у которой каждый акт действия апробирован разумом,
вызван к жизни волей, освящен чувствами, чьи поступки
определяют течение жизни и ее самой, и ее отечества - вот
идеал, который выдвигал реформатор в противовес
средневековому идеалу отрешения от мира, негативного
отношения к нему, упования на помощь Бога или брахманов.
105
Глава пятая. "Все религии зародились в Арьяварте".
Свами Дайянанда не обошел в своем учении вопроса о
соотношении различных вероучений. В русле одной и той же
культурной традиции, восходящей к ведам и упанишадам,
формировались три самостоятельные религии - джайнизм,
буддизм и индуизм, т.е. преобразованный брахманизм.
Известно, что буддизм с течением времени потерял свое
влияние в Индии и уступил "место веданте, как в народных
массах, примкнувших в брахманизму (Ф.И.Щербатской имеет в
виду индуизм. - O.M.), так и в ученых кругах, где
распространилась философия веданты"1. Однако он не исчез
бесследно. Буддийские идеи ощутимы во многих даршанах -
мимансе, ньяе, вайшешике, но самую суть его, по словам
Ф.И.Щербатского, "восприняла, опять-таки в скрытой форме,
наиболее распространенная в Индии система веданта"2. Предше-
ствующие столетия были периодом непрекращающейся борьбы ее с
буддизмом, и горячие споры их адептов закончились сложением
адвайты Шанкары, "переодетого", как нередко называют его,
буддиста. Его система действительно вобрала и переработала
ряд теоретических положений буддийских школ, в частности
теорию зависимого происхождения, концепцию двойственной
истины и др.
Серьезным оппонентом веданты был также и джайнизм. Полемика
шла в основном по вопросу о понимании Атмана: веданта не
<< Пред. стр. 19 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу