<< Пред.           стр. 10 (из 31)           След. >>

Список литературы по разделу

 оснований, но, коль скоро менялись его представления по тому
 или иному вопросу, он сообщал об этом тотчас же, подробно
 объясняя, где и почему он ранее ошибался.
 Работа над книгой продолжалась. Автору ее не пришлось
 держать в руках второе, дополненное и переработанное
 издание: подготовленное к печати его единомышленниками, оно
 вышло уже после смерти учителя. Первый вариант "Сатьяртха
 пракаш" обычно не принимается во внимание при исследовании
 взглядов Дайянанды, однако он чрезвычайно интересен для тех,
 кто хочет проследить, как развивались и формировались его
 взгляды.
 При чтении первого и второго вариантов отчетливо видно, что
 мысли Свами Дайянанды кристаллизуются, положения приобретают
 завершенную форму и образуют законченное учение. Ко второму
 варианту близко небольшое сочинение "Арьйоддешья-ратнамала",
 название которого примерно можно перевести как "Собрание
 драгоценностей страны ариев". Это своего рода конспект книги
 "Сатьяртха пракаш": материал излагается так, как это
 делается в глоссариях - называется какое-нибудь понятие,
 допустим, "мокша" или "дхарма", а затем дается его
 толкование.
 
 
 
 55
 
 Много времени уделял Дайянанда ведийским текстам. В 1877 г.
 начал писать комментарий к "Ригведе" - "Ригведади-бхашья-
 бхумика", но успел прокомментировать только несколько книг
 "Ригведы", однако, когда его приверженцы после смерти
 учителя начали разбирать его бумаги, они были поражены
 объемом проделанной им работы: сочинение насчитывало более
 800 страниц.
 Его труды немало говорят о личности автора, он не щадит
 своего воображаемого оппонента, цитировавшего, скажем,
 отрывки из упанишад, отмечая на полях "что за вздор", "что
 за чепуха", "ну какой глупец может так трактовать эти
 строки?".
 Комментарий к "Ригведе" и трактат "Сатьяртха пракаш"
 позволяют многое понять и в самой природе индийского способа
 теоретизирования. Умению вести дискуссию в Индии всегда
 придавалось большое значение, и, чтобы доказать свою точку
 зрения, недостаточно было ее высказать или сослаться на
 какой-нибудь авторитет. Представители философской школы ньяя
 разработали сложную систему ведения дискуссии и условия
 достоверного познания. Позднее практически все школы
 классической индийской философии восприняли разработанные
 найяиками методы. Свами Дайянанда строит свое изложение так,
 чтобы читающий его книгу увидел ошибочность выводов
 противника реформатора и согласился с выдвигаемым им самим
 положением: сначала он излагает тезис, потом приводит мнение
 оппонента (оппонентов может быть много, и когда, допустим,
 рассматривается вопрос о доказательстве бытия Бога, при-
 водятся и опровергаются последовательно контраргументы 14
 противников, излагающих понимание Бога с позиций своих
 учений).
  Строго по традиционным правилам анализа текста Свами
 Дайянанда пишет и комментарий к "Ригведе": сначала
 цитируются строки гимна, потом разъясняется значение каждого
 слова, потом передается общий смысл, и, наконец, оформляется
 собственное толкование гимна в целом. Тут же помещается
 перевод гимна на хинди. Это обстоятельство особенно важно:
 убежденный в том, что все должны знать и изучать веды, он
 был первым реформатором индуизма, подготовившим перевод
 "Ригведы" на язык хинди. И первые строки его труда гласят:
 "Великой милостью Брахмана и с его помощью я делаю
 комментарий к ведам во имя блага всего человечества"24.
 И еще одну книгу подготовил Свами Дайянанда к 1877 г. -
 "Самскар-виддхи", - сборник правил совершения домашних
 обрядов, своего рода пособие для верующего. Реформатор
 старался показать, что жрецы при этом совершенно не нужны;
 каждый домохозяин в состоянии с помощью жены совершать
 ритуалы, которыми отмечаются самые важные события в жизни
 семьи. Таких обрядов, считает он, всего 16. Первый из них
 связывается с зачатием ребенка, потом идут обряды,
 отмечающие начало его обучения, торжества по случаю свадьбы
 и др. Точное описание дается на хинди. В книге разъясняется,
 ____________________
  24 Дайянанда Сарасвати. Ригведади-бхашья-бхумика. -
 Дайянанда грантхамала. Ч.2. С.260.
 
 
 
 56
 
 как надлежит совершать тот или иной ритуал, какие строки из
 священных вед и когда должны быть произнесены. Общий замысел
 сводился к тому, чтобы "добродетельный и знающий глава
 семьи, благочестивый и бескорыстный, стремящийся к знанию и
 понимающий сущность вед", мог пользоваться книгой
 самостоятельно. К "Самскар-виддхи" примыкает и работа
 реформатора, подготовленная двумя годами раньше (1875 г.),
 "Панча-махаяджна-виддхи", в ней описываются пять обрядов, но
 таких, которые верующий обязан исполнять каждый день.
 Остальные работы Дайянанды заметно меньшего объема. Для
 молодых членов общины он написал "Вьявахарбхану" (1869 г.),
 где в доступной форме разбираются вопросы: что есть дхарма и
 должное поведение? Что такое истинное знание? Каковы те
 пути, что ведут к нему? Целую серию памфлетов посвятил
 реформатор опровержению взглядов приверженцев учений
 средневековых сект. Незаконченная книжка "Гокаруна-ниддхи"
 (1882 г.) демонстрирует его позицию в вопросе о защите
 коровы, признаваемой в индуизме священным животным.
 Жизнь Свами Дайянанды близилась к концу. Неожиданно интерес
 к его учению проявили теософы. В 1875 г. в Нью-Йорке
 Е.П.Блаватская организовала Буддийское теософское общество.
 Одним из самых активных членов был полковник Г.С.Олкотт,
 подготовивший несколько книг по религии и философии ("Жизнь
 Будды и его уроки", "Основы буддизма", "Дух зороастризма,
 теософии, религии и оккультных наук", "Люди из другого
 мира") и предпринявший в 1879 г. издание журнала "Теософ".
 Спиритуалистическое учение теософов ориентировалось на
 определение "ядра универсальных гуманистических ценностей",
 на "развитие сравнительного изучения различных религий,
 философских школ и мистических потенций жизни и материи". В
 нем соединялись элементы различных религий, западных и
 восточных, причем индуизму и буддизму отводилось особое
 место.
 В 1878 г. полковник Г.С.Олкотт отправил Дайянанде письмо, в
 котором весьма лестно отзывался о его учении. В том же году
 на заседании Теософского общества было принято новое
 название последнего - "Теософское общество "Арья самадж" в
 Индии". Однако непосредственное общение с его членами
 глубоко разочаровало индийского реформатора. Их поиски
 "чудесного" были органически чужды автору "Сатьяртха
 пракаш". В этой книге он посвятил целую главу разоблачению
 всяческих религиозных "чудес", подробнейшим образом остана-
 вливаясь на действии физических законов, объясняющих эти
 "чудеса". Ему претили "трюки" теософов, их желание
 организовать публичное общение с потусторонними силами: его
 собственная деятельность была ориентирована на
 противоположное - на просвещение масс, выявление
 закономерностей в природе, на поиски рационального
 объяснения непонятного. Дайянанду оскорбило суждение
 Г.С.Олкотта о жителях Индии: "Людские массы здесь, как и
 повсюду, мало интересуются философией и ищут чудеса"25. Он
 ____________________
  25 Ramsom J. A Short History of Theosophical Society.
 Madras, 1938. P.119.
 
 
 
 57
 
 предостерегал членов "Ария самадж" от контактов с этими
 "атеистами, лжецами и эгоистами"26.
 Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом
 и не поддержали мнение о ведах как источнике
 "исключительном, вечном и непогрешимом". Впрочем, образ и
 личное мужество реформатора вызывало уважение к нему. Вместе
 с тем в ряде работ о теософском движении приводится
 полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г.
 одному из теософов было "сообщено" о скорой смерти двух их
 противников и названы их имена. Одним их них был Свами
 Дайянанда Сарасвати.
 Свами Дайянанда Сарасвати скончался 13 октября 1883 г.
 Умирал он долго и тяжело. Он гостил в доме раджи Джодхпура
 и, как считают многие индийские авторы, заслужил сильную
 неприязнь возлюбленной хозяина дома. Высказывается по сей
 день мнение, что Свами Дайянанда был отравлен. Очевидно, что
 ни подтвердить, ни опровергнуть это уже невозможно. Пола-
 гают, что сам реформатор считал отравление более чем
 вероятным: на его жизнь было совершено в общей сложности 18
 покушений. В своем завещании он просил позаботиться о
 типографии и уделять максимум внимания распространению
 "истинного ведийского учения", "исполнять всю работу с
 радостью" и "стремиться к процветанию всех жителей Индии".
 Тело его было кремировано в соответствии с его последней
 волей: "Распорядитесь моим телом сообразно правилам. Когда
 жизнь оставит меня, не хороните мое тело, не опускайте его в
 воду и не оставляйте в лесу. Поместите его на погребальный
 костер из сандалового дерева, добавьте два мана сандала,
 четыре мана топленого масла, пять серов камфары, полтора
 сера алоэ и десять ман твердого дерева. Исполняйте все
 согласно ведам - так, как это объяснено в "Самскар-виддхи".
 Произнесите ведийские мантры, совершите возлияние и оставьте
 мое тело на костре, пока оно не превратиться в пепел. Не
 делайте ничего, что могло бы противоречить ведийским предпи-
 саниям"27.
 Так завершилась жизнь реформатора, который всегда
 воодушевлялся грандиозной задачей преображения своего
 отечества. Он верил, мыслил и чувствовал глубоко, дерзко и
 страстно, был твердо убежден в своей правоте, не знал
 компромиссов. Гордость и внутреннее ощущение превосходства
 над теми, с кем он постоянно сражался, давали ему силу и
 помогали преодолеть все препятствия.
 У учения же его собственная судьба. "Арья самадж" активно
 функционирует и поныне и привлекает множество сторонников.
 
 
 
 
 
 
 ____________________
  26 Ramson J. Op. cit. P.121.
  27 Дайянанда Сарасвати. Свикарпатрам (Завещание). -
 Дайянанда грантхамала. Ч.2. С.951.
 
 
 
 58
 
 Глава третья. "Веды - источник всякого знания".
 В Индии нет памятника духовной культуры, который индуисты
 чтили бы больше, чем веды. "Брахман, удерживающий в памяти
 "Ригведу", не пятнается грехом, даже уничтожив эти три мира,
 даже вкушая пищу, полученную от кого попало", - сказано в
 "Законах Ману". Свами Вивекананда отмечал мимоходом, что
 вера во всезнание вед так велика в этой стране, что бытует
 даже пословица "Когда человек теряет корову, он идет искать
 ее в ведах"1. Действительно, улаживая размолвку между
 соседями, деревенский брахман произнесет: "Так говорят
 веды", - и этого будет достаточно. Слова пандита "это
 соответствует ведийским истинам" служат весомым аргументом в
 ученом споре.
 Для Свами Дайянанды Сарасвати ведийские тексты значили
 особенно много. Он, по свидетельству современников, "словно
 дышал ими", "весь был захвачен ими", получал от них
 вдохновение и интеллектуальное наслаждение, видел в них
 источник и хранилище истинного знания.
 В изучении вед прошла вся его жизнь. Он занимался ими
 самостоятельно и вместе с признанными знатоками, толковал их
 суть своим единомышленникам и с досадой оспаривал мнение тех
 европейцев, с которыми сталкивала его судьба и которые
 понимали эти памятники совсем не так, как он.
 Значение четырех самхит ("Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа",
 "Атхарваведа") для понимания индийской культуры огромно.
 Они, как не раз писали отечественные историки и философы,
 позволяют судить о том периоде, когда индоарийские племена
 расселялись в Северной Индии, осваивали долину Ганги. По ним
 можно проследить развитие политического и общественного
 строя этих племен, становление государственности, эволюцию
 различных сфер жизни. (Правда, по вопросу о районе
 нахождения в далеком прошлом общности этнических групп и
 народов, позднее разделившихся на отдельные потоки, один из
 которых постепенно "просачивался" в Индию, единого мнения в
 исторической науке нет).
 Содержание вед весьма разнообразно: здесь и представления
 древних индийцев о мире, и многочисленные просьбы к богам об
 избавлении от болезни, о даровании долголетия, потомства,
 умножении богатства. К богам обращаются с надеждой и
 упованием, с искренним стремлением обрести в них опору и
 успокоение. Гимны отразили видение мира народа, близко
 стоявшего к естественным явлениям. Ему были свойственны обо-
 жествление природного цикла, слитность человеческой жизни с
 событиями и явлениями окружающего мира, который
 воспринимался радостным и полным ликования.
 Религиозно-мифологические сюжеты доминируют в ведийских
 текстах, но есть и космологические гимны. Ими богата
 последняя, десятая мандала (книга) "Ригведы", отразившая, по
 убеждению ряда ученых, более поздние представления.
 Происхождение вселенной трактуется в ней по-разному: то
 говорится о "золотом зародыше", плавающем в водной стихии;
 ____________________
  1 The Complete Works of Swami Vivekananda. Vol.7.
 Calcutta, 1967. P.39.
 
 
 
 59
 
 то мир сравнивается с изделием некоего демиурга, который
 производит его так, как плотник, гончар или кузнец мастерит
 вещь; то возникновение его связывается с жертвоприношением.
 Знаменитый гимн "Пуруша-сукта" описывает "тысячеглавого,
 тысяченогого и тысячеглазого Пурушу", огромного
 первочеловека, охватывающего все живое. И еще одна, самая
 "утонченная" модель описана в "Ригведе": все сущее
 появляется из космического "единого", и из него происходит
 все на этом свете, подобно тому, как одно солнце освещает
 все своими лучами и одна заря блистает для всех сразу. В
 гимнах зарождаются те понятия, которые сыграют огромную роль
 в становлении и развитии индийской теоретической мысли и
 которые в дальнейшем станут центральными во многих
 философских системах - "Одно Единое", "Атман", "Брахман",
 "дхарма", "майя"2.
 Язык вед специфичен, его так и называют - "ведийский". От
 "санскрита, - пишет известный ученый Т.А.Елизаренкова,
 выполнившая их перевод, - он отличается... не только по
 времени (эпический санскрит сформировался приблизительно в
 III-II вв. до н.э.), но и по диалектной базе. Ведийский язык
 связан с крайним северо-западом старой традиционной (включая
 соответствующую часть современного Пакистана) Индии и
 прилегающими районами Афганистана, санскрит же сформировался
 в тот период, когда основной областью арийской цивилизации
 была центральная часть северной Индии - Мадхьядеша...
 Поэтому, хотя язык вед и называют иногда ведийским
 санскритом и под названием "санскрит" подразумевают все
 разновидности древнеиндийского (язык вед, эпоса,
 классической литературы и науки), такое расширение
 содержания термина вряд ли оправдано"3.
 Когда европейцы впервые столкнулись с памятниками
 словесности народов Индии, они с удивлением обнаружили
 большое сходство санскрита с рядом европейских языков. О
 том, что существует нечто общее в санскрите и итальянском,
 догадку высказывал еще флорентийский купец Филиппо Сассети в
 ХVI в. В 1786 г. английский судья в Калькутте Уильям Джонс
 тоже обратил внимание на близость санскрита и целой группы
 языков Востока и Запада. В первые десятилетия XIX в.

<< Пред.           стр. 10 (из 31)           След. >>

Список литературы по разделу