<< Пред. стр. 11 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
началась интенсивная работа лингвистов Германии, Англии и
Франции. Их совместными усилиями было доказано, что группа
языков (иранские, индийские, славянские, греческий,
германские, кельтские и др.) имеет бесспорное родство, и она
получила название индоевропейской семьи. Сравнительное
языкознание оказало неоценимую услугу востоковедению в
целом: стимулировало интенсификацию научной деятельности в
самых разных областях.
____________________
2 Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности.
М., 1985; Костюченко В.С. Классическая веданта и
неоведантизм. М., 1983.
3 Ригведа. Мандалы I-IV. Издание подготовила
Т.Я.Елизаренкова. М., 1989. С.506; см. также "О типологии
ведийского языка" //Вопр. языкознания. 1980. N 3 и др.
60
Пусть это не покажется странным, но первое знакомство
западного мира с гимнами вед почти разочаровало европейских
ученых. Причина этого крылась в том, что самхиты вошли в
научный обиход примерно с 40-х годов прошлого века; к тому
времени западный читатель был уже знаком со знаменитой
религиозно-философской поэмой "Бхагавадгита". "Мир не
производил ничего более глубокого и благородного", -
отозвался о ней известный немецкий философ и лингвист
К.В.Гумбольдт. Напряженные размышления мыслителей, ставивших
и разрабатывавших "вечные" философские вопросы, сви-
детельствовали о традициях духовной культуры, уходящей
своими корнями в глубь тысячелетий.
Позднее все, что приходило на Запад из Индии, подвергалось
вольному или невольному сравнению с великой Гитой. Гимнам
вед недоставало поэтической прелести и глубины философского
постижения действительности. Они проигрывали, на первый
взгляд, и при сопоставлении с лирическими драмами Калидасы,
тогда же впервые переведенными на европейские языки. Об-
ращения древних индийцев к богам с просьбами отвратить
болезни и приумножить количество скота, были не так уж и
интересны. И.П.Минаев писал в 1884 г.: "первые пионеры в
области индийской филологии в начале своей деятельности
преследовали почти что исключительно эстетические цели; их
увлекал высокий религиозный лиризм древних индийцев; они
изумлялись и приходили в восторг от изящных прелестей
индийской драмы, и в своем совершенно понятном увлечении но-
вым предметом они не хотели и даже не могли признать того,
что позднее, в момент более позднего отношения к
новооткрытой литературе, стало очевидностью4.
Постепенно европейцы начали постигать значение самхит,
поняли, что ведийский мир - особый мир со своим укладом,
специфическим сознанием, собственными религиозными
представлениями и что к этому источнику нельзя подходить с
такими же мерками, как к философской поэме или драматическим
произведениям, созданным столетия спустя.
По словам И.П.Минаева, самые древние памятники письменности
индоевропейских народов содержали "неоценимые материалы для
науки о слове и духе человеческом"5, раскрывали "первобытные
проявления религиозного сознания древнего арийца"6.
Изучение вед на Западе неотделимо от имени Ф.Макс Мюллера
(1823-1900). Он всего на десять с небольшим лет пережил
Свами Дайянанду, и вся творческая жизнь обоих знатоков
ведийских текстов прошла в пристальном внимании и тщательном
наблюдении за исследованиями друг друга. Но Дайянанда не
выбирал выражений и не сдерживал себя, когда критиковал
Ф.Макс Мюллера за его трактовку гимнов, а европейский
____________________
4 Минаев И.П. Об изучении Индии в русских
университетах. //Отчет о состоянии Санкт-Петербургского
университета. Спб., 1884. С.85-86.
5 Минаев И.П. Индийские сказки. /Избранные труды
русских индологов-филологов. М., 1962. С.68.
6 Минаев И.П. Об изучении Индии в русских
университетах. С.86.
61
ориенталист, не соглашаясь с тем, как понимал их Дайянанда,
возражал ему учтиво и деликатно. Рукой благородного человека
написан некролог на смерть индийского оппонента - тонкий и
теплый. Но и сам Ф.Макс Мюллер очень считался с мнением
Дайянанды. Когда после кончины Ф.Макс Мюллера его ученик
опубликовал списки книг из личной библиотеки ученого, об-
наружилось, что там были практически все те труды индийских
авторов по религии и философии, в незнании которых так резко
упрекал его Дайянанда7.
Ф.Макс Мюллер тоже связал свою творческую жизнь с ведами. Он
окончил Лейпцигский университет, где изучал санскрит в
классе Г.Брокгауза, а с 1844 г. в Берлине посещал курсы
Ф.Боппа по санскриту и Ф. фон Шлегеля по философии. Важным
событием в его жизни была поездка в Париж: там он слушал
лекции Э.Бюрнуфа, посвященные первой книге "Ригведы". Когда
Р.Рот, О.Бетлинг и другие ученые предложили Ф.Макс Мюллеру
составить группу для издания текстов вед, он неожиданно для
них отказался, объяснив, что не хочет быть просто помощником
и всю огромную работу выполнит сам. И он смог это сделать.
Европейский мир обязан изданием первой из самхит (1849-1874)
именно ему. Вслед за ним Т.Ауфрехт подготовил в 1861-1863
гг. публикацию текста на латинском шрифте для шестого и
седьмого номеров "Индийских исследований". Ф.Макс Мюллер
издал санскритский текст "Ригведы" с комментариями Саяны
(XIV в.) и тем положил начало новому этапу в изучении
ведийской литературы.
Исследовательская деятельность ученого получила заслуженное
признание уже при его жизни. Сам он никогда не был в Индии,
но к нему постоянно приезжали оттуда его друзья. У него,
например, провел целую неделю Свами Вивекананда. В начале
80-х годов прошлого века на Всемирном конгрессе востоковедов
было зачитано письмо просвещенного индийца, который не смог
сам прибыть на конгресс. Он называет Ф.Макс Мюллера первым
среди европейских санскритологов, человеком, который покорил
целый мир своими многочисленными достоинствами и оставил
далеко позади тех, у кого он учился. "Мокша Мулар" - "Тот,
кто представил основания вечного блаженства" - величали его
в Индии.
Вся сознательная жизнь Ф.Макс Мюллера прошла в Англии, его
работу субсидировала Ост-Индская компания. Первое время
британские власти в Индии не проявляли интереса к верованиям
ее жителей. Однако позже активность христианских миссионеров
возросла. Библия уже была переведена на санскрит и хинди. Но
"священное писание" индуизма было совершенно недоступно
английским проповедникам; часто их усилия по обращению в
христианство местных жителей разбивались о сопротивление
индийцев, ссылавшихся на то, что "так пишут веды".
Почитатель философского гения Индии, Ф.Макс Мюллер оставил
после себя множество научных трудов. На основании анализа
ведийских текстов он разрабатывал три группы вопросов: как
развивался язык? как развивалась мысль? как развивалась
мифология? Он исходил из того, что веды явились самым ранним
____________________
7 Journal Asiatique. P., 1902. P. 568-610.
62
письменным памятником некой общности народов и местом
проживания этой общности "до того времени, когда она
разделилась на индусов, римлян, германцев и кельтов"8, могла
быть территория современного Алтая. Ученый первый объединил
носителей языка под общим именем "арья", "арийская раса",
поскольку слово "арья" использовалось как самоназвание
авторами ведийских текстов. Впоследствии было доказано, что
общность вовсе не была единой расой, а состояла из многих
племен и этнических групп. Ф.Макс Мюллер отказался от теории
"арийской расы", но именно он ввел в научный оборот такие
широко употребляемые понятия, как "арийский мир", "арийское
завоевание", "арийские нации".
Европейский ориенталист выдвинул задачу филологического
изучения религий методом сравнительного анализа памятников
письменности, полагая, что ведийские тексты, будучи наиболее
ранними памятниками письменной традиции древних индоариев
(как и "Авеста", созданная на территории соседнего с Индией
Ирана), являются ценнейшими историческими источниками.
"Это...хроника детства нашей расы, полная ребяческих вещей и
одновременно полная неожиданных искр мысли, подобных тем,
что поражают нас, когда они исторгаются из умов и уст
детей"9. Человеческую историю он мыслил как эволюционный
процесс, для каждой стадии которой характерны специфическое
сочетание языка, мышления и религиозных представлений.
(Дальнейшее развитие индийского общества, считал Ф.Макс
Мюллер, должно привести к распространению христианства,
понимаемому им как высшее выражение сущности и потенций
человеческого духа). Таковы самые общие принципы подхода
ученого к ведам.
В этом собрании исторически разнородных памятников
прослеживается движение от обожествления естественных
явлений к более абстрактному пониманию божества. В ранних
гимнах боги предстают весьма конкретными и осязаемыми, в
более поздних намечается формирование понятия о едином Боге
как творце, вседержителе и управителе мира. Эволюция
зафиксированных в ведах представлений, по мнению Ф.Макс Мюл-
лера, обнаруживается на примере перехода от чхандас -
относительно простых строф, смысл которых самоочевиден, к
мантрам, исполнявшихся при совершении сложных ритуалов, для
чего требовалось большое число специально подготовленных
жрецов.
Возникает вопрос: многие ли жители Индии в прошлом веке
знали содержание вед?
Традиция их комментирования в стране была очень древней.
Первым комментатором считался Равана (его труды не
сохранились); после него веды комментировали Скандасвами,
Удагита, Вараручи, Махидхара. Средневековый комментатор
четырех самхит Саяна, подходивший к ним как к компендиуму
____________________
8 Max Muller F. Chips from a German Workshop. Vol.2.
L., 1867. P.22.
9 Max Muller F. From Rammohan to Ramakrishna.
Calcutta, 1898. P.29.
63
обрядов, безусловно, был самым известным толкователем
"священного писания".
От внимания европейцев не ускользнуло, что брахманы не
ставят целью понимание сути текстов и сосредоточены совсем
на другом - на том, чтобы выучить правила произнесения
гимнов вслух, запомнить имя божества, которому посвящен
гимн, название размера гимна, удержать в памяти, кому именно
из четырех великих мудрецов-риши он был открыт Брахманом.
Это наблюдение было верным. Рецитирование (произнесение)
ведийских мантр как священных формул, не нуждающихся в
содержательном прояснении, являлось важной частью
религиозной практики. Считалось, что только одно повторение
гимна, допустим, на рассвете или при закате солнца 5, 10,
28, 108 раз - само по себе уже религиозная заслуга,
способствующая приближению человека к "освобождению".
Изучение вед нередко сводилось к заучиванию текстов
наизусть, причем от ученика требовалось умение прочесть, к
примеру, всю "Ригведу" или "Яджурведу" определенным образом.
Ведийские гимны разделялись на слоги и читались сначала по
слогам в обычном порядке. Второй вариант предполагал
рецитирование текста с учетом правил соединения слогов в
слова, третий вариант - чтение по слогам, организованное
так: первый слог плюс второй, второй плюс третий, третий
плюс четвертый, четвертый плюс пятый и т.д. Четвертый
вариант требовал чтения по слогам в следующем порядке:
первый слог плюс второй, второй плюс первый, первый плюс
второй, второй плюс третий и т.д., наконец, пятый способ -
первый слог плюс второй, второй плюс первый, первый плюс
второй, затем третий, второй, первый. Эта система произнесе-
ния текстов вслух осложнялась необходимостью воспроизводить
строго определенные интонации при произнесении гимнов10. Они
пелись в соответствии с тщательно разработанной наукой
исполнения.
Существовало и теоретическое обоснование подобной практики.
Слово "мантра" означает "священное изречение", над которым
следует размышлять, их повторение - признак благочестия.
Мантрами обычно сопровождались ведийские жертвоприношения.
Изначально само это слово понималось как своего рода
средство при помощи звука воздействовать на человека.
Считалось, что слова обладают магической силой, если они
должным образом организованы и произнесены. Записанные, они
казались "нереальными" в сравнении с теми звуками, из
которых составлялись. Поэтому при совершении ритуалов
обращалось огромное внимание на то, чтобы все слоги были
произнесены с соблюдением должных правил, поскольку малейшее
нарушение предписанных установлений может привести к гибели
говорящего.
И.П.Минаев обратил внимание на то, что занятия молодых людей
в традиционных местах обучения ограничиваются перепиской
текстов без проникновения в их суть и что на это уходят
____________________
10 Bhandarkar R.G. The Veda in India// Indian
Antiquary. Bombay, 1874. Vol.3.
64
многие годы - восемь и десять лет11. Даже то обучение,
которое обычно начиналось в детстве, чаще всего сводилось не
к разъяснению, а к "запечатлению" текста в памяти.
Предполагалось, что ученик со временем в каком-либо другом
месте получит разъяснение, но и это не обязательно.
Если исключить традиционные центры брахманской
образованности - Варанаси, Пуну, Хардвар, то в других
городах о ведах было известно мало, писали европейцы. Ф.Макс
Мюллер приводит строки из калькуттской газеты,
констатирующей, что во всей Индии, во всяком случае в
Бенгалии, не найдется полного текста вед. Правда, тут же он
добавлял, что в Южной Индии эти тексты были. Когда Д.Тагор
примерно в то же время решил познакомиться с точным
содержанием памятника, ему пришлось отправить на несколько
лет в Варанаси четырех юношей-брахманов. Каждый из них от
руки переписал одну веду и привез текст в Калькутту. В самом
конце XIX в., в 1899 г., Свами Вивекананда обращался к
известному бенаресскому пандиту Бабе Прамадасу Митре с
просьбой выслать ему грамматику Панини, без которой трудно
освоить ведийский язык. Он объяснял свою просьбу тем, что
"веды в Бенгалии сейчас совсем непопулярны", а он, изучив
ведийские тексты со своими друзьями, надеется "восстановить
их в Бенгалии"12.
Европейцы спрашивали: коль скоро знатоков вед так мало, а
узнать содержание гимнов можно только у пандитов в
традиционных центрах брахманской учености, то чем же
руководствовались брахманы-жрецы, называвшие себя
хранителями и защитниками истинного ведийского знания,
стоявшие на страже законов праведной жизни и исполнявшие
домашние и храмовые обряды? Как трактовали они, скажем,
семейное или наследственное право или обязанности
добродетельного отца семейства?
Ответ заключался в том, что дхармашастры, т.е. вторичные
тексты, основанные на ведийских истинах, определяли нормы
повседневной практики верующего. Другим источником служили
пураны. К последней четверти прошлого века переводы
дхармашастр и пуран на новоиндийские и английский язык были
уже широко распространены. К ним могли обращаться индийцы, и
миссионеры, и чиновники британской администрации для решения
конкретного вопроса (допустим, права на наследование) в
соответствии с индуистской традицией.
Этот комплекс источников, или "священное предание", как раз
и являлся объектом жесточайшей критики Свами Дайянанды,
<< Пред. стр. 11 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу