<< Пред. стр. 17 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
восхвалений Бога, руки трудятся, украшая и убирая храм -
жилище Бога, уши слышат только слова любви к Богу, что
произносят такие же, как он сам, почитатели Бога, глаза его
неотрывно смотрят на изображение Бога, он вдыхает аромат тех
воскурений, что совершаются возле лотосоподобных стоп Бога,
вкушает те приношения, что были с любовью положены к
изображению Бога, и ноги его трудятся для Бога, ведь он
постоянно переходит от одного святого места к другому, и ум
его занят воспоминаниями о Боге, и желание у него лишь одно
- видеть Бога, и голова его, склоняясь к изображению Бога,
тоже служит ему.
В основе учения Рамануджи лежит ориентация на сугубо
личностное общение с Богом, до такой степени эмоционально
насыщенное, что в ответ на личную преданность человека он
мог своим благоволением уничтожить накопленную им карму. "Мы
точно знаем по священным источникам, что, когда Владыка
ублаготворен преданным почитанием своих благочестивых
адептов, чье поклонение выражается в ежедневной медитации,
сопровождаемой всеми теми обрядами и предписаниями, которые
установлены для каждой касты и каждой стадии жизни человека,
он освобождает их от воздействия не-знания,
аккумулированного на протяжении бесконечного времени и
потому труднопреодолимого, позволяет им достигнуть того
высшего блаженства, которое заключается в непосредственном
проникновении в истинную природу Владыки; после этого он не
возвращает их в мир страданий сансары" (Брахма-сутры-бхашья
IV.4. 22).
Главное для Рамануджи не сам акт деятельности, а, скорее,
намерение при его совершении. Так, бедняк приносит
могущественному царю несколько жалких монеток, а тот
неожиданно одаривает его за преданность огромным состоянием;
так, хороший слуга вдруг получает от умершего хозяина много
денег в награду за верную службу, хотя он служил ему
бескорыстно. С учением Рамануджи связывается
распространенная в Южной Индии концепция "бхакти котенка" -
кошка в минуту опасности хватает своего детеныша и переносит
в надежное место, или популярная на Севере концепция "бхакти
обезьяны" - детеныш ее всем телом прижимается к матери,
когда ищет защиты.
По Раманудже, деятельность человека хотя и важна, но не
самодостаточна: "Активность всех существ зависит от воли
Высшего Атмана" (Бхагавадгита-бхашья I.4.I). Он приводит
притчу о принце, воспитанном в доме бедного охотника и вдруг
узнавшего, что он - сын владыки края. Эта притча в разных
толкованиях переходит из одного учения в другое. (Она есть и
91
в "Санкхья-сутрах", а Свами Вивекананда использовал ее при
собственной трактовке адвайты). Для Шанкары осознание сыном
бедного охотника своей истинной природы сопоставимо с
ощущением человека, у которого отрезали руку: он уже не
будет прежним, никогда не вернет руку назад, и ему все
равно, болела ли она когда-то или нет, теперь это его не
беспокоит. Для Рамануджи осознание принцем своей истинной
сущности несколько иное - бывший бедняк охвачен чувством
неизъяснимой радости, он совсем иной - богат, знатен,
знаменит. И отец его необыкновенно счастлив, что его любимый
сын здоров, воспитан, хорош собой и пр. Происходит желанная
встреча отца и сына, причем именно первый в этом случае
удовлетворен исполнением самого дорогого для него желания -
воссоединения с некогда потерянным сыном.
Свами Дайянанду в учении Рамануджи отталкивала мысль о
необязательности действия закона воздаяния за каждое деяние
человека. "Более всего милосердие Бога проявляется в том,
что он сотворил все разнообразные объекты в мире, дабы
человек использовал их для себя. Что может быть большей
милостью, чем эта милость? Теперь о справедливости...
Единственное, что отличает ее от милосердия, - точка зрения.
Когда кто-нибудь желает прекращения страданий и счастья
каждому, это называют милосердием. Но распределение
наказаний в зависимости от совершенных деяний есть
справедливость. В обоих случаях одна и та же цель -
предотвращение зла и устранение страданий"28.
Поэтому он не принимал положение вишишта-адвайты об
исключительной зависимости человека от Бога. "Верить, что
грехи можно снять без соответствующего наказания - значит
поверить в то, что Бог несправедлив"29, - писал он.
Принципиальная установка последователей Рамануджи на
интимно-личностное общение с Богом, на переживаемое
исключала то самое ценное, что усматривал Дайянанда в
человеческом поведении, - ответственность за каждое деяние.
Постулат "Душа зависит от Бога во всех отношениях" он считал
главной ошибкой вишишта-адвайты, приведшей к тому, что ее
адепты "придают значение ношению особых ожерелий, наличию
специальных знаков на лбу, идолопоклонству и прочей такой же
чепухе"30.
Верить в эту ерунду, в разные бусинки, амулеты, четки,
косточки священных деревьев может только дикарь. Если
натирание пеплом ведет к "освобождению", то ослы и другие
животные, которые часто валяются в пепле, уж точно достигнут
"спасения", потешался реформатор. Какой смысл в том, чтобы
рисовать на лбу разные полоски и каждое утро тщательно
обновлять их? Уж лучше прямо вымазаться желтой и черной
краской с ног до головы!
Вишнуиты утверждали, что для приобретения благорасположения
Бога нужно исполнить пять его требований: на тело нанести
особый знак - чакру, а на лоб - трезубец, постоянно
____________________
28 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.286.
29 Там же. С.530.
30 Там же. С.439.
92
произносить имя Бога, держать в руках четки из семян лотоса
и неустанно повторять мантры. И как сырые продукты не
годятся для употребления в пищу, так и верующий, у которого
нет на теле выжженного клейма, еще не готов к
"освобождению". А поскольку Вишну обычно изображают с
раковиной, диском, палицей и лотосом, "чакранкиты" -
"отмеченные клеймом", выжигали на своем теле раскаленным
железом священные "знаки Вишну". Не лучше ли сразу бросится
в огонь, тогда уж точно придет "освобождение", иронизировал
Дайянанда. Считают, что бог смерти Яма, владыка подземного
царства, страшится священного клейма и, завидев его на теле
вишнуитов, тут же убегает. Да кто их вообще боится, и
испугается ли бог смерти, если их не страшатся ни мушки, ни
блошки, ни полиция, ни разбойники, ни воришки, ни
недоумки31.
Какая глупость, - продолжал Дайянанда, - думать, что если вы
выпьете воду, в которой была омыта священная раковина, то
Бог уничтожит накопленную карму! Как можно верить в то, что
Бог смилуется над вами, если вы сначала совершите дурной
поступок, а потом будете бессчетное число раз произносить
"Рам, Рам" или "Ганга, Ганга"? Этому учат жрецы-брахманы,
ибо им выгодно обманывать верующих. Они усиленно убеждают в
том, что раз "боги властвуют, а жрецы читают мантры, значит,
жрецы много выше богов".
Ортодоксы приводили строки из "Шветашватара-упанишады",
которые говорили, что гуру нужно поклоняться так же, как
самому Брахману, что индуисты должны склониться перед ним со
словами: "Я склоняюсь перед гуру, гуру есть Брахман, гуру
есть Вишну, гуру есть Шива, поистине, гуру есть сам
Брахман". С XI-XII вв. глава секты воспринимался не просто
как основатель нового учения, а как живой Бог. Святость гуру
обеспечивает ему могущество, ведь никто, кроме него, не
может научить верующего священным мантрам "Ом намах Шивая",
или "Ом намах Нараяная".
С культовой практикой приверженцев двух средневековых
основоположников учений, Чайтаньи и Валлабхачарьи,
познакомился И.П.Минаев в годы путешествий по Индии. Он с
удивлением отмечал ту "простоту посвящения", которая давала
гуру огромную власть над верующими. Он два раза совершает
посвящение: в первый раз, когда ему приносят ребенка двух-
трех лет, потом по достижении одиннадцати-двенадцати лет.
Ученику дается священная формула, которую тот обязан
повторять ежедневно, и повязывается на шею шнур из плодов
священного дерева тулси со словами: "Я прибегаю к Кришне".
Без мантр вишнуиту грозят муки ада, а мистические слоги
мантр может сообщить только гуру. Поэтому вишнуиты
утверждают: "сперва почитай учителя, а потом Кришну! Коль
разгневается Кришна, учитель спасет; но никто не спасет,
если разгневается учитель!" Верующий принадлежит всецело
этому "живому представителю Бога, коего, по сути,
____________________
31 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.534.
93
отождествляют с небесным"32. Этим "развращенным потомкам
Валлабхачарьи", продолжает И.П.Минаев, служат "как богу,
припадая к его стопам; прах из-под ног едят; вода от его
омовения считается целебной; остатки его пищи, изжеванный им
бетель принимаются и вкушаются как святыни. Прикосновение
его ноги к груди умирающего освобождает от греха; тысячи
рупий платятся за такую милость учителя"33.
Русский индолог описал именно то, против чего боролся
Дайянанда. Почему поведение главы секты настолько не
соответствует нормам, по которым живут обычные люди? Почему
он свободен от правил и требований, принятых в человеческом
коллективе? Вишнуиты отвечали: Кришна - это аватара Бога,
его очередное воплощение, он не должен соблюдать правила,
предписанные нашему миру, где есть "двойственность" - пра-
вильное и неправильное, свет и тень, правое и левое. В
пуранах рассказывается о поступках Кришны, что недопустимы с
точки зрения норм человеческого общежития и порицаются
установлениями индуизма, предназначенными для простых
смертных. Он занимается воровством, часто обманывает
близких, постоянно занят любовными приключениями и т.д. Но
все поступки Кришны - это проявление божественной
активности, которая не имеет ни цели, ни содержания.
Никакого определенного плана - что делать, а что не делать -
у Бога нет. Все, что он совершает, просто лила, божественная
игра. Человек же не должен копировать Бога, ему надлежит
поступать, руководствуясь мерками своего мира, своей дхармы.
Вишнуиты приводили в пример эпизод из жизни Рамануджи -
однажды, когда он шел во главе торжественной процессии,
несущей изображение Вишну, неожиданно начался дождь. Все
участники процессии вбежали в близлежащий храм, чтобы не
замочить изображение Бога. Оказалось, что то был храм Шивы.
Рамануджа же остался на улице под дождем, он не вправе
делать то, что дозволено Богу, ему нельзя искать прибежища в
храме соперника своего Бога.
Суть несогласия реформатора с двумя ведущими направлениями
веданты видится в том, что он сделал своего рода поворот от
мистического самопостижения на основе внутреннего опыта (как
в адвайте) и приобретения совершенного познания
благоволением Бога (как в вишишта-адвайте) к миропониманию,
при котором непосредственная деятельность человека в
настоящем - и только она одна - приводит к познанию
Брахмана. Согласно Шанкаре, к осознанию тождества души с
Брахманом ведет "знание", (джняна); согласно Раманудже, -
"любовь к Богу и преданность Ему" (бхакти). Для Свами
Дайянанды единственный путь к "освобождению" - это праведная
деятельность. "По самой своей природе все души жаждут
счастья и освобождения от страданий. Но до тех пор, пока они
не будут совершать праведные деяния и воздерживаться от
____________________
32 Минаев И.П. Очерки Цейлона и Индии. Ч.2. С.158-
160.
33 Там же. С.159.
94
недостойных, они никогда не освободятся от страданий и не
достигнут счастья"34, - писал он.
Деятельность индивида ограничена сравнительно с
деятельностью Бога - человек проявляет себя в таких сферах,
как воспитание детей, хозяйственная, художественная
деятельность, но не может ни создавать, ни сохранять, ни
разрушать мир, что под силу только Богу. Но он помогает
человеку - открывает ему ведийское знание, объясняет те
законы, по которым мир живет и развивается. Бог никогда не
нарушает эти законы, поскольку в этом нет необходимости:
законы совершенны сами по себе. Он даже неживые предметы не
лишает присущих им свойств и качеств - огонь обжигает, ветер
веет, цветы имеют запах и пр.
Веды для реформатора не просто священные тексты, дающие
знания о первоосновах мира, они содержат знания и о природе,
постигая их, человек углубляет понимание естественных
явлений, изобретает машины, осваивает новые области знания.
По мнению Дайянанды, источники, по которым человек познает
предметный мир, и источники познания Брахмана, Бога, - веды
- составляют единый комплекс. "Существуют пять источников
опыта. Первый - атрибуты, природа и деятельность Бога и
учение вед; второй - восемь источников познания, такие, как
чувственное восприятие и прочее; третий - законы природы;
четвертый - поведение и практика достойных людей; пятый -
внутреннее убеждение в своей правоте35.
Перед нами прямое нарушение принятого в шести классических
системах индийской философии сферы применения ведийских
текстов. Здесь речь идет о том, что именно считает
реформатор источниками достоверного познания и на какую
область они распространяются. Знание свойств феноменального
мира обеспечивается чувственным восприятием, выводом,
сравнением и пр. В самом деле, восприятие показывает нам,
что вода холодная. Вывод делает достоверными такие,
например, силлогизмы: "Холм огненный, потому что он дымится.
Все, что дымится, огненно" или "Девадатта смертен, потому
что он человек, а все люди смертны". Сравнение лежит в
основе нашего познания когда мы получаем описание какого-
либо объекта, не известного нам ранее. Если лесник скажет,
что дикая корова похожа на настоящую, и мы увидим такое
животное, то вправе будем считать, что наше понимание этого
животного как дикой коровы правильно. Подобные примеры
нетрудно умножить, и, хотя существует некоторая разница в
разных даршанах, в целом все они рассматривают три (в
развернутом виде - девять) источника познания как до-
стоверные.
Однако все они применимы только к одной области - нашему
предметному миру. Лишь шрути подводит человека к осознанию
первопричины мира, Брахмана, но оно неприложимо к миру
феноменальному: "Даже тысяча священных текстов не в
состоянии превратить кусок ткани в горшок", - гласит
популярное высказывание. "Даже если все речения шрути будут
____________________
34 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.373.
35 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.794.
95
утверждать, что вода огненная, этому нельзя верить", потому
что такого рода познание вне компетенции священного писания,
писал Шанкара в комментарии к "Бхагавадгите" (XVII.66).
Духовная работа, подводящая адвайтиста к осознанию тождества
своей души с Брахманом опирается на откровение священного
писания. В принципе нет никакой необходимости постигать
окружающую действительность рационально (нет ничего, кроме
Брахмана, и описание любого объекта, по сути, невозможно: и
сам этот объект есть Брахман, и человек, пытающийся пред-
ставить рациональное знание о нем, тоже Брахман). Поэтому,
по учению Шанкары, знающий человек "наслаждается совершенной
свободой и соответственно находится вне сферы причин и
следствий", тогда как "незнающий еще существует внутри той
сферы, где действуют законы причины и следствия"36. Если
<< Пред. стр. 17 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу