<< Пред. стр. 22 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
поэтому вопрос о возникновении мира не ставиться в принципе.
Ошибка здесь в том, заявляет реформатор, что нарушено пони-
мание взаимосвязи причины и следствия: то, что существует,
есть существующее, оно не может стать не-существующим,
допустимо лишь говорить об изменении формы существующего -
возможен переход от грубой его формы к тонкой, недоступной
восприятию25. Опровергает он и христианскую концепцию
творения мира из ничего в течение шести дней. Если нет некой
первоматерии, из которой Бог как демиург может констру-
ировать, оформлять мироздание, значит, ошибочна сама
концепция26.
Обращаясь к пуранам и Корану, Свами Дайянанда пишет: "Нужно
спросить того, кто утверждает, что земля покоится на рогах
быка, где были те змеи и быки, что породили их, и где они
сейчас? Мусульмане, защищающие теорию о быках, промолчат. А
____________________
23 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.407.
24 Там же. С. 80.
25 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.561,564.
26 Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар. С.820-830.
116
те, что говорят о змее, скажут: "Змей лежит на черепахе,
черепаха - на воде, вода - на огне, огонь - в воздухе, а
воздух парит в пространстве". А если вы их спросите, что же
в конце концов является их опорой, вам ответят: Бог. Если вы
их спросите затем, от кого же произошел змей или бык, они
ответят: "от коровы", а змей - это сын Кашьяпы, а Кашьяпа -
сын Маричи, а Маричи - сын Ману, а Ману - сын Вирута, а
Вирута - сын Брахмы, а Брахма и был первым человеком. Теперь
вы зададите им вопрос: "Значит, перед тем как появился змей
или бык, прошло время, необходимое для жизни целых пяти
поколений. Так на чем же покоилась Земля, перед тем как
родился Кашьяпа?" На этот вопрос они никогда не дадут
ответа, да еще осыпят вас бранью".
В "Бхагавата-пуране" говорится, что из пупа Вишны появился
лотос, из лотоса - Брахма, из лба Брахмы родились Рудра,
Маруты и другие боги и еще десять сыновей, а от них - десять
великих отцов-прародителей. Они дали жизнь 13 дочерям, потом
одна их них породила птиц, вторая - змей, третья - собак,
шакалов и других животных, четвертая - слонов, лошадей,
верблюдов, ослов, быков, траву, солому, деревья. Можно ли
верить этой нелепице - удивляется Дайянанда. Человек порож-
дает только человека, женщина не может произвести на свет
птиц, животных, растения и все прочее. Как они могут в ней
уместиться? Лев - страшный зверь, как он вообще не сожрал
"своих родителей"?
"Все, что противоречит законам природы и науки, - вздор"27,
- заключает Дайянанда, перечислив диковины, описанные в
Коране. "Все эти чудеса и трюки сбивают с толку простаков...
Если эти чудеса в самом деле были тогда (когда был записан
Коран. - О.М.), почему их нет сейчас? Раз их нет сейчас,
следовательно, их не было и тогда"28. Что за чепуху городят
эти брахманы в Гае, требуя отдать им корову после
поминального обряда? Если бы корова в самом деле помогала
умершему перебраться через реку мертвых на пути в рай, мы бы
переправляли вещи нашим близким в другие места одним только
жертвоприношением! Что за бессмыслица записана в Библии -
господь накормил верующих пятью хлебами? А в джайнских
книгах говорится, что над нами с одной стороны 492 солнца и
луны, а с противоположной - они без счета! "О географы и
астрономы! Такие абсурдные вещи могут писать только те, кто
совсем не знает ни географии, ни астрономии"29.
Неприятие божественного вмешательства, веры в свершение
чудес и сверхъестественные явления в природном мире,
требование уяснить суть его законов роднят рассуждения и
методы Дайянанды с подходом европейских просветителей. Есть
сходство и в том, что источник возникновения "ложных"
религий видится в невежестве масс, обманутых хитрыми и
властолюбивыми людьми, назвавшими себя их владыками и веща-
ющими от имени Бога. Как и просветители в Европе, индийский
реформатор неднократно подчеркивал, что роль образованного и
____________________
27 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.715.
28 Там же. С.745.
29 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.674,675.
117
гуманного правителя в борьбе с заблуждениями велика, религия
же ответственна за общественные порядки и общественный
прогресс в целом.
Теистическая позиция Дайянанды вовсе не означает, что его
нельзя назвать просветителем. (Для большинства индийских
теоретиков представлялось самоочевидным постулирование
суверенного духа, Брахмана, как свободной, наделенной
сознанием сущности, и многие страницы исписывались для
объяснения того, откуда взялась тогда пракрити, "развертка
Брахмана"). Суть Просвещения как историко-культурного
явления состоит не в противопоставлении материализма иде-
ализму, а атеизма - религии, оно по-разному проявляло себя в
разных странах, и политика радикальной дехристианизации,
которую пытались проводить в революционной Франции якобинцы,
была скорее исключением, чем правилом. Теоретическое ядро
просветительского сознания составляет ориентация на
всеохватывающий критицизм, на открытость проверке разумом
любого природного явления и любого человеческого свершения.
Возвышение роли разума, борьба с обскурантизмом во всех его
видах, критика средневекового способа теоретизирования,
недостатки которого Дайянанда продемонстрировал на примере
анализа священных текстов, бесспорно, имели позитивное
значение. Но социокультурный контекст, интеллектуальный и
духовный климат, в котором должны были функционировать его
просветительские идеи, обладал своей спецификой. Индия -
страна многоконфессиональная, и прославление ведийских
текстов (какой бы новый смысл ни вкладывался в них и как бы
ни толковались их основоположения) могло вести только к
одному - к принижению других религий.
В глазах реформатора превосходство "арья дхармы" было
доказано: ведь и традиционный индуизм он подверг такому же
анализу, что и джайнизм, христианство, ислам. Но
представители этих общин воспринимали критику своих учений
иначе - она затрагивала их религиозные чувства.
Допустимость познания истины на иных основаниях Свами
Дайянанда исключал. Человек как существо мыслящее и
моральное, исследуя все верования, приходит к выводу, что
только веды удовлетворяют его разум и нравственное чувство,
следовательно, дают единственно верное понимание сути
мироздания. В Арьяварте царили благополучие, покой и
справедливость, пока не было ложных учений, и лишь
"отпадение человека от истины" привело страну к современному
бедственному ее состоянию.
Сама задача выявления "истинности" разных религиозных систем
подготавливала практические выводы. Поиск диалога и
разумного компромисса с приверженцами ложных учений имел бы
следствием либо принижение роли ведийского знания, либо
отход от базисного тезиса об определяющей роли религии в
обществе. И то и другое Дайянанда не мог принять ни при
каких обстоятельствах.
"Заблуждение" пятнает и губит "истину", они не могут
сосуществовать друг с другом. Своим предназначением и
жизненной миссией реформатор считал ее распространение. "Моя
цель - утвердить истину и отринуть ложь. В мои намерения не
118
входит задевать чувства людей или бессмысленно искать ошибки
(в священных книгах. О.М.)"30, - такими словами он
предваряет главы, в которых рассматривает "не-ведийские"
религии. Не случайно его фундаментальный труд так и назван
"Свет истины". Настаивать на заблуждении не только безосно-
вательно, но и опасно для общества, ибо это может вызвать
"враждебность, взаимные упреки, клевету, ненависть и тому
подобные чувства, которые способны ввергнуть людей в пучину
бедствий"31.
При такой исходной посылке закономерно: единственное, что
мог предложить Дайянанда адептам ложных религий, - принять
ведийское учение. "Джайны, следовательно, должны отказаться
от своей ненаучной и абсурдной религии и принять ведийское
учение. Тогда они будут счастливы"32.
Каким же образом можно приобщиться к истинному учению?
Индуизм не имеет теоретического обоснования прозелитизма. Он
изначально предполагает рождение своих адептов в семье
индуистов. Но коль скоро Дайянанда видел пути преображения
Индии исключительно в духовном единении, единомыслии со-
отечественников, базирующемся на их приверженности
единственному учению, ответ реформатора предопределен. Ему
пришлось сделать еще один шаг на пути, ведущем к далеко не
однозначным последствиям. Индуизм в его интерпретации
приобрел характер прозелитской религии.
Была придумана особая церемония, которую стали называть
санскритским словом "шуддхи" (очищение). Под ним понимается
особый ритуал, необходимый для восстановления ритуальной
чистоты, обязательной для совершения дхармы. Причины
"загрязнения", "осквернения" могут быть разными. "Нечистота
по случаю рождения" означает, что особые обряды надлежит
выполнить роженице; снять "нечистоту по причине смерти"
обязаны все, кто окружал умершего, причем одни обряды
предписываются родственникам, совсем другие - соседям. Имеет
значение и возраст покойного (ребенок или человек в зрелом
возрасте), одни виды "очищения" предписываются для брахмана,
совсем другие - для кшатрия...
Контакты с европейцами в XIX в. тоже подпадали под понятие
"осквернения". Описано событие, случившееся в Махарашатре в
1891 г., - два известных общественных деятеля Б.Г.Тилак и
М.Г.Ранаде приняли приглашение на вечер в англиканской
миссии. Ортодоксы потребовали исключения их из касты, что,
естественно, встревожило обоих, поскольку грозило разрывом
со старшим поколением. Тилак чувствовал себя виноватым: он
выпил чашку чая на приеме и сразу согласился выполнить
требование кастового совета - отправиться в Варанаси и
пройти там строгий обряд очищения. М.Г.Ранаде проявил
большое своенравие, настаивая на том, что вина его невелика,
он только держал в руках чашку. Изнурительная борьба с
ортодоксами кончилась все же его согласием уплатить денежный
штраф. Любопытно, что в разгар этого спора, описываемого в
____________________
30 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.632.
31 Там же. С.593.
32 Там же. С.594.
119
прессе со всеми подробностями, редактор одной из газет так
прокомментировал случившееся: "Времена меняются, мощь и
влияние ортодоксов слабеют, это видно по штрафу в 11 рупий,
который они наложили на Ранаде. Такая сумма не показалась бы
крупной тому индийцу, который всего 20 лет назад заплатил
большой штраф индусской общине за то, что пообедал с
англичанином"33.
Уже в нашем столетии ортодоксальные индуисты потребовали от
отца Дж.Неру "очиститься" после заграничной поездки, и то же
самое должен был выполнить Махатма Ганди, возвратившись в
1891 г. из Англии. Под угрозой быть отлученным от касты он
вынужден был отправиться в город Насик и совершить
ритуальное омовение в священной реке Годавари, иначе никто
из родственников не должен был принимать его в своем доме.
У Свами Дайянанды иное представление о ритуальном
осквернении. Он никогда не был противником контактов
индийцев с европейцами, тем более нелепым казалось ему
запрещение поездок за границу, "за черные воды". Он не раз
подчеркивал, что только тесное общение позволяет вести
торговые операции: древние индийцы были неутомимыми и
удачливыми мореходами и путешественниками, посещали все
страны мира, и им нужно подражать. "Вся эта чушь насчет
неприкасаемости и утраты религии, распространенная в наши
дни, коренится в заблуждении и невежестве"34, - писал он.
На другое нацелен ритуал шуддхи в "Арья самадж" - через него
проходили индийцы, желающие "возвратиться в индуизм". Самый
первый описанный в литературе случай совершения такого
ритуала не связан с деятельностью Дайянанды. Он относится к
1850 г., когда в Махарашатре был совершен специальный обряд
для молодого человека, ранее принявшего христианство. Тогда
потребовалось разрешение многих ортодоксов из священных
городов Пуны и Насика и даже известных глав религиозных
матхов. Очистительные обряды проводились в обоих городах, и
брахманы потребовали за это в дар несколько коров35.
Свами Дайянанда руководил обрядом "очищения" в 1877 г. в
Пенджабе - индуизм "вновь принимал" молодой человек,
родившийся в семье сикхов, а затем перешедший в
христианство. Через два года Дайянанда присутствовал при
таком же обряде в Дехра Дуне. Теперь его совершали над
юношей, ранее принявшим ислам. "Очищение" обставлялось очень
торжественно: после ритуального омовения молодые люди
произносили священные мантры, получали из рук
арьясамаджистов священные шнуры дваждырожденных, наконец,
все присутствовавшие приступали к трапезе.
Позднее члены "Арья самадж", стремясь смягчить
противодействие брахманов-ортодоксов, дополнили обряд
____________________
33 См.: Thucker R.P. From Dharmashastra to Politics
//The Indian Econimic and Social History Review. Delhi,
1970. Vol.7, N 3. P.344-345.
34 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.388.
35 Jordens J.T.F. Reconversion to Hinduism. The
Shuddhi of the Arya Samaj //Religion in South Asia. L.,
1977. P.145-161.
120
несколькими нововведениями. Человек, желавший "вернуться в
индуизм", отправлялся с письмом от главы местного храма к
видным индуистским авторитетам Варанаси, Насика, Хардвара и
исполнял то, что обычно требовалось по дхармашастрам для
"очищения", например, "вкушал пять продуктов коровы".
При жизни Свами Дайянанды движение шуддхи не было широким.
Сам он только дважды принимал участие в этом обряде. Шуддхи
развернулось с последнего десятилетия XIX в. в ответ на
особую активность христианских миссионеров на Северо-Западе
Индии. Тогда последователи уже скончавшегося Дайянанды
усилили пропаганду среди тех новообращенных христиан, что
ранее принадлежали к самым бесправным членам индусской
общины. За период с 1890 по 1910 г. в одном лишь Пенджабе в
индуизм "вернулись" 60-70 тыс. человек.
В 20-40-е годы XX века это движение приобрело общеиндийский
характер в связи с возникновением сепаратистских тенденций в
антиколониальной борьбе и оформлением идеологии индусского
коммунализма. Индусы и мусульмане выдвинули программу
консолидации своих общин; кампании за их численный рост
стали важным элементом политической жизни.
В теоретическое обоснование "очищения" индусские
коммуналисты внесли новые принципы; при этом были утрачены
многие базовые положения учения Свами Дайянанды, в первую
очередь идея единства человеческого рода. В их работах
индусы изображались общностью, связанной кровнородственными
узами и искони обитавшей на территории Индостана.
Соответственно адепты иных вероисповеданий, прежде всего
мусульмане, характеризовались как "чужаки по крови",
"оставившие свои святые места" и "вторгшиеся" в Индию.
Критическое отношение Свами Дайянанды к индуизму тоже во
многом было отброшено. Он не выделял это вероучение в том
его виде, который оно приняло к XIX в., из прочих религий,
все они были, на его взгляд, "ложным знанием". Между тем, по
утверждениям коммуналистов, "понять и постигнуть Бога во
всей полноте дано только индусам", священным знанием
обладают "только они, и никто другой"36. Апологетика
индуизма откровенно нацелена на противопоставление общин, а
подход к нему с демократических и просветительских позиций
заменяется провозглашением "высших ценностей" ортодоксальной
<< Пред. стр. 22 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу