<< Пред. стр. 23 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
веры.
В периоды ухудшения индусско-мусульманских отношений имя
Дайянанды часто упоминалось мусульманскими сепаратистами в
связи с его книгой "Гокаруна-ниддхи" ("Океан милосердия по
отношению к корове"). При жизни реформатора этот вопрос не
имел еще такого значения, который он приобрел позднее. Но
уже в самом конце прошлого века отмечались случаи, когда
поводом для открытых конфликтов служило предписание индуизма
о защите коровы. Согласно традиции, это животное считается
воплощением всех божеств; забой его приравнивается в
____________________
36 См., например, Голвалкар М.С. Самагра даршан
(Собрание сочинений). Т.5-7. Нагпур, 1974-1975 (хинди);
Мезенцева О.В. Роль индуизма в идеологической борьбе
современной Индии. М., 1985.
121
"Законах Ману" к тягчайшему преступлению - убийству
брахмана. В ведах же, в отличие от более поздних текстов,
нетрудно найти описание случаев забоя скота и употребления в
пищу говядины. Постепенно точка зрения, по которой
представители высших каст не должны есть говядину и им
надлежит прилагать все усилия к тому, чтобы не допускать
забоя скота, стала преобладать. У Калидасы в поэме
"Рагхувамша", к примеру, прославляется царь Дилипа, который
был готов пожертвовать своей жизнью ради спасения коровы.
Реформаторы из "Брахмо самадж" нередко по-своему толковали
данное предписание. Зачастую их мнения не совпадали. Так,
известный деятель "Брахмо самадж" Раджендра Митра выступил
против употребления в пищу говядины, тогда как член того же
общества Рамешчандра Датта, ссылаясь на ведийские тексты,
возражал ему. Свами Дайянанда высказался на этот счет не-
двусмысленно: "Что касается употребления в пищу мяса, то это
было запрещено везде и во все времена"37. Аргументация его в
"Гокаруна-ниддхи" сводится к двум положениям: во-первых,
обширные статистические данные показывают, сколь выгодно
держать коров для решения продовольственного вопроса, во-
вторых, индуисту надлежит следовать принципу ненасилия по
отношению к всему живому38.
Даже тот факт, что Дайянанда написал книгу на эту тему,
свидетельствует, сколь безосновательными были его претензии
на полный разрыв с индуизмом. На вопрос, какую религию вы
исповедуете, он всегда отвечал: "Ведийское учение, санатана
дхарму (вечную дхарму), или арья дхарму (учение ариев)". Его
арья дхарма в большей степени соответствовала новым условиям
социального и исторического бытия Индии, но ничем иным,
кроме как реформированным индуизмом, она не была. Ведийское
учение в его интерпретации сохраняло в преображенном виде
основоположения индуизма, его культ и практику. Индуистскими
были все обряды, хотя число их Дайянанда значительно
сократил, и те молитвы, с которыми нужно обращаться к Богу.
В его попытках создать универсальное учение больше утопизма,
чем мессианства. Трактовки природы Бога, взаимоотношения
Бога и человека, Бога и мира разнятся в исламе,
христианстве, индуизме весьма существенно. Велики различия в
сложившейся культовой практике, применявшейся на протяжении
столетий. Вряд ли можно было ожидать, что христианин или му-
сульманин захочет выучить Гаятри, любимую мантру Свами
Дайянанды из "Ригведы", посвященную Савитару - богу Солнца,
и считать, что это есть лучшее и единственно возможное
обращение к Богу. Его критика существовавшей религиозной
практики питалась стремлением показать, что "правильное
прочтение" ведийских текстов сделает индийцев деятельными,
энергичными и активными во всех сферах общественной,
хозяйственной и культурной жизни, будет способствовать росту
естественнонаучного знания и освоению технических достижений
Запада. Он был великим патриотом, первым поднявшим вопрос о
____________________
37 Дайянанда Сарасвати. Сатъяртха пракаш. С.220.
38 Дайянанда Сарасвати. Гокаруна-ниддхи. - Дайянанда
грантхамала. Ч.2. Аджмир, 1925. С.619-645.
122
том, что нужно сделать для страны, чтобы ее жители
преодолели бедность, приниженность, нищету, покорность
алчным и бесчестным брахманам - служителям культа и
чужеземным властителям. Свами Дайянанда ставил задачу
"встряхнуть" соотечественников, объяснить им, что Индия
имеет славное прошлое и никто не имеет права относиться к ее
жителям пренебрежительно и высокомерно.
Члены других реформаторских обществ страны - "Брахмо самадж"
и "Прартхана самадж" - в общем лояльно относились к
британскому колониальному правительству. Свами Дайянанда
ценил их за борьбу с идолопоклонством, критику суеверий и
предрассудков, за деятельность по изменению приниженного
положения женщин в обществе, но осуждал благожелательное от-
ношение к иноземному правлению: "Вместо того, чтобы
восхвалять свою собственную страну и своих предков, они
говорят о них плохо. В своих лекциях восхищаются англичанами
и христианами. Они говорят, что с самого начала творения
здесь не было более образованных людей, чем англичане, что
индийцы - люди невежественные, не знавшие прогресса"39.
Дайянанда ратовал за изменение "умов и нравов", воспитание
поколения, живущего богобоязненно, благородно и гордо.
Сильнейшее напряжение религиозного чувства у индийцев было в
его глазах непременным условием избавления от колониального
подчинения. Внедрение мысли об общности устремлений,
потребности в преображении отечества он связывал с
формированием религиозного единомыслия, идейного единодушия,
ибо без них нельзя вызвать могучий подъем человеческих сил и
способностей, необходимый для воплощения в жизнь идеала
процветающей Арьяварты. "Очень трудно продвигаться по пути
прогресса, когда нет общей веры, общего интереса и общих
чувств (горя и радости)"40, - писал он.
Его деятельность пришлась на то время, когда индийцы
начинали постепенно воспринимать свою страну как единое
целое в противовес утверждениям европейцев, что Индия
представляет собой конгломерат народов, племен, сект, каст и
лишь британское присутствие спасает ее от распада и хаоса.
Он был ярым противником "религиозной экспансии" западного
мира. Решение же вопроса о взаимоотношениях разных религий
как принятие некоего единого учения было не только бес-
перспективно (исторический опыт показывает, что жест-кое
идейное единомыслие если и приносит успех, то на очень
короткий срок), но и абсолютно нереально в
многоконфессиональной стране.
Слабость позиции Дайянанды проявилась и в том, что отдельные
элементы его разработки проблемы соотношения различных
религиозных учений можно было бы использовать для
подкрепления мысли об индуизме как системе строгих догматов,
отмеченных духом амбициозности, превосходства и
воинственности, что позднее и сделали коммуналисты.
____________________
39 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.524,525-
526.
40 Там же. С.391.
123
Но уже близились те дни, когда в деревенский храм в
Дакшинешваре, что неподалеку от Калькутты, стали приезжать
молодые индийцы, тоже обеспокоенные судьбой своего
отечества, чтобы послушать проповеди неграмотного жреца
Рамакришны, говорившего о том, что все дороги ведут к истине
и нет необходимости искать лишь одну дорогу, нет нужды
принимать только одно вероучение, ибо все вероучения
истинны. Подрастало новое поколение реформаторов индуизма,
они восприняли позитивное в учении Свами Дайянанды и соеди-
нили его с положением о бессмысленности поисков единой для
всех религии, поскольку мир духовных и нравственных
ориентиров всех людей близок. Это был уже следующий этап
реформации индуизма, и с этой идеей было связано будущее
Индии.
124
Глава шестая. "Свое правление лучше всего".
В оценке отдельных элементов учения Свами Дайянанды многие
индийские и зарубежные авторы часто расходятся между собой.
Вызывает споры его интерпретация ведийских текстов, по-
разному понимается подход реформатора к проблеме
взаимоотношений религий. Но есть вопрос, в котором
исследователи различных ориентаций единодушны. Все согласны,
что учение, деятельность и сама личность Дайянанды сыграли
большую роль в воспитании патриотизма у широких слоев
индийского населения, в развитии национального самосознания.
Основатель "Арья самадж" признается в Индии и за рубежом
великим патриотом, чьи идеи во многом способствовали
формированию и упрочению чувства национальной гордости,
национального достоинства и в конечном счете оказали немалое
влияние на идеологию национально-освободительного движения.
Один из ярких выразителей формирующегося национального
самосознания индийского народа, он обосновал необходимость
перестройки общества после полного освобождения от
чужеземного ига. Его предшественники, индийские реформаторы
и просветители первой половины XIX столетия, в общем
склонялись к мысли, что прогресс придет в Индию благодаря
гуманной политике англичан. Они впитали западные либеральные
идеи, разделяя распространенное убеждение, что британское
правление несет в страну ценности цивилизованного мира.
Р.М.Рой, к примеру, возлагал надежды на общественное мнение
Англии, якобы могущее исправить "ошибочные" действия
колониального аппарата. В целом же, на его взгляд,
британское правление, "хотя и является чужеземным
господством, должно быстро и определенно привести к
улучшению положения местного населения"1.
Многие видные ученые прошлого века углубленно занимались
анализом экономической ситуации в стране. Дадабхай Наороджи
(1825-1917), например, и Махадев Говинд Ранаде провели
серьезные исследования причин экономического отставания
Индии. Они проанализировали большой материал и пришли к
выводу, что состояние современной им экономики есть законо-
мерное следствие колониальной политики. "Страну кормят,
одевают, согревают, обстирывают, чистят, обслуживают,
удовлетворяют ее потребности в предметах быта тысячи ремесел
и промыслов, от которых сыны Индии получают с каждым днем
все меньшую долю"2, - писал Д.Наороджи.
Однако решение проблем хозяйствования они не связывали с
борьбой против колониального режима. Вопрос о привлечении
индийцев к управлению ставился тогда только в самом общем
виде - самоуправление мыслилось как отдаленная и неясная
перспектива. Конституционные идеалы тех лет были весьма
расплывчаты, участие индийцев в местных органах, выборное
представительство не везде понимались даже как задача
будущего.
____________________
1 См.: Мах Muller F. Biographical Essays. L., 1884.
P.47.
2 Цит по: Parvate T.V. Mahadev Govind Ranade.
Bombay, 1963. P.176.
125
Свами Дайянанда был, пожалуй, первым индийским общественным
деятелем, заговорившим о том, что в стране должно быть
собственно индийское правление. "Нет сомнений, - утверждал
он, - что для нации собственное правление лучше всего. Каким
бы просвещенным, беспристрастным, благодетельным ни было
правление чужеземцев, оно никогда не приведет к полному
счастью. Поскольку существуют и будут существовать различия
в языках, традициях, обычаях и привычках, до тех пор, пока
они сохраняются, полное взаимопонимание и любовь между двумя
нациями невозможны"3.
В его трайтаваду тезис о независимости страны вписывается
очень органично. Земную жизнь Дайянанда понимает не как
некий временной период ожидания приобщения к "высшим
божественным таинствам", она самоценна сама по себе,
исполнена великого смысла и значения. Только человек наделен
такими свойствами и качествами, которые сближают его с
Богом, и он обязан реализовать их максимально.
"Хорошее правление", согласно Дайянанде, - обязательная
предпосылка для ведения духовной работы, обеспечивающей
человеку счастливую жизнь в этом мире и способствующей
продвижению к "освобождению". Подобное правление может быть
лишь собственно индийским. Люди были счастливы в древней
Арьяварте, они должны стремиться к тому же.
Разумеется, обоснование идеального устройства независимого
государства реформатор должен был искать в ведах. И
действительно, по меньшей мере пятая часть текста его
комментариев к "Ригведе" и целые главы в "Сатьяртха пракаш"
посвящены описанию идеальной Арьяварты. Привлекает он и
"Законы Ману"; теории европейских ориенталистов, в первую
очередь Ф.Макс Мюллера, тоже соответствующим образом
интерпретируются для подкрепления идеала процветающего
отечества.
Во второй половине XIX столетия в европейском обществознании
доминировала теория "арийского завоевания" Индии. Вопрос
ставился так: гимны "Ригведы", упанишады, философские
трактаты - творения предков современных индийцев, но как
объяснить, что в сегодняшней Индии не наблюдается блеска и
высочайших достижений в духовной сфере? Ф.Макс Мюллер
(позднее его поддержали многие европейские авторы) выдвинул
идею "арийского вторжения": некогда, быть может 1500-1200
лет до н.э., представители белой "арийской расы", проникнув
в Индию через северо-запад, смешались с местным населением.
"Смешение рас" и явилось причиной того, что арийцы
постепенно утратили свой творческий потенциал и
<< Пред. стр. 23 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу