<< Пред. стр. 4 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
нескольких поколениях, Каршахджи Лалджи Триведи владел
небольшим земельным участком и занимал незначительную
должность в княжестве. Он был ревностным приверженцем
индуизма.
Семья, в которой родился и вырос Мульшанкар, принадлежала к
подкасте брахманов-самавадинов, весьма почитаемому клану
Индии. Они получили свое название от "Самаведы", которую
члены этой подкасты должны были изучать (и в течение
столетий действительно изучали) особенно тщательно. Отец
Мульшанкара - брахман и знаток вед - был человеком уважа-
емым, строго выполнявшим все обряды и предписания индуизма.
В восемь лет над Мульшанкаром был совершен обряд упанаяна -
наложение священного шнура, один из важнейших 12 ритуалов,
через которые надлежит пройти мальчику из брахманской семьи.
С этого дня ребенок считается полноправным дваждырожденным,
т.е. членом одной из трех высших варн.
В древней Индии после такого обряда мальчика обычно
отправляли в дом учителя (отсюда и название церемонии:
"упанаяна" - "увод", "отправление"), однако даже в самых
ортодоксальных брахманских семьях Северо-Западной Индии
прошлого века это правило нередко не соблюдалось.
Мульшанкара обучали дома, сперва отец, потом учитель.
Понемногу он начал разбирать санскритские тексты, заучивать
наизусть ведийские гимны.
Как и многие жители Гуджарата, родители Мульшанкара
исповедовали шиваизм. Объект их поклонения - Шива почитается
в двух ипостасях: как милостивый, благой, творящий бог и как
бог гнева, разрушения, уничтожающий все на своем пути. В
посвященных ему храмах он нередко бывает представлен в виде
стилизованного изображения лингама (фаллоса), символизи-
рующего его созидательное начало. Корни этих представлений
лежат в глубокой древности и восходят к культуре Мохенджо-
Даро и Хараппы, датируемых III тысячелетием до н.э. На
глиняных табличках и печатях из Мохенджо-Даро встречаются
изображения трехликого рогатого существа в позе йога, в
которых ученые видят прототип Шивы.
Совершению предписанных ритуалов и церемоний в этом течении
индуизма придается большое значение. Считается, что
правильное их исполнение способно разрушить "плохую карму",
или "очистить" от таких грехов, как убийство коровы,
брахмана, рубка священного дерева пиппала и др. Обычно обряд
должен сопровождаться голоданием. В одном средневековом
сочинении говорится: "Нет места, равного Ганге, нет гуру,
равного матери, нет бога выше, чем Шива, нет ничего важнее,
чем пост, голодание". Число ритуалов велико, иногда называют
цифру 175, иногда даже 700. Отправление многих из них
связано с днями, когда отмечаются особенно важные праздники.
____________________
5 Мукхопадхьяя Д. Махариши Дайянанда Сарасвати ка
дживанчарита (Жизнеописание Дайянанды Сарасвати). Т.1-2.
Аджмир, 1953.
25
К таковым относится, например, Шиваратри (ночь Шивы),
который приходится на конец февраля - начало марта. Тогда-то
в жизни юного Мульшанкара произошло событие, упоминаемое им
самим и всеми его биографами.
Считается, что празднику должно предшествовать голодание в
течение 36 часов. Затем верующие собираются в местном храме,
посыпают лингам цветами и шафраном, льют на него мед и
молоко, кладут рядом сладости и всю долгую ночь не спят,
читая шиваистские гимны и отрывки из пуран.
Вечером Мульшанкар вместе с отцом отправился в близлежащий
храм, где к тому времени уже собрались почитатели Шивы. Как
и полагается, началось дружное пение и чтение пуран.
Постепенно, однако, все присутствующие, и среди них отец
Мульшанкара и главный жрец храма, погрузились в сон.
Мульшанкар же старался держаться - единственный из всех не
сомкнул глаз. Вдруг он увидел, что маленькая мышь приблизи-
лась к образу бога, взобралась на него и стала поедать
принесенные верующими цветы, фрукты и сладости6.
Случившееся потрясло его: всемогущий и всесильный Шива, от
которого зависят судьбы людей и который дарит им вечное
блаженство, оказался беспомощным перед крохотной мышью? Он и
себя самого не в состоянии защитить от осквернения! Может ли
этот кусок камня вообще быть великим Махадэвой, хранителем и
разрушителем мира?
Именно с праздника в честь бога Шивы, напишет потом
Дайянанда в автобиографии, он стал решительно выступать
против идолопоклонства. Тогда он покинул храм и прервал свой
пост. Позднее его сторонники будут называть ту ночь
Шиваратри-самадхи, т.е. ночь, когда молодому человеку
открылось истинное понимание сути мироздания7. Эту дату его
последователи непременно отмечают - собираются вместе,
вспоминают историю жизни учителя, истолковывают основы его
учения. Сохранился и тот маленький деревенский храм, с
которым связано это событие, его и по сей день посещает
много верующих.
Если рассказанное о Шиваратри действительно произошло, что
весьма вероятно, то реакция Мульшанкара, надо заметить,
вполне соответствовала его характеру. И в юности, и в зрелые
годы он мало зависел от мнения окружающих, уверенность в
собственной правоте неизменно заменяла ему людское
одобрение. Он мог и отказаться от прежнего убеждения, но
должен был дойти до этого сам, никто не в силах был
заставить его согласиться с тем, чего он внутренне не
разделял. Он склонен был все подвергать сомнению, а лишенные
здравого смысла, хотя и освященные веками предписания
религии рассматривал как нелепые и ненужные.
Тем временем Мульшанкар продолжал занятия и погрузился в
изучение религиозной литературы, но от потрясения,
испытанного им в храме Шивы, он так и не избавился. Кроме
____________________
6 Свами Дайянанда. Пуна правачан. С.111-113.
7 Rai L.L. A History of the Arya Samaj. Bombay,
1967. P.29-38; Видьясагар М. Самскар-самуччайя. Дели, 1980 и
др.
26
того, два печальных события в его родной семье глубоко
поразили его: от холеры умерла его 14-летняя сестра, а
вскоре после этого скончался дядя, к которому юноша был
очень привязан. И вновь встали мучительные вопросы: что есть
жизнь и что есть смерть? Как преодолеть страдания и
суетность этого мира? Что является истинным и что должным?
Нужно ли стремиться к желаемому?
Обеспокоенные душевным состоянием сына, родители начали
настаивать на его женитьбе. Они исходили из традиционно
индуистского представления, что жизнь дваждырожденного
должна делиться на четыре стадии (ашрамы): на первой он
предстает учеником (брахмачарин), на второй домохозяином
(грихастха), на третьей - лесным отшельником (ванапрастха),
на четвертой - бродячим аскетом (саньясин). Окончив обуче-
ние, юноша должен был вступить в брак, создать семью,
заботиться о родителях, быть щедрым к странствующим аскетам,
в качестве главы дома исполнять необходимые религиозные
обряды. А его родители, согласно священным текстам,
удаляются от дел и после рождения внука отправляются жить в
уединении, чтобы размышлять об истинном и вечном.
Завершающую часть своей жизни брахман обязан проводить как
саньясин, в странствиях. Ни собственность, ни семья, ни
близкие, ни родной дом не должны привязывать его к этому
миру. Надлежало готовить себя к скорому расставанию с ним.
Последовательность стадий жизни для правоверного индуиста
определялась установлениями священных книг, и нарушать ее
считалось нежелательным. Тем не менее возможность перейти
сразу от периода ученичества, допустим, к стадии
странствующего монаха в принципе не исключалась. Молодым
саньясином был выдающийся религиозный философ VIII-IХ вв.
Шанкара, много юных учеников-саньясинов было и у другого
знаменитого философа средневековья - Рамануджи.
Мульшанкар, очевидно, не собирался выполнять волю родителей.
Он добился согласия отца отпустить его ненадолго в Варанаси
(Бенарес). Противостоять желанию сына побывать в этом
священном городе, где достигалось "высшее знание", отец не
мог. В XIX в., как в древней и средневековой Индии,
Варанаси, или Каши, значил для индуиста приблизительно то
же, что Рим для ревностного католика. Умереть в Варанаси -
попасть в обитель богов, утверждали брахманы. Считалось, что
в этом центре традиционной учености, на берегу священной
Ганги сидят настоящие пандиты, свободно владеющие
божественным санскритом, знающие наизусть священные тексты и
комментарии к ним. Здесь писал свои философские трактаты
великий Шанкара, здесь, прямо на гхатах, ступеньках, ведущих
к воде, выступали основоположники вероучений.
Мульшанкар, конечно, попал в Варанаси, но не тогда, а
гораздо позже, будучи уже известным реформатором индуизма.
Он не побоялся в этой "цитадели индусской ортодоксии"
бросить вызов бенаресским пандитам - обратился к ним с
предложением провести публично ученый спор, возродить
традиции диспутов древней и средневековой Индии, выяснить
через прямой обмен мнениями истины по различным религиозным
проблемам. Он смело парировал самые каверзные вопросы
27
знатоков священных текстов и нередко побеждал в спорах, хотя
зачастую нужно было "прибегать к помощи полиции, чтобы
предотвратить потасовку"8.
Пока же молодой человек, которому незадолго до того
исполнился 21 год, отправился к пандиту в соседнюю деревню.
А уже из его дома он выскользнул потихоньку ночью, за три
часа до рассвета, стараясь никому не попасться на глаза.
Что ждало юношу за порогом родительского дома в Индии
середины прошлого столетия? Страна находилась под властью
англичан. К концу ХVII в. Ост-Индская компания овладела
несколькими опорными пунктами и укрепленными фортами на
побережье. Строились новые города: Мадрас на Юге был основан
в начале ХVII в., Калькутта - на северо-восточном побережье
- в конце того же столетия, в середине века португальцы
передали Компании Бомбей. После битвы при Плесси (1757 г.)
ей покорились многие северные и центральные территории.
Ситуацию изменило мощное восстание индийцев 1857-1859 гг.,
Ост-Индская компания передала свои обширные владения
британской короне. Теперь управление Индией осуществлялось
от имени английского парламента.
Британское завоевание привело к разрушению структуры
индийского общества. В стране зарождается промышленность,
создается единый внутренний рынок, формируются новые группы
и сословия - компрадорская буржуазия, мелкие чиновники,
состоящие на государственной службе, адвокаты и лица
свободных профессий. Знакомство с европейской культурой все
более углубляется.
И европейский мир с конца ХVIII в. уже намного больше знает
об Индии, ее культуре - литературе, философии, религии.
Подавляющая часть населения исповедовала индуизм, но
выяснилось: определить, что понималось под этим вероучением,
было достаточно сложно. Специфика его сравнительно, скажем,
с христианством, бросалась в глаза европейцам. В конце 60-х
годов прошлого века крупнейший ориенталист Ф.Макс Мюллер
писал: "Вряд ли есть другая такая религия, чью священную
литературу и внешнюю обрядность изучали с большим вниманием,
чем современный индуизм, и все же очень трудно представить
убедительное и внятное описание индуизма"9. Трижды
посещавший Индию известный русский индолог И.П.Минаев (1840-
1890), для которого религиозная жизнь стран Востока всегда
была предметом особого интереса, еще в 70-е годы прошлого
столетия отметил: "... не следует полагать, однако же, чтобы
индуизм составил одну религию: это собирательное имя для
самых противоположных учений, сект, расколов"10. Возможно,
современный чешский ученый Д.Збавител занимает крайнюю
позицию, утверждая, что "никому в Индии и в целом мире не
удалось пока дать удовлетворительное определение (индуизма.
____________________
8 Max Muller F. Biographical Essays. L., 1884.
P.I68.
9 Мax Muller F. Chips from a German Workshop. Vol.1.
L., 1867. P.XVI-XVII.
10 Минаев И.П. Очерки Цейлона и Индии. Ч.2. Спб.,
1878. С.49.
28
- О.М.), а в вопросе о том, что именно относить к индуизму,
существуют большие расхождения"11, но бесспорно, что
исторически сложившаяся "широкозахватность",
"многопластовость" этой религии нередко ставят человека
западной культуры в тупик. Ей, как известно, свойственен
полиморфизм, она объединяет разнообразные течения, секты,
школы, не связанные друг с другом. В ходе своей эволюции она
поглотила и часть аборигенных верований. (Последователей
различных направлений индуизма можно различить даже по
внешнему виду: так, вишнуиты на лоб наносили вертикальную,
шиваиты горизонтальную полоски, а шактисты - обычно символ
соединения Шивы и его супруги Шакти. Каждая секта, в свою
очередь, имела собственные знаки (переплетение полосок,
точек и т.д.). Таблицы всех таких знаков в 1810 г. составил
англичанин Э.Мур. Любопытно, что проверенная через 150 с
лишним лет, в середине 60-х годов ХХ века, она в принципе не
изменилась, лишь добавились знаки нескольких новых сект12).
Тем не менее, существуют, несомненно, единые основания
индуистского мировидения и мироощущения, те представления,
которые разделяются всеми адептами данного вероучения. В
самом популярном изложении они сводятся к убеждению, что
человек смертен, но душа его нетленна: она проходит долгий
круг перерождений (сансара), продвигаясь по "лестнице живых
существ" и воплощаясь в образе другого человека (более
высокого или более низкого статуса), животного либо
растения. Определяется это "законом кармы", возмездия -
воздаяния за поступки и деяния, совершенные в прошлой жизни.
Поведение любого индивида регулируется его дхармой - обычно
понимаемой как комплекс моральных норм и правил, которыми он
должен руководствоваться каждодневно и которые прежде всего
зависят от его места в иерархически организованном обществе.
Праведные, добродетельные поступки, следование своему долгу
- непременное условие, соблюдение коего помогает выйти из
круга перерождений в суетном и полном страданий мире. Когда
душа постигает свою истинную сущность, ей открывается мир
чистого бытия, сознания и радости (сат, чит, ананда).
Достигший глубинного уровня сознания человек теряет связь с
пространством и временем, находит полную, всеобъемлющую
свободу. Мокша, или мукти, - "освобождение", цель каждого
истинного индуиста - своего рода итог неустанной работы над
самим собой, собственных усилий по продвижению к высшему
благу. Не каждый появившийся на свет подготовлен к этому,
"среди тысяч людей едва ли к совершенству один стремится", -
говорится в "Бхагавадгите" (VII,3).
Реформация религии начинается с сомнения, с поисков ответов
на вопросы: что есть авторитет? Является ли традиционно
сложившееся понимание истинным? Что считать праведным
поведением? Что представляет собой дхарма, поддерживающая
все сущее, без чего мир неминуемо разрушился бы? Допустимо
____________________
11 Боги, брахманы, люди. М., 1969. С.3.
12 Насенко Ю.П. О религиозных знаках индуистских
сект// Народы Азии и Африки. 1966. N 3.
29
ли связывать себя только со своей кастой, и может ли человек
выполнить свое предназначение иным, нетрадиционным способом?
Молодой искатель истины не чувствовал себя вправе вести
жизнь домохозяина. Сомнения мучили его, желанная ясность
сознания и душевный покой не приходили, он ощущал, что у
него другая судьба, другой долг. Он чувствовал недоверие к
традиционным путям почитания богов, к неукоснительности
соблюдения обрядов, к идолопоклонству, практиковавшимся
<< Пред. стр. 4 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу