<< Пред. стр. 8 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
У него уже к тому времени были опубликованы небольшие
памфлеты, посвященные критике сектанства. В них
рассматривались религиозные представления валлабхачарьев и
сваминараянов. Обе секты относятся к вишнуистскому
направлению индуизма, и, пожалуй, сущность их учений мало
кто знал так хорошо, как Свами Дайянанда. Матхура, где он
провел три года, была центром кришнаизма. Расположенная
между Агрой и Дели, двумя блестящими столицами Могольской
Индии, она считается святым местом потому, что в ее
окрестностях якобы родился Кришна, жил, побеждал врагов и
развлекался с пастушками. Ежегодно в месяц бхадон, т.е. в
конце августа - начале сентября, тысячи кришнаитов стекаются
в Матхуру. Здесь нет ни рощи, ни пруда, которые не были бы
связаны с именем или каким-либо событием в жизни Кришны. В
день его рождения начинается парикрама - обход этих мест,
охватывающих около 140 миль. В тени рощ, что некогда якобы
видели пляски Кришны и его возлюбленных пастушек,
устраиваются раслилы - нечто вроде средневековых
театрализованных мистерий, в которых нет заранее
оговоренного текста, а зрители нередко сами выступают
участниками спектакля. В Матхуре богатые люди в своих садах
часто организовывали сапталики - семидневные чтения
"Бхагавата-пураны", куда примерно к Х в. вошли сказания о
Кришне.
"Безнравственной" и "аморальной" назвал Дайянанда пурану,
повествующую о любовных играх темного бога, в ответ на
приглашение принять участие в сапталике: в ней нет истинного
видения Бога; все пураны - "ложные книги". И в памфлетах он
____________________
12 Цит. по: Varma V.P. Modern Indian Political
Thought. Delhi, 1961. P.51.
45
неоднократно повторяет, что в ведах нигде не сказано, что в
честь Кришны нужно совершать особые обряды, носить гирлянды
цветов на шее и исполнять песнопения, прославляющие Бога и
его возлюбленную пастушку Радху.
Оба памфлета построены в форме вопросов и ответов, автор не
щадит своего воображаемого оппонента-вишнуита, упрекает его
в том, что член секты не знает вед, не помнит диалогов
провидцев и мудрецов упанишад, не уверен в правилах
санскритской грамматики, путается в толковании текстов,
наугад называет в защиту своих воззрений те источники,
которые как раз опровергают его понимание Бога13.
Вряд ли значение этих памфлетов было так уж существенно,
Дайянанду не оставляла мысль, что нужно искать какие-то
новые формы пропаганды "истинного знания". Он решил
отправиться в Варанаси, эту цитадель индуистской ортодоксии,
чтобы сокрушить пандитов в их собственном центре. В 1869 г.
он прибыл туда. Местные пандиты были извещены о его приезде
и подготовились к словесному сражению. Махараджа Варанаси
пригласил желающих послушать знатоков вероучения в свой сад,
на всякий случай позвав полицейских.
Варанаси, "священный город Шивы", всегда имел громкую славу,
"...это религиозный Везувий. В его недрах веками трепещут и
бьются, грохочут и содрогаются, кипят и мечутся, горят и
курятся столбами дыма различные религиозные силы"14, -
передавал свое впечатление Марк Твен, посетивший его в конце
прошлого века.
Главные индуистские храмы расположены на левом берегу реки
(никто точно не знает, сколько их). Мусульманские мечети и
джайнские храмы тоже есть здесь, и совсем неподалеку
находится Сарнатх; туристам показывают место, где, по
преданию, Будда впервые выступил со своим учением.
Уже упоминалось о том, что Варанаси, или Каши, издревле был
центром индуистской образованности. В средние века, писал
Дж.Неру, "каждый, кто выдвигал новую теорию или давал новое
толкование старой теории, должен был явиться туда, чтобы
доказать свою правоту"15. Число пандитов здесь было огромно.
Носители многовековой брахманской учености не составляли
единого оформленного центра, а группировались вокруг того
или иного авторитетного учителя.
Раскинувшийся амфитеатром на берегу Ганги, образуя словно бы
чашу, то мелеющую, то вновь разливающуюся в сезон дождей,
город с древности был знаменитым центром паломничеств.
Счастлив тот, говорят индусы, кто купался в Ганге, постригся
в Праяге, а умер в Варанаси и для кого в Гае совершалась
поминальная жертва. Уже в нашем веке известный ведантист
Свами Рам Тиртха (1873-1906), объехавший полмира с лекциями
об индуистском философском наследии, завершил свои дни в
____________________
13 Дайянанда Сарасвати. Ведавируддхаматакхандан
/Дайянанда грантхамала. Ч.2. С.771-814;
Сваминараянанматакхандан. - Дайянанда грантхамала. Ч.2.
С.830-845.
14 Твен М. Собр.соч. Т.9. М.;Л., 1961. С.392.
15 Неру Дж. Открытие Индии. С.232.
46
Варанаси - дождался своего дня рождения и вошел в этот день
в воды Ганги, с тем чтобы погрузиться в священную реку
навсегда. Такая смерть по индуистской традиции не считается
самоубийством: человек приобретает вечное блаженство.
Город воспроизводил все новые поколения религиозных
служителей: пандитов (знатоков текстов), пуджари (жрецов при
храмах), махантов (глав орденов или храмов). Каждому было
строго определено место при исполнении пуджи или шраддхи,
каждый наследовал своему отцу. Брахманская ученость ценилась
и воспитывалась здесь издревле, устная традиция передачи
знаний в последней трети ХIХ в. была все еще непоколебимой
(хотя в городе уже издавалась газета), правила произнесения
священных мантр заучивались до мельчайших деталей, в памяти
хранились тысячи шлок, порядок исполнения обрядов,
толкование базовых текстов.
Многие утверждают, что в прошлом столетии до Свами Дайянанды
никто не осмеливался выступить против бенаресских пандитов.
Он предложил им для обсуждения темы, особенно волновавшие
его: неправомерность идолопоклонства и политеизма,
действительный смысл ведийских текстов. "Как вы объясняете
употребление слова "пратима"? - спрашивали его,- ведь оно
имеет только одно значение - "идол, изображение", между тем
оно встречается в "Самаведе", значит, веды признают
идолопоклонство". "Нет, - отвечал Дайянанда, - из контекста
можно понять, что речь идет не о нашем мире, а о мире богов,
"брахмалоке", значит, понимание слова "пратима" как "идол"
неверно". Примерно так же строил он и ответы на другие
вопросы: слово "пурана", т.е. "старый", является
прилагательным, тогда ошибочно толковать это место в ведах,
как упоминание о пуранах, сборниках, связанных с верованиями
какой-либо индуистской секты. Следовательно, в ведах и не
говорится о тех книгах, основываясь на которых вы защищаете
сектантские учения16.
Из четырехчасового спора Дайянанда не вышел победителем,
правда, не был и поколочен, что не так уж и мало, если
учесть, что в первой половине 50-х годов нашего столетия в
независимой Индии жрецы в Бихаре забросали камнями Винобу
Бхаве, духовного наследника и ближайшего сподвижника Махатмы
Ганди, осмелившегося войти в храм вместе с неприкасаемыми.
*
В чем же суть проповеди этого реформатора, уверявшего, что
он воссоздает древнее вероучение, искаженное последующими
наслоениями? Он призывал покончить с поклонением
многочисленным богам, богиням, местным божествам,
обожествленным животным и др., иными словами, отказаться от
политеизма и принять веру в единого Бога. На него он
переносил атрибуты прежних объектов почитания; его Бог
"создает и поддерживает все, что есть в мире", "он находится
везде", "он всесилен, всеблаг, всемогущественен и пр.
"Призыв к единобожию означал становление новой стадии
____________________
16 Дайянанда Сарасвати. Каши шастрартха (дискуссия в
Варанаси). Аджмир, 1969.
47
религиозного сознания, идущей на смену широко распростра-
ненным прежде политеистическим представлениям.
Отрицая необходимость ежедневных подношений Богу,
воскурений, умываний и пр., он тем самым утверждал иные
отношения человека с ним. Внутренняя вера (а не внешнее
проявление религиозности) была для него показателем
истинного благочестия. В таком случае становится иным
содержание самого акта служения Богу: нет ни пользы, ни
праведности в исполнении пуджи, в ритуальных купаниях и
омовениях, но искренняя молитва как движение человеческого
сердца одна только и может быть средством связи верующего с
Богом.
В индуизме традиционном главная роль в богослужении
принадлежала жрецам (а ими вправе быть только брахманы), они
воспринимаются при этом как "слуги Бога", а Свами Дайянанда
требовал предоставить каждому право "общаться с Богом на
равных условиях". Он выступал против "права рождения",
пересматривал всю систему кастовой организации индийского
общества.
Он боролся за право каждого проявлять свои способности, за
отказ от следования жестко предписанным правилам общения (в
том числе с членами разных каст) и поведения, которые
сложились в прошлом и были закреплены авторитетом священных
текстов. Это касалось и обязанностей верующих, и целого
комплекса запретов.
Когда Дайянанда критиковал средневековые книги,
устанавливающие каждодневные правила жизни, он тем самым
утверждал, что сложившиеся в средневековье нормы
нравственности, семейно-брачного права, законодательства не
отвечают изменившимся условиям.
Он постоянно говорил о ведах, трактуя их "как незапятнанный
и чистый источник", в котором все верующие должны черпать
"истинное знание", призывал вернуться к "чистоте древнего
ведийского учения" и отвергнуть тексты "священного
предания", созданные за века комментаторской деятельности,
обосновывал право отказаться от средневековой традиции
прочтения ведийских источников.
Его проповеди демонстрировали стремление к "осовремениванию"
индуизма, попытки отойти от мифологического мышления,
расшатать сословно-кастовые перегородки, заменить идеал
"служения" идеалом "самовыражения", они были направлены, по
существу, на теоретическое и практическое закрепление формы
религиозного сознания, созвучной новым общественным
потребностям и умонастроениям. Понятно, почему его
сравнивали с Мартином Лютером: их роднит требование
отказаться от связи верующего с Богом через жрецов-
посредников, от пышных, дорогостоящих ритуалов, ориентация
на "всеобщее священство", неприятие поздних сектантских
текстов, объявляемых священными. Живая, личная,
прочувственная вера в Бога виделась единственной основой
истинной религиозности, и только она одна могла привести
человека к высшему благу.
Разумеется, Свами Дайянанда был не первым и не единственным
в Индии прошлого столетия, кто выдвигал подобные идеи. Еще в
48
первой трети ХIХ в. совсем в другой части страны, Бенгалии,
Рам Мохан Рой (1774-1833) создал религиозно-реформаторское
общество "Брахмо самадж". Правда, вначале членами его были
близкие друзья основателя (шесть человек). Сам Рой был
фигурой чрезвычайно значительной, и его деятельность
определяла при его жизни и после смерти интеллектуальный
климат Бенгалии. Человек образованный, он понимал важность
распространения в Индии европейского научного знания,
развития естественных наук.
Традиционная брахманская ученость всегда вызывала его
недоверие. Он неоднократно повторял, что зафиксированные в
индуистской литературе положения и нормы созданы брахманами
для того, чтобы обманывать бедных и приниженных
соотечественников. Решающим шагом к преодолению косного
отношения к авторитету традиций он считал пропаганду
достижений европейской философской и научной мысли. Ортодо-
ксальные индуисты отвечали ему резкой неприязнью, зачастую
враждебностью. Особенно возмущало их выступление реформатора
за изменение приниженного положения женщин в обществе, за
развитие женского образования; в 1829 г. не без его участия
был принят закон, запрещающий сати - самосожжение вдов.
Как бы три традиции - индуистская, исламская и христианская
- вошли в круг его интересов и проповеднической
деятельности. До сих пор не прекращаются споры о том,
называть ли его индусом, последователем европейского
утилитаризма, деистом или приверженцем тантризма? Основанное
Р.М.Роем общество видело свою цель в "поклонении и почитании
Совершенного, Бесконечного, Вечного, Вездесущего,
Всемилосердного, Всеблагого Бога", который мыслился как Дух,
как Отец, Хранитель и Спаситель. Никаких специальных
религиозных богослужений члены общества не проводили, они
собирались в доме Р.М.Роя по вечерам, раз в неделю, читали
ведийские тексты и слушали проповеди на языке бенгали. Речь
шла о духовном почитании Бога, а вера, любовь и молитва
воспринимались как пути, посредством которых верующий входит
в ежедневное общение с ним.
Критический дух, отказ от безусловного следования
авторитетам составляли неотъемлемые черты активной
просветительской и реформаторской деятельности Рам Мохана. В
качестве источников достоверного познания мира наряду со
шрути он признавал разум и здравый смысл, порой даже
выдвигал его на первое место, утверждая, что к понятию
Верховного Управителя мира можно прийти и "на базе
правильного умозаключения и здравого смысла"17.
Уже одно то обстоятельство, что "Бог наделил каждого
человека интеллектуальными способностями и чувствами,
свидетельствует, что человек не должен уподобляться животным
и слепо копировать поведение своих ближних. Напротив, чтобы
этот бесценный дар не пропал втуне, он с помощью знаний
должен развивать свои интеллектуальные способности, уметь
____________________
17 The English Works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.
Calcutta, 1901. P.174.
49
отличать добро от зла"18. Правда, такой подход был
свойственен ему более всего в ранние годы: позднее он
подчеркивал ценность священных текстов. Но и в этом случае
усматривал в них проявление "коллективной мудрости",
накопленной человечеством на протяжении веков.
"Брахмо самадж" издавало небольшие сочинения по вопросам
религии и философии: сам Р.М.Рой перевел на язык бенгали
некоторые наиболее значительные упанишады. Он, как показал
Р.Б.Рыбаков, находил в них подтверждение своего понимания
древнего вероучения - обоснование единобожия,
неправомерности идолопоклонства; он трактует тексты так, что
они становятся теоретическим подкреплением его призывов
наполнить религию этическим содержанием, отказаться от
бездумного следования древним обычаям19.
После смерти Р.М.Роя (1833 г.) деятельность некоторое время
поддерживалась усилиями друзей покойного, не делая больших
успехов и по-прежнему не выходя за пределы узкого круга
европейски образованных людей Бенгалии.
Новый взлет реформаторского движения связан с именами
Дебендранатха Тагора (1817-1905) и Кешобчондро Сена (1838-
1884). Первый из них интересовался религиозными вопросами и
еще в 1839 г. организовал "Таттвабодхини сабха". В 1842 г.
он вместе с этим обществом присоединился к "Брахмо самадж",
чтобы продолжить деятельность Р.М.Роя, содействовать упроче-
нию идеи единобожия, издавать комментированные переводы
священных текстов, раскрывающие истинное содержание этих
источников. После 1842 г. Д.Тагор подготовил своего рода
"брахмоический завет" из нескольких заповедей,
<< Пред. стр. 8 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу