<< Пред.           стр. 2 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу

 Из его произведения "О природе" мы имеем около 120 фрагментов.
 Уже у древних бытовало мнение, что он темно излагал мысли, за что и получил прозвище Темный. На самом деле его мысль глубока. Вода в глубине кажется темной, а на самом деле она прозрачная. Его мысль кажется темной тем, кто не дорос до глубины его мысли. С Гераклитом интересней всего повозиться, т.к. много фрагментов. Попытайтесь хаотические фрагменты сложить в целую картину. Реконструкция - интересная работа. Я постараюсь воспроизвести свою версию.
 Начинает Гераклит, как и элеаты с критики обыденного сознания, мнения, но есть и отличие в критике. "Плохие свидетели для людей глаза и уши, если у них варварские души". Т.е. чувства не вообще ложны, как полагали элеаты, а у того, кто не понимает, что именно он видит и слышит. Почему чувства без понимания не заслуживают доверия? Потому что все чувственное "течет".
 "Все течет", - говорит Гераклит - все есть и не есть, возникает и исчезает. Нельзя дважды застигнуть природу в одном и том же состоянии. "Природа любит скрываться": в один момент она одна, в другой иная. Так какая же она? Чувствами этого не уловить; они могут сказать, только то, что природа разная.
 Не ты ошибся, пользуясь чувствами (как считали элеаты), а это природа сама такая. Единственная твоя ошибка: если ты думаешь, что изменчивую природу можно схватить. Вроде мгновение назад говорил о ней правду, но она изменилась, и сказанное уже есть ложь.
 А поэтому тот, кто хочет ее (природу) все-таки знать, то, помимо чувств, он должен мыслить. Просто смотрение - это не знание того, что видится. Просто слушание - не знание того, что слышится. Видим мы различные виды, но что есть то, что мы видим? Мы должны мыслить, а не считать видимое и слышимое за само то, что является в этих изменчивых формах. Иначе можно было бы налеплять мнения, но поскольку природа изменяется, она все смоет.
 Если мы лишь видим и слышим, то у нас одни слова о природе, если мыслим, то - другие слова. Что значит мыслить? Мышлением называют все, что угодно. По Гераклиту, это значит приобщаться к великому логосу, правителю космоса. "Истинно судит лишь логос, но не всякий, а только божественный".
 "Логос" - великое слово: божественный закон, управляющий всем существующим. Это слово играет важнейшую роль в истории человечества: евангелие от Иоанна начинается: "В начале было Слово".
 Слово - это один из возможных переводов греческого "логос". Гераклит придумал это слово "логос" в том смысле, в котором сам употреблял. Мы живем в христианской культуре и обязаны понимать гераклитовский смысл, вошедший в нее.
 Логос - истинный судья всему. И только опираясь на него, можно истинно судить, причем опираясь даже сильней, чем на государственные законы, придуманные людьми. <Но придуманные людьми законы, в какой мере они опираются на логос - есть не только, придуманные людьми законы.> И истинные государственные законы, и законы природы, - все они опираются на один закон. Такой закон, благодаря которому они сами есть законы. Если нет всеобщего закона, нет и особенных законов. И тогда государство получается без закона - шайка бандитов.
 Без единого закона - нет многих законов. Не опираясь на единый, всеобщий закон, нельзя истинно мыслить, т.е. нельзя истинно мыслить, если опираться на особенные законы, а не на всеобщий. Если нет всеобщего логического закона (логоса), то нельзя разумно мыслить. Мнения могут быть формально правильны, но если мысль не опирается на всеобщий закон, то это будут лишь легковесные мнения.
 Гераклит: Единое - это логос, божественный закон. Все в природе разумно, а мыслящий есть тогда лишь истинно мыслящий, когда подготовил свою душу к тому, чтобы втянуть в себя логос, дать жизнь своей мысли. Как воздух нужен телу, чтобы жить, так логос нужен мысли.
 Чтобы втянуть логос, надо подготовить душу. От природы мы видим, слышим, дышим, а вот мыслить вынуждены учиться. Дышать не надо учиться: от акушера получил по попе и закричал, задышал.
 Кто хочет мыслить, тот своей образованной душой должен втянуть логос. Душа должна проснуться. "У бодрствующих - единый космос, во сне же каждый живет в своем собственном", - мире фантазий и грез. Некоторые и не хотят просыпаться - так там хорошо. Во сне мы отгораживаемся от мира и от себя самих. Вот так живут большинство людей - во сне. Живут своим умом, а не логосом, и видят в этом достоинство. Хвалятся друг перед другом: "У меня во какой ум - мой!" "А у меня еще лучше!"
 Особенно в юности хочется отличиться не только прической, но и мыслью: "Никто так не говорил!" - такую чушь, но ты уж отличился. Это не худо, если не мешает проснуться, если не настаивать, что всеобщности нет, а есть только особенное многое. Это не действительный ум, а умишко, и не мысли, а мнения, и не жизнь, а сон наяву.
 Гераклит: надо проснуться - надо оставить собственное мнение, но не ради чужого (чтобы не стать догматиком-последователем), а ради всеобщей мысли <всеобщее не есть одинаковое, чего так боятся плюралисты>. В юности это может вызвать негодование: "Что же мы все будем одинаково мыслить?" Но это было бы замечательно, если бы все мыслили разумно.
 Не было, например, мысли стянуть кошелек: "Смотри, как хорошо - не было денег, а стало!" "Хорошо" и "плохо" - это не просто мораль. Это "за" и "против" человечности. Кто-то думает: "Я - человек и мне деньги нужны, а ему зачем? Ему не надо. Он старенький - ему все равно помирать скоро. Да и не человек это - тварь дрожащая". Раскольников - старушку убил? Нет, себя убил. Себя как человека. Всеобщее в себе. Вот, что, значит, не мыслить, а руководствоваться мнением.
 Если человек ставит себе закон, не познав всеобщего закона, его закон есть произвол. Человек должен осознать это. Настоящий человек, человек не по виду (двуногое без перьев), а тогда, когда он сделает себя человеком в действительности, научится мыслить, если не будет думать, что есть то, чего нет.
 Люди с логосом враждуют и, следовательно, не узнают того, с чем встречаются ежедневно, а встречаются они с одним - с логосом, но не узнают его, как будто его нет. Кто будет считаться с тем, что видно, например, со стеной - все будут. А с тем, что не видно - не считаются, как будто его нет.
 Гераклит: "Его не знают, даже услышав о нем". Обычный человек: "Что логос? А где он? Да брось, чего пристал. Вот стена знаю, а ло-о-огос - ерунда какая-то!"
 Понятно, почему сокрушался Гераклит. Рассказывал о логосе, а они: "Да брось ты! - и спят дальше, - и ты засыпай, будь таким же, как мы". Эфессцы выгнали друга Гераклита - Гермодора со словами: "Пусть не будет средь нас никто наилучшим и, если такой появится, пусть живет в другом месте". Гераклит на это: "Вы эфессцы безнадежны, т.к. кто же вас пробудет, если не наилучший". Гераклит молчал, а говорил только с детьми. Почему? Отвечал: "Чтобы не мешать вам болтать". И называл обычные человеческие мысли детскими игрушками.
 Итак, свои мнения надо развить до мышления. Гераклит: "Многознанье уму не научает". Надо знать одно - логос. Для этого необходимо проснуться и жить не просто с открытыми глазами, но и с мыслями. То, что мы видим и слышим, есть действие единого закона - то, как он действует в том или ином случае. Если не знаем всеобщего закона, то мы не знаем, что происходит. И космос прекрасный кажется "кучей сора, насыпанной, как попало".
 Кому покажется, что мир гадок, что жить в нем нельзя - что надо делать? Не руки на себя накладывать под настроение, а помыслить - в тот же момент мир из "кучи" станет космосом (с греческого - порядок). "Сотри случайные черты, и ты увидишь - мир прекрасен" (А.Блок) Если мы не видим красоту, то это не потому, что ОНА пропала, а потому, что это МЫ утеряли способность ее мыслить. "Фу, мерзко - надо уехать в другую страну!" От себя не убежать. И в этом смысле философия лучше для души, чем фрейдовское изучение снов, психоанализ.
 Но мыслить не просто. Нужно узнать единый логос.
 До Гераклита - Парменид: есть только бытие, а небытия нет. Гераклит не согласен, задает вопрос: "А почему все течет? Кажется таким, каким не есть? Почему сама иллюзия ЕСТЬ? Ведь ей нет никакой необходимости быть, если небытия нет". И отвечает: все есть и не есть, возникает и исчезает потому, что бытие есть не более чем небытие. "Бытие и ничто - одно", - вот гераклитовская формулировка логоса. Ничто есть, и поэтому бытие и небытие - одно и тоже.
 Ничто это не отсутствие бытия лишь, так кажется мнению. Парменид преодолел обычный взгляд на бытие, но не обычное представление о ничто. Гераклит: "А почему мнение, иллюзия бытия есть?" О чем мнение? О том, что возникает и исчезает. Возникновение - это движение от небытия к бытию, а исчезновение - от бытия к небытию. Все течет, но почему? Потому, что бытие и небытие одно и тоже, одно есть не более другого. Из одного все, из всего - одно. Единство бытия и небытия.
 Откуда полемика Гераклита с Парменидом? Принципы разные. Логос Гераклита исключает бытие Парменида? Нет, включает. Бытие есть? Есть! Но есть и небытие - они одно. Необходимо уяснить принцип. Все едино: прежде всего, бытие и небытие, а также все остальные противоположности (рождение и гибель, день - ночь и т.п.). Логос есть закон становления единого.
 Платон в "Пире" цитирует Гераклита: "Единое, отличаясь от самого себя, соединяется с собою. Это есть возвращающаяся гармония". Что это значит? Единое, расходясь с собой, т.е. распадаясь на многое, не пропадает, а в нем приходит к себе как единому, т.е. становится по-настоящему единым, единым многого
 Исходное единство - еще не распавшееся на множество единство. А единство как результат есть единство, вобравшее в себя себя, распавшееся на многое. Таким образом, есть единство и единство. Единства различаются развитостью. Единство есть и то же самое, и не то же самое. Пример: кричащие младенцы - мы? Мы и не мы. Мы, т.к. мы оттуда, а не мы, поскольку мы уже выросли, перестали быть младенцами. Человек, завершивший жизненный путь есть все то, чем он был, и еще что-то сверх того - как раз единство всего многообразия.
 Развитие логоса - круг, идущий от себя к себе. Разумеется, круг - это представление, а не мысль, но по форме оно верно. Настоящее единое - лишь то, что вернулось к себе, пройдя через свою противоположность.
 Теперь после принципа, - детали философии Гераклита.
 Вследствие этого движения, прекрасный космос "не куча сору, насыпанного, как попало". Может ли многое рассыпаться, как попало, если оно из единого? Нет.
 Если мы не знаем логоса, всеобщего закона, то то, что с нами происходит - случайно. Шел, шел и вдруг получил в ухо. Смысл: повернуться и тоже в ухо. И так до полного уничтожения, если мы действуем реактивно - без мысли. Вышел, подрался - умер. А сколько хорошего еще мог бы совершить.
 А, если между стимулом и реакцией возникнет мысль, например: а, если второе ухо подставить? "Друг, извини - может быть, дашь в другое ухо?" "Да ну тебя, - утомился я уже". И, может быть, он переродиться - ведь никогда такого с ним не было. Что может сделать мысль? Не умножать бессмысленное количество зла, а переродить зло в добро. Если мы действуем с логосом, может ли быть поражение? Нет. "Дай!" "На, возьми". За вещи стоять насмерть не рекомендуется - это не трусость, а разумное поведение. Есть более достойное для человека, на что он может потратить жизнь, чем борьба за собственность.
 Прекрасный космос не есть куча сора. Он не создан никем из людей и богов, а есть в своей основе логический процесс превращения противоположностей друг в друга. Какой процесс? Смыкания начала с концом, круг пути вверх и вниз. "Путь вверх и вниз - один и тот же", - говорит Гераклит. Только в ОДНОМ эти противоположности совпадают.
 "Путь вверх" есть путь вражды, борьбы, разделяющей единое на противоположное. "Следует знать, что борьба всеобща, что все возникает через борьбу и по необходимости". Эту фразу очень любил Ленин, но не любил другое, связанное с первым положение Гераклита, считая его слюнтяйством: "Путь вниз есть путь любви, соединяющий различное в одно". Противоборствующее сходится, и из этого возникает прекраснейшая гармония, целое.
 Путь борьбы и любви - две фазы одного пути. "Вечность - это дитя, которое играет в кости", - то соберет, то разбросает их. Вечность - это не тот процесс, который не кончается, а то, что имеет конец и начало совпадающими. Действительная вечность - это не бесконечная длительность, действительно бесконечно лишь то, что имеет начало и конец совпадающими. Отсюда - блаженство: в нем мгновение - это целая вечность, а не: "Скорей, скорей давай, а то время кончится".
 Космический закон всего сущего Гераклит иллюстрировал метаморфозами, вечно живого, огня, который разгорается по пути вниз и затухает по пути вверх. "Космос есть вечно живой огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий". Огонь часто принимают за принцип философии Гераклита, что не верно. Без логоса мы не поймем, почему огонь разгорается и потухает. Он подчинен логосу. Если смотреть внешне на логос - мы видим рождение стихий друг в друга, их взаимопереход, под руководством логоса: "Из смерти огня рождается воздух, из смерти воздуха - вода, из смерти воды - земля, из смерти земли - огонь" и т.д.
 Процесс взаимопревращения стихий, по Гераклиту, бесконечен, но имеет важный результат - возникновение души. У него не просто смена стихий, а она ради одного, чтобы появилась душа. И она появится, если последние остатки сна испарятся огнем знания логоса. И вот такая душа бесконечна, вечна, как сам логос. Та душа тождественна вечному логосу, которая вместила в себя логос. Лишь такая душа есть микрокосм, а душа, не вместившая логос, есть лишь частичка космоса.
 Лучше душе иметь не мнения, даже много, а иметь одно - логос. Лишь такая душа безгранична, а другая подобна тесной коморке: "Заходи - у меня хорошо: душно, пыльно".
 Вся дальнейшая философия есть разработка намеченного Гераклитом отношения единого и многого.
 
 
 Лекция 6
 Эмпедокл
 Эмпедокл выступил против Гераклита, оспаривая принцип возникновение небытия из бытия и бытия из ничто. Он утверждал, что рождения и гибели нет, есть лишь смешение и разделение стихий, соединяющихся в силу дружбы подобного с подобным и разделяющихся в силу вражды неподобного с неподобным. Это смешение и разделение люди принимают за возникновение и исчезновение.
 Сами стихии (то, что смешивается и разделяется) вечны, исчезает и появляется только смешанное. Вечны так же две мирообразующие силы: любовь и ненависть, побуждающие стихии к соединению и разделению друг с другом. Таким образом, согласно Эмпедоклу, все сущее есть вечный круг анализа и синтеза стихий: то одно слагается, чтобы быть одним из многого, то снова распадается, чтобы быть многим из одного. Эту полноту бытия, где ничего не возникает и не исчезает, Эмпедокл называет божественной сферой, вполне бесконечным и радующимся неподвижному круговращению шаром. Поскольку он кружится - все живет. Т.к. все стихии (огонь, воздух, вода, земля) присутствуют в каждой существующей вещи, хотя и в разном соотношении, то и наша душа есть синтез стихий. Благодаря этому она все воспринимает. Как? Подобное - подобным:
 Землю землею мы зрим, воду мы видим водою,
 Воздухом - божий эфир, вечное пламя - огнем.
 Видим любовью - любовь,
 Угрюмою распрей - вражду.
 А мыслит человек, согласно Эмпедоклу, околосердечной кровью, т.к. в ней все смешано наилучшим образом. Сердце и кровь есть и у животных, следовательно, животные мыслят.
 Хотя принцип Гераклита отвергнут, но Эмпедокл оставил вечный круг (круг сплочения (синтеза) и разделения (анализа)). Правда это круговращение происходит не по единому закону, а из-за двух сил - это регресс мысли. ИФ это не только победное шествие, но и отступления.
 
 
 Лекция 7
 Левкипп и Демокрит
 О Левкиппе, мы ничего не знаем, кроме того, что Демокрит был его учеником.
 Демокрит впервые стал писать не о природе, как все предыдущие философы, а о "диакосмосе" - связно-раздельном мире - космосе, состоящем из двух начал. Это лучше, чем шесть (у Эмпедокла: 4-е стихии и 2-е силы), но хуже, чем одно. Совершенно неверно трактуют учение Демокрита как материалистическое. Суть демокритовского учения - попытка решить проблему отношения бытия и небытия, единого и многого.
 Первое положение учения Демокрита: вслед за Парменидом и Гераклитом он выделяет два рода познания - темное, основывающееся на ощущениях, и истинное, основывающееся на мышлении.
 Второе положение: "Лишь в общем мнении, - говорит Демокрит, - есть вкус, цвет, сладкое, горькое. Но по истине есть лишь ЧТО и НИЧТО". Что есть ЧТО? Это - бытие, полное, "атомосидеас" (неделимые формы, неделимые идеи), бесконечное количество. Напротив НИЧТО есть небытие, пустое, пустота (ксенон). Идеи - это то, что существует ТОЛЬКО для мысли. Этого Ленин не знал. Обычно от слова "атомосидеас", как было у Демокрита, в русском переводе во времена марксизма оставляли только "атомы".
 Необходимо учитывать, что атомы - это не маленькие тела, которые нельзя увидеть только невооруженным глазом, <а будто бы вооруженным можно>. Атомы - это идеи, они невидимы принципиально, они могут быть лишь мыслимы. Атом по-гречески; индивидуум по латыни; неделимое по рус.
 Третье положение: неделимые идеи вечно движутся в пустоте. Их соединение выступает как появление вещей, воспринимаемых органами чувств, а разъединение - как исчезновение вещей. Объяснение Демокритом этого пункта - самое уязвимое место в его учении. Если атомы - мысли (идеи), то как они, соединившись, образуют видимое? Чтобы объяснить это, Демокрит отступал от своего принципа и шел слишком навстречу обыденному сознанию, мнению.
 Он утверждал, что атомы различаются друг от друга фигурой, порядком и положением и далее имеют крючки, с помощью которых они сцепляются друг с другом. Получается доступный, но с точки зрения принципа Демокрита бессмысленный образ: пузатые идеи с крючками носятся в пустоте, сцепляются друг с другом, как репейник, образуют случайные кучи, которые и есть все вещи, а также я и вы. Может ли случайно вылепиться "я" или хотя бы лягушка? Демокрит пал жертвой популяризации, наступил на горло своему принципу и сразу приобрел кучу поклонников. Отсюда - иллюзия, что Демокрит материалист, а атомы - первокирпичики, маленькие тельца.
 Доктрина Демокрита уже изложена. Наша задача теперь дать необходимые уточнения в духе его атомизма. Итак, атомы и пустота, существуют ТОЛЬКО для мысли. Они не видимы принципиально, а не потому, что наши органы чувств не способны их воспринять в силу своей слабости. Настоящее неделимое нельзя увидеть принципиально, и разделить его так же нельзя, не потому, что это мы сейчас не можем, а потом сможем - нет, это телесное можно разделить, а мыслимое - никак.
 Атомы современных физиков делимы? Да, делимы. "А Демокрит, - говорят они, - заблуждался потому, что у него не было современных приборов, на которых можно наблюдать их деление". Так знает ли современная физика действительные атомы, неделимое? Нет, ибо предмет их исследования - сами вещи, тела, а не ПРИРОДА вещей. В этом ирония: физика - наука о природе ("фюсис" с гр. природа) - природой не занимается!
 А, если физики будут идти вглубь, познавать именно ПРИРОДУ, а не вещи, тельца, т.е. познавать именно одно, всеобщее, неделимое, а не многое делимое, то им денег не дадут, т.к. действительно неделимое не взрывается. Атомная бомба есть бомба потому, что не атомная. Кому ж нужна бомба, которая не делится, т.е. не взрывается? Никому не нужна. И платить, следовательно, никто не будет.
 Атомы и пустота образуют не внешнюю природу, а существенную природу вещей. Когда идет речь о природе вещей - это речь не о составе вещей. Если не понять это, то не понять фразу Демокрита: "Атом - это мир". Что есть мир - это видно, но, что он - атом, т.е. неделимое единое, целое - это не увидеть, это можно только мыслить.
 Демокритом сделан шаг к более глубокому пониманию единого, чем у Парменида и Гераклита.
 У Парменида: бытие есть одно ОДНО, а у Демокрита уже одно понимается как многое и многое как много одних. У Гераклита: бытие и ничто - одно и тоже, а у Демокрита "диакосмос", т.е. ЧТО и НИЧТО - не только одно и тоже, но и различны. Если бы гераклитовские бытие и ничто были бы ТОЛЬКО одно и тоже - все текло бы? Нет, необходимо их различие. У Демокрита ЧТО - это одно как многое, а НИЧТО - многое как одно.
 Далее: Демокрит хотел постичь то, что воспринимается чувствами. Это задача трудная, если не отступать от мысли. Иначе слишком легко вообразить себе шарики с крючками, но это ничего не объясняет. И вот почему.
 Во-первых, если атомы сцепляются, т.е. вступают во внешнее единство, то могут ли они образовать нечто иное от себя - тело? Т.е. некоторое самостоятельное одно, отличное от суммы образующих его частей? Нет. Куча шариков есть не тело, а только куча шариков, хоть бы их был триллион. Внешним сцеплением не объяснить появление самостоятельной вещи - того, что имеет внутреннее единство. Был бы текст романа "Война и мир" литературным шедевром, если бы единственно важным в соединении букв было бы их соседство друг с другом? Т.е. было бы важно, что буквы вместе, но не важно "как" и "какие"?
 Внешним единством можно объяснить различие одного мертвого от другого мертвого, а различие живого тела от умершего не объяснить. Атомы те же, но что-то уже не то.
 И, во-вторых, атомы бесконечно движутся в пустоте. Но почему? Почему они не стоят на месте? Пустота объясняет лишь, почему атомы МОГУТ двигаться, но вовсе не объясняет, ПОЧЕМУ они движутся.
 И еще: бесконечным, хаотичным движением хотят объяснить возникновение целого, и даже живого, разумного. Т.е. желают доказать, что в результате случайного сцепления может образоваться нечто упорядоченное. Это подобно тому, как, если взять коробку с буквами и долго-долго ее трясти, то они могут сложиться в текст романа "Война и мир". Сложатся? Наверное могут, но сложатся ли? Никогда, хотя мат. статистика и докажет, что какая-то вероятность есть. Ждать появления шедевра бессмысленно, т.к. принцип (случайность, а не целесообразность) - не меняется. Принцип - не предмет для мат. статистики и поэтому ею не учитывается.
 Мир Демокритом представлялся как вихрь атомов, движущихся, сплетающихся и расплетающихся. Это образ, годный для песни и, с грехом пополам, для объяснения "из чего" и "как" возник мир, но не дающий объяснения "почему" он возник. Объяснительные возможности атомизма, поэтому ничтожны.
 
 Лекция 8
 Анаксагор
 Зачинатель афинской философии. Первым стал искать объяснение того "почему" мир кажется таким, каким он кажется. Первый кто был обвинен в не почитании богов, признаваемых народом. Философия доросла до противоположности к обыденному сознанию. Массы требовали казнить Анаксагора, но Перикл уговорил их этого не делать. Но было принято решение изгнать его из Афин.
 Примыкал в одном к Демокриту и Эмпедоклу: не признавал возникновение из небытия и уничтожение в ничто. Но есть и различие: у Демокрита все атомы одинаковы (отличаются друг от друга лишь внешне), а у Анаксагора все сущее состоит из гомеомерий (с гр. "подобочастных"), мельчайших частиц - семян. Из гомеомерий слагаются все вещи: из кровеобразных частиц - кровь, из костеобразных - кости, из мясобразных - мясо и т.п. Анаксагор понимал, что одной материей (т.е. того, из чего состоят вещи) не обойтись для объяснения, почему все такое, какое оно есть. Нужна единая причина, объясняющая, почему все таково. Анаксагор: в начале все частицы были вместе, перемешаны хаотическим образом, было все во всем. Следовательно, ничего из вещей не было. Но затем пришел ум (по гр. нус) и все разделил как надо, упорядочил: разделил разное и соединил одинаковое.
 Формулировка этого положения Анаксагора провоцирует представление, что ум пришел со стороны, что ум когда-то не действовал, а, начав действовать, все упорядочил, как хозяйка: "У-у-у, какой тут беспорядок!"
 Аналогия (но не больше) с логосом Гераклита, ибо логос не знает, что он делает: действует с необходимостью. Ум же Анаксагора действует со знанием того, что должно быть, и может быть. Ум - это некоторая, воплощающая себя сознательная цель, не субъективная (имеющаяся у кого-то), а объективная; это - действующая причина, приводящая в движение материальные частицы, чтобы они сложились так, как надо.
 Иногда Анаксагор называет ум всеобщей душой, отличая ее от индивидуальной души, двигающей лишь одно тело. Рука моя движется? Движется, но сама? Если сама по себе, то я был бы больным. Что ее движет? Душа. Поэтому то тело движется не, как попало, а так, как нужно. Когда душа перестает действовать, тело не движется. Тело не движется само.
 Главный вопрос для Анаксагора: не только ИЗ ЧЕГО мир возник, но и ПОЧЕМУ он именно такой, какой есть? То, ИЗ ЧЕГО, материя мира - гомеомерии, а то ПОЧЕМУ он такой - причина или принцип - ум (нус).
 Далее Анаксагор говорит, что все во всем, кроме ума. Почему ум не может быть смешан с гомеомериями? Да, по своей природе. Природа ума (и это сказано Анаксагором впервые) - состоит в его чистоте, в его бытии самого по себе. Симплиций (отрывок из Анаксагора): "Остальные имеют в себе частицы всего, а ум чист, не смешан ни с чем". Почему он не может быть смешан, связан с гомеомериями? Анаксагор: если бы он был смешан - он бы не смог так хорошо править всем. Если вы связаны с чем-то - вы зависимы от этого, связаны им. Худшее для правителя, если он с чем-то связан - с человеком, с группой. Он не сможет править хорошо для всех, т.к. он не чист, загрязнен. Анаксагор: "Ум чистейший", "Обладает совершенным знанием".
 Откуда всемогущество ума, его бесконечная мощь? От чистоты. Это необходимое условие совершенного знания. По мнению кажется: чем больше вобрал в себя всяких сведений, тем больше знаешь. Но прав Гераклит: "Многознанье - уму не научает". Если вы вобрали в себя много чего - это все? Нет, есть еще много чего пока не вобранного. А когда-нибудь ВСЕ может быть вобрано? Нет, и поэтому считается, что процесс познания бесконечен. Это так, если познавать все как многое. И не так, если знать ВСЕ как одно и одно как многое. Знать ВСЕ - это не значит знать много, т.е. заполнять свой ум, знать все действительно можно, достигнув чистоты ума. Надо очистить ум от всего, что туда затесалось по-мнению. Эта тема "очищения ума" прослеживается во всей философии.
 Ум, поскольку он все знает - все может, т.к. знает каким все должно быть. Может ли ум научиться чему-нибудь от смеси? Нет, научиться можно только от чистоты.
 Ясно теперь почему все упорядочено, почему мир есть космос (т.е. порядок)? Анаксагор: пришел ум и все упорядочил. Ум господствует над всем, и над всеобщим круговоротом, который начался с малого, сейчас достиг того, что есть то, что есть, а в будущем станет еще больше. Удивительная мысль: круговорот есть процесс, а не фиксация - творение умом мира есть и теперь. Ум изначально знает, как все должно быть - он творит не наобум. Закончится ли этот процесс? Поскольку гомеомерий - бесчисленное множество, деятельность ума не прекратиться, следовательно, этот процесс бесконечен.
 Анаксагор: "Всякий ум, как большой, так и малый - один". Большой ум - устроитель космоса, малый - человеческий ум. "Все во всем есть, кроме ума, а в некоторых есть ум". Те некоторые, которые есть именно эти, благодаря уму. Люди есть люди потому, что у них есть ум.
 Благодаря уму, этой чистой точке в нас, мы "сеем и собираем в житницы", а не бегаем в поисках пищи. Мы знаем, что может быть и должно быть. Мы уступаем животным в силе, выносливости и т.д., у нас нет ни клыков, ни когтей. Все это нам заменяет ум. Мы можем, познав, использовать вещи в своих интересах. Благодаря уму, мы можем править вещами. И, если происходит что-то неразумное, то это может поставить под угрозу нашу жизнь.
 
 Лекция 9
 Софисты
 Учением Анаксагора завершается первый этап истории философии: этап бессознательной философии. В чем состоит эта бессознательность? Все философы, выступившие на этом этапе, мыслили о первоначале, но никто из них не почитал первоначалом само мыслящее мышление - ум.
 Начала были самые разные: вода, число, бытие, тождественное мышлению, но не мыслящее, а лишь мыслимое. Даже у Гераклита логос не есть мыслящее мышление, он стихиен (отчего Гераклит и говорил: "Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все едино"). И только у Анаксагора мыслящее мышление выступило как первоначало. Анаксагор, в отличие от Демокрита, понял, что сама материя не сложится, как надо, для этого нужно целеполагающее мышление. Гомеомерии - материя, нус - упорядочивающий ее ум. При этом сам человек оказался, в некотором смысле, причастен первоначалу. Человек, благодаря уму, есть господин вещей. Поскольку все вещи созданы умом, с ними можно обходиться с умом. Представьте, если бы вода не была определенна по отношению к другим стихиям - огню, например. Если бы она то гасила огонь, то нет. К счастью пожарников, вода определенна, за это они должны быть благодарны уму.
 Анаксагор завершает стихийное, бессознательное, наивное мышление первых философов (естественно это было не наивное нефилософское "бабушкино" мышление). Предметом исследования стал ум, а бессознательное исследование ума невозможно. С Анаксагора начинается сознательное мышление философов. О чём? О разумной причине всего существующего, ибо таков новый предмет философии.
 Кажется, что пропадает интерес к природе, и начинается антропологический период, так и утверждают в учебниках по философии. Это мнение не право, ибо фиксирует лишь отрицательный момент перехода к новой форме предметности.
 Итак, предметом философии становится ум, а ближайшим образом - его "носитель" человек. Если человек самостоятелен, то он умен, а если его жизнь определяется иным - традицией или случаем, то до ума еще надо дорасти. Как обычно поступали греки? Они действовали или на основе традиции - "так делали отцы и деды", а в отдельных случаях, когда традиция не подсказывала, грек шёл к оракулу или бросал жребий. Т.е. они не жили своим умом. И когда у них появилась потребность в самостоятельности, появились софисты.
 Софисты возникли благодаря тому, что в духе греческого народа произошел перелом, - греки почувствовали необходимость руководствоваться в действиях и поступках своим умом. Греки доросли до своего ума. Это и облегчило, по-видимому, Анаксагору сделать открытие, что в некоторых есть ум.
 В ИФ следует забыть о дурной трактовке софистов. У необразованной публики есть мнение, что софист - это коварный демагог, запутывающий своими речами наивного, но хорошего человека. Как только такая публика замечает, что человек может рассматривать предмет и так, и этак, она пугается, чувствуя опасность. Возможность знать о чём-то, что оно и таково, и не таково, у доброго малого вызывает протест: "Меня сбивают с толку, для чего-то меня хотят оболванить!" Больше всего боятся быть оболваненными - болваны. Нельзя оболванить не болвана.
 Софисты - это учителя мудрости (это они сами себя так называли). Это люди, которые и сами мудры, и других могут сделать мудрыми и сильными в речах. Они учили людей рассуждать самостоятельно и убедительно излагать свои мысли. Настоящая мудрость не многознание типа: я знаю, где находится Африка, куда впадает Волга и т. п.
 Софисты бы не возникли, если бы греческий народ в эпоху Перикла не ощутил потребности в самоопределении, если бы не возникло убеждение, что человек не должен определяться ни традицией, ни страстями сиюминутными, ни случаем. Люди осознали, что для того, чтобы стать самостоятельными, нужно своё чужое (т.е. стихийно сложившиеся представления, которые они просто приняли, а не сформировали самостоятельно) переработать и сделать по-настоящему своим. Греки поняли, что собственная мысль должна переработать свои же, стихийно сложившиеся, мнения. На основе этого и произошла революция в способе мышления, которую начали софисты.
 Как хорошо жилось нашему народу, когда за него думали. Это не только в эпоху КПСС, но и упование на царя-батюшку, извечное российское: "Вот приедет барин, барин нас рассудит". Многие так же именно за это любят армию, где суть - подчинение без мысли. Человек в армии по определению не может знать лучше командира - лафа!
 Сейчас российский народ созревает к мысли о самоуправлении (самоопределении), народ хочет научиться мыслить самостоятельно. Мы сейчас в том же положении, что и греки в эпоху Перикла (IV в. до Р.Х.) - поэтому изучать софистов нам полезно.
 Греки захотели сами определять свою жизнь, но, если без ума, то остается одно - подчиняться единичным сиюминутным страстям. Но это не надежно. Возникла потребность в компетентных ответах на вопросы жизни. Софисты и были первые платные учителя, учившие людей рассуждать. Как до этого образовывался грек? Стихийно, посредством поэм.
 Т. к. потребность в образовании ума была высока, то некоторые софисты жили роскошно. Не только молодежь интересовалась софистикой, но и политики. Сила политика - в умении убеждать. Тирану это умение не нужно: не согласны - "секир башка" - и нет несогласных. Красноречивый политик - говорит убедительно. Искусство популярного политика в том, чтобы суметь свои интересы представить как интересы народа, убедить народ двигаться за ним, как представителем и выразителем народных интересов.
 Но софисты сделали вклад не только в образование греческого народа - среди них были и те, кто внес вклад в историю развития философии. Таковы Протагор и Горгий.
 ПРОТАГОР
 Был первым, кто назвал себя софистом. Общался с Периклом. Как и Анаксагор, был изгнан из города. Его изгнали за сочинение "О богах". Эта книга - первая, которая была уничтожена по велению государства. Там были такие строки: "О богах я ничего не могу знать, есть ли они, или нет: этому мешает темнота предмета и краткость человеческой жизни". "Что же ты, Протагор, своим умом хочешь знать богов? - спросили афиняне - Надо также как все". Понятно, что такого допустить было нельзя.
 Далее мы рассмотрим философское в софистическом учении Протагора. Он наследовал Зенону Элейскому и Гераклиту. Действительные основы для софистики - там: "Всё течет". Но вывод у софистов свой: "Раз всё течет, то оно поэтому и может быть всем, чем кому кажется". Раз всё течет, то знаем ли мы каково оно само по себе? Нет, а, следовательно, оно таково, каково оно для нас. Чувства людей изменчивы и один и тот же человек воспринимает всё по-разному. Каков ветер? Ни холодный, ни теплый, а таков, сказал бы Протагор, каким его воспринимают. Больному кажется еда горькой, здоровому - сладкой. Так какая же она сама по себе? Такая, какой кажется.
 Ни об одной вещи не следует говорить, какова она сама по себе. Она такова, какой воспринимает ее кто-либо. Она такова, ибо находится в отношении к человеку. Ничто ни есть одно, само по себе, а всё в отношении к другому и только так, по Протагору, оно может быть оценено. И, следовательно, все мнения равноценны, ни об одном из них нельзя сказать, что оно ложно. Нельзя спорить с человеком, который зябнет по ветру, даже если нам ветер кажется теплым.
 Отсюда - принцип учения Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют". И, если для кого-то чего-то нет, то его и нет (для него). Следовательно, бытие и небытие вещей - во власти человека. За самого человека никто не может определить, какова та или иная вещь для него. "Ты знаешь, эта вещь такова для тебя", - говорим мы друг другу. "Извини, я сам знаю, какова она для меня".
 Принцип Протагора есть первая формулировка свободы человека. Почему человек мера? Потому, что осознал себя мыслящим существом. Нельзя быть мыслящим существом, не зная, что ты - мера всех вещей. По отношению к конечным вещам человек абсолютно свободен. Что стоит за принципом Протагора? Одно: осознание абсолютной власти человеческого рассудка над единичными вещами. Дорогу ему проложил Анаксагор: "Ум правит миром". Малый ум правит человеческим миром, - миром, к которому человек относится. Человеческий ум есть мера всего единичного.
 Образование человеческого рассудка, чтобы он мог свободно обращаться с вещами - принцип софистов. Образованный рассудок знает, что он с вещами может всё. Необразованный рассудок - не знает, что может всё с вещами, а потому и не может всего. Подчеркнем: рассудок абсолютно всевластен над единичными вещами, а не вообще абсолютно властен. Почему образованный рассудок всевластен? Потому что он властен над собой, а необразованный над собой не властен, он стихиен. Почему всевластен над единичными вещами, а не вообще, потому что владеть собой для образованного рассудка, значит, владеть собственным отношением к единичным вещам - никто не может указать образованному рассудку, как именно ему надо отнестись к вещи, никто не может определить за него, какова она для него.
 Каким образом, рассудок повелевает? Рассудок может делать со своими представлениями о вещах всё, что угодно. Например, представление о стакане. Что есть стакан? Необразованный рассудок знает, что это - прибор для питья. Он имеет опыт, что из стакан можно пить, что стакан позволяет это с ним делать. Образованный рассудок знает, что он может делать со стаканом - всё, что он представит о нём: кидаться, накрыть мух, превратив стакан в зоопарк, - наблюдаешь и веселишься. Ещё можно использовать как вложение денег - старинный стакан; отличный подарок другу.
 Сколько действий может совершить рассудок со стаканом в своём представлении? Бесконечное количество. Рассудок может разлагать единое на многое. От кого-нибудь зависит определенность моего представления. Ни от кого! Софистические учителя рассудочного мышления подняли рассудок из состояния стихийного, наивного мышления до образованного состояния. Одно дело, что ты раб вещей, а другое - господин. Но так же и людей. Ты можешь разложить любое представление на множество представлений, выделить те его стороны, которые тебе важны и убедить в этом других. Что здесь открывается? Опасность произвола: что мне нужно, то и выделю; опасность свои цели выдать за всеобщее, частичное - за целое.
 Сейчас все более или менее образованные люди - сами себе софисты. Утром пойти или не пойти на занятия - это наше решение (хотя, конечно, есть и те, кто это делает автоматически). Интересно что? То, что будь наше решение "за" или "против" - оно может быть нами хорошо обосновано! Т. е. важное для нас рассудок может обосновать как необходимое вообще. Почему это возможно? Потому, что рассудок даёт конечные определения, а их "бесконечное" количество, следовательно, можно выбрать себе по вкусу. Таким рассудочным образом, можно обосновать всё что угодно. Это - опасная сторона образованного рассудка.
 Необразованный человек под властью традиции - постоянен. А образование открывает простор для произвола. Поэтому правители препятствуют образованию - так легче управлять, даже и управлять-то не надо - управляет за них традиция, status quo. Софисты показали, что в человеке есть то, что позволяет ему быть свободным. Но поскольку эта свобода рассудочна, эта свобода есть произвол. Это - великая опасность образования. Греческое общество почувствовало, что здесь опасность, т.к. греческое общество было традиционным обществом. Человек стал способен жить своим умом, а, следовательно, независимо от других: единство государства и общества разрушается.
 А в философском отношении это вообще было скандалом. Говорили философы о истинном знании и мнении, теперь это кончилось: всякое мнение истинно, пока человек его придерживается. А разонравилось - выберет другую точку зрения и обоснует.
 Абсолютная истина исчезла!
 Говорят: "Человечеству нужно искать истину". "Бросьте, образованному человеку искать истину не нужно", - говорят софисты. Истина выступила как нечто относительное. Мнение оказалось самым важным. Какой там божественный логос - это лишь мнение Гераклита. Образуй свой рассудок, и твоё мнение станет абсолютно равноценно любому другому мнению. Стало казаться, что большего, как придумывать мнения, человеку не дано. Философия стала популярной - каждый мог философствовать от души. "Что такое истина?" "Нечто единое", - говорили ранее. "Да бросьте, а есть ли она?" - махнет рукой образованный софист.
 Любой релятивизм в своей основе имеет софистическое мышление. Именно с осознания того, что рассудочным способом доказать можно всё, что угодно, - возникает мнение, что ничего определенного знать нельзя. Есть основания, чтобы воровать и есть основания, чтобы не воровать. Что важно для меня, решаю я сам. Жуткая опасность. Если абсолютной истины нет, то всё позволено. Если истина относительна, то ничего вообще знать нельзя. С обоснованием этого выступил Горгий.
 ГОРГИЙ
 Он похоронил абсолютную истину. "О том чего нет или о природе" - издевательски названная книга (ведь раньше почти все философы писали книги "О природе").
 Положения Горгия передает Аристотель:
 Ничего нет.
 Если и есть, то не познаваемо.
 Даже, если и познаваемо, то не сообщимо другим.
 Доказательство:
 Можно сказать, что небытие есть (Гераклит). Это значит, что есть то, чего нет. Но это противоречие, из которого следует, что нет ничего: ни бытия, ни небытия, а есть только мнение о них.
 Но если даже и доказать, что что-то есть независимо от нашего мышления, то оно не познаваемо, потому что из того, каким оно кажется мне, не следует, что таково оно само по себе. Наш рассудок не может нам дать знание о том, что есть сама вещь вне отношения к нему.
 И последний гвоздь в гроб истины: слова - это не мысли, а только слова, поэтому с их помощью любые мысли передать невозможно.
 Итоги: выводы софистов - не софистика. Эти выводы справедливы об этом мышлении - о рассудке. Если наше мышление лишь рассудочное, то всё, что сказал Горгий - правда: если мышление действительно отделено от предмета, то такое мышление ничего о предмете самом по себе знать не может. Рассудок знает, что он господин вещей, а вот почему он господин - еще не знает. Он рад этой находке и с радостью забавляется этим.
 Рассудок сам себе противоречит. Рассудок сам не выходит за границы мнения, но в этих границах он свободен. Человек с образованным рассудком - это тот, кто может доказать и то, и другое об одной и той же вещи. Момент истины у софистов - осознание мощи и бессилия рассудка: абсолютная мощь над единичными вещами и бессилие перед истиной. Он настолько бессилен, что заявляет, что истины нет. Вопрос: а об истине ли он заявляет? Да, истины нет, но только как единичной, вне нас находящейся вещи. А, если истина - не вещь?
 Собственные противоречия софистического способа мышления стали исходным пунктом для философствования Сократа.
 
 Лекция 10
 Сократ
 Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ - софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит. Принцип Сократа
 Софисты: все, что мы знаем - знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался - разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал - это его мнение. Никто никому не указ!
 "Все, что мы знаем - знаем МЫ", - говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?
 Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ - историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества различаются "до" Сократа и "после". Сократ - всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными наклонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не расположила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.
 Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия - это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.
 О Сократе мы имеем два источника: 1) Ксенофонт Афинский "Воспоминания о Сократе", особенно IV книга и 2) ранние диалоги Платона.
 Ксенофонт - воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон - философ.
 Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ничего не писал - как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.
 Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Платоном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.
 Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В сочинениях Платона рубеж - диалог "Менон": до "Менона" Платон стоял на точке зрения Сократ, после "Менона" Сократ - лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Платоном.
 Главные ранние диалоги Платона: "Евтидем", "Гиппий меньший", "Гиппий больший"(*), "Алкивиад 1"(*), "Евтифрон", "Лисид", "Хармид"(**), "Протагор"(*), "Горгий"(*) (* - особенно важны; ** - самый важный). Еще о судьбе Сократа "Апология Сократа", кое-что в "Федоне".
 На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими речами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт. Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам выбрать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпийских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Сократа на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.
 Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и виновны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).
 Очистительный смысл трагедии - она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от того, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.
 Никакой жалости к Сократу быть не может - это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог - это образец философа.
 Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.
 В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога. Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не прошла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внутренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихонечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон - уже не нужно было внешних сил - греческий народ разложился и сошел с арены всемирной истории сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы - софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.
 Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но другого пути нет - субъективная свобода должна быть пробуждена.
 Философия Сократа
 Философия Сократа - переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлексии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему? Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.
 Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до сознания. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.
 Вопрос о правильности этих "ориентиров" не ставился. Все относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы.
 Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить.
 Есть ли произвол - свобода? Да, но только по форме, а по содержанию - нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное - то, над чем я, на самом деле, не властен; это природное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь подыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, которые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания (погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути - просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчиняться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.
 Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол - это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода - это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.
 В диалоге "Хармид" Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия? Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: истина в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия - поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.
 С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: "Я знаю, что ничего не знаю". Это первый шаг к целомудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.
 В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой представлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начинается диалог в сократовском смысле - возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.
 Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных определений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные определения. Разумное определение предмета - это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.
 Человек это кто? По явлению это всегда либо мужчина, либо женщина, а по сути? Человек по видимости либо белый, либо черный, либо желтый, а по сути? Поэтому расисты неразумны: человек каков он по сути, или вообще, определяется исходя из единичного, из явлений. Что же есть человек по сути? Душа начинает искать разумное определение. Душа еще не знает разумного, но чувствует, что рассудочные определения не годятся, т.к. в них всеобщее и единичное не могут быть соединены без противоречия.
 Любое мышление, определяющее всеобщее исходя из единичного - неразумие.
 Как только душа понимает, что она не знает, что есть человек по сути, она, поначалу, упорствует, мня, что раз не это, так другое что-то уж она точно знает по сути. Что есть человек по сути - это не вопрос наряду с другими вопросами - он начальный. Только познав, что есть человек - душа может открыть путь для познания другого. Душа должна признаться себе, что она НИЧЕГО не знает, что оно есть по сути - она должна очиститься, т.е. признать, что рассудочный способ не годится для того, чтобы знать истину.
 Вот, что такое сократовский диалог - это способ становиться разумно мыслящим существом.
 Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумно мыслящего - нет субъективного интереса. Сократ не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Он не писал книг, ибо там было бы одно: "Я знаю, что ничего не знаю". Все, - книга закончена.
 Итак, душа, стремящаяся к целомудрию, стремится от различия с собой к единству себя и предмета познания. Это и есть диалог (????????): отрицательно относящаяся к себе душа посредством мышления как всеобщей формы ищет соответствующее этой форме содержание. Диа-лог (???-?????), буквально значит "разъятый, еще не единый логос". Почему разъятый логос? Потому что всеобщая форма мышления находится на стороне мыслящего субъекта, а всеобщее содержание ищется как предмет. Душа в разладе с собой, ибо еще не обнаруживает в себе всеобщего содержания, его для самой души пока нет.
 По-гречески, диалог (????????) можно перевести и как "размышление". Размышление отличается от рассуждения, ибо оно есть дело разума, а не рассудка. Это две формы мышления. В рассудке раскалывается только предмет познания (стакан это и то, и другое), разум в его начале есть раскол самого познающего мышления на форму и содержание. Раскол есть несогласие души самой с собой. Душа сама себе задает самые тяжелые вопросы.
 Сократовский диалог - это не спор ради победы над собеседником, это и не скрытая форма поучения, и не просто времяпрепровождение. Единственная его цель - достичь согласия души с собой в истинном знании. Истинное единство достигается только через разорванность; оно не есть неразличенное единство. Это не шизофрения, хотя эта опасность есть, ибо можно раздвоиться, но к единству не прийти.
 Жизнь ставит людей в ситуации противоречия с самим собой, и человек, не умея преодолеть это, и не в силах его вынести, сходит с ума. Сократовские диалоги - прекрасная школа научиться не впадать в прострацию от противоречий; они лучше, чем психотренинги. Но сократовские диалоги помогут лишь научиться встречать противоречия, а не разрешать, т.к. Сократ ищет согласия с самим собой и никогда не находит. В этом - смысл классического диалога - бесконечный поиск единства мыслящего с самим собой. Необходимо помнить, что два ума только ради одного.
 Итак, требуется единство всеобщей формы и всеобщего содержания. Что за всеобщее содержание ищет душа? Это идея. Что есть идея или всеобщее единичного и особенного? Идея -это род единичных вещей; это единое многого или то, что есть само по себе, как таковое; это то, благодаря чему, единичное есть именно это: мужество воина и мужество государственного деятеля есть именно мужество, а красота вещи, красота тела, красота души - именно красота.
 Сократ уверен, что, если познать всеобщее определение чего-либо, то можно превзойти противоречие его единичных определений. Сократ считает, что истина не противоречива. Если человек будет владеть всеобщими определениями, основанными на идее, то он сможет привести в гармонию свои дела, поступки, мысли - он будет вести целомудренную жизнь.
 Итак, нужно познать идею. Познать что? Себя самого! Душа, противоречащая себе самой, должна познать себя как единую. Поэтому разум лишь В НАЧАЛЕ есть раскол познающего мышления, без обретения дальнейшего единства разум не вполне разумен.
 В чем различие души находящейся в непосредственном единстве с собой от души соединившийся через различие? В том, что душа, сделавшая себя единой - есть дух. Дух отличается от простой души тем, что знает, что он такое. Его суть - знать себя. Закон духа начертан на фронтоне Дельфийского храма: "Познай себя". Не зная себя, дух ничего знать не может. Это иллюзия неразумной души, что можно знать что-то, себя не зная. Сократ надеется, что когда он будет знать себя - он будет знать все.
 Нельзя познать, кто ты есть, не став тем, кто есть. Дух, чтобы познать себя как дух, должен стать духом, т.е. душа должна обрести с собой единство. Как? Мышлением. В неразумно мыслящей душе должно родиться разумное мышление. И вот этому рождению разумного мышления, духа в душе и помогает майевтическое ("родовспомогательное") искусство Сократа.
 Что есть идея по Сократу? Что-то непротиворечивое. Почему? Потому, что поиски начались с осознания противоречия души с собой, следовательно, противоречие неистинно. Такой непротиворечивой истины Сократ не нашел. Но может быть истина противоречива?
 Забегая вперед, скажем, что Платон понял то, что Сократ не смог понять, - что истина противоречива.
 Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становящийся разумным. При этом разум - способность не врожденная, ее нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления - диалог с самим собой, цель которого - достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.
 Но целомудрие - это еще не знание истины. Это есть знание себя: кто я? Знающий истину или не знающий истину? Единственное знание, обретаемое в сократовских диалогах - это целомудрие (?????????). Оно необходимо, но не достаточно, чтобы знать истину. Ведь состояние целомудрия - это состояние непротиворечивости души с собой, а душа хочет еще найти истину - непротиворечивую истину, т.к. противоречивыми считаются только мнения. Но может ли истина быть непротиворечивой, если ОНА есть разрешение всех противоречий? Сократу кажется, что да, поэтому его поиск бесконечен.
 Чем же на деле оказывается поиск Сократа, что ему удается? Ему удается овладеть лишь субъективным умением искать истину, вести диалог с собой. Это - не мало, но и не все. Искать и найти - есть разница. Деятельность Сократа, его диалог - это искусство, техника (от гр. техне - искусство), а не наука. Это то, чем владеет отдельный человек, но это индивидуальное умение, а не всеобщее достояние.
 Вот этот результат закрепили три сократовские школы после его смерти, т.к. в некотором смысле у него были ученики - те, кто учился вести диалог. После смерти Сократа они расселились по всей Великой Греции.
 Мегара. Мегарики - Евбулид, Стильпон.
 Они славились умением спорить, задавать дельные вопросы и опровергать любой ответ. От них пошло искусство спора - эристика. Сформулировали логические парадоксы: "Куча", "Лысый", Лжец".
 Кирена, сев. Африка. Киренаики-гедонисты
 , охотники до удовольствий - Аристипп, Гегезий.
 Они развили субъективную сторону сократовской моральности. Сократ: человек должен сам определять свое поведение. Не моральный человек руководствуется внешними мотивами в своем поведении (так внушили, стремление хорошо выглядеть в чужих глазах и т.д.). Морально человек поступает тогда, когда делает что-либо по своей воле (идет на занятия или нет, но сам или еще, например, в транспорте - стоит какая-нибудь старушка, из последних сил еле-еле держится, а перед ней сидит молодой человек и не из последних сил сидит, а просто хочет сидеть - он делает зло, но он - морален).
 Эти ученики собрались и решили, что надо жить в свое удовольствие. Если посмотреть на рекламу - там очень много призывов быть гедонистом: наслаждайся и т.д. Только деньги потрать и удовольствуйся.
 Киники (циники)
 , т.е. ведущие собачью жизнь.
 Они считали, что надо жить в соответствии с природой, прежде всего, как собаки. (Диоген - бочка - это будка.) Вроде бомжей, и абсолютно свободны. Не мылись, пили из луж. Они стали посмешищем всей Греции.
 Эти последователи Сократа не вышли за пределы его принципа, но был человек, который продвинул философию: не только дошел до целомудрия, но и познал истину. Это первый философ, от которого к нам дошли все его произведения. Поэтому начинать изучение философии с него можно по-настоящему - не надо реконструировать. Этот человек - Платон.
 
 
 Лекция 11
 Платон
 Платон родился в аристократической семье и был назван Аристоклом (прозвище "Платон" он получил от одного из своих учителей). На 20-м году жизни встретился с Сократом и общался с ним на протяжении 8-лет до его смерти. До этого он успешно учился у софистов и математиков. После - изучал древних философов, ездил в Египет, Италию. Будучи в Афинах, выступил в качестве учителя философии. Беседы он вел в определенном месте - роще, посаженной в честь героя Академа, окружавшей гимнасию (здание для гимнастических упражнений). Была у него масса помощников - ассистентов (одним из ассистентов был молодой Аристотель).
 Для преподавания в Академии Платон и начал писать диалоги. Они специально написаны так, чтобы студентам было легче входить в философию. Начиная с диалога "Менон" - последовательность диалогов выстроена в строжайшем порядке. Порядок знакомства с диалогами (ступени вхождения в философию):
 I "Менон" - резюме сократического периода и начало собственной философии Платона. "Федон", "Пир", "Федр" в них силен мифический элемент, Платон украшает вход в философию для новичков. Сирена завлекает путников. Популярные по форме диалоги (образы, представления).
 II "Теэтет", "Софист", "Филеб", "Государство", "Парменид", "Тимей". Здесь - подступы к сути платоновской философии, а также формулировка и выводы из этой сути. ("Софист", "Тимей" труднейшие для восприятия диалоги; "Парменид" - начисто лишен приблизительных объяснений, чистое содержание) - диалог "Парменид" - "пробный камень" усвоения сути философии Платона. Платон - гениальный педагог - сразу суть выдать нельзя. Воспитание души к истине - пайдея.
 III Поздние диалоги: "Политик", "Законы", "Послезакония" (приписываются Платону).
 IV Письма. В 7-ом письме затрагивается суть платоновской философии.
 То, чем Платон популярен - превосходная литературная форма - является 1-ым затруднением для изучения его философии. Почему? Требуется отыскивать суть, потому что это диалоги ведущие к сути, оснащенные образами, мифами, в которых Платон пытается выразить мысль. Они столь же помогают подойти к мысли, сколь и затрудняют этот подход. Главная задача в начале знакомства - отыскать мысль за мифами, не принять форму изложения мысли за саму мысль. Необходимо различать мысль Платона и мифологическое изложение ее.
 Платон: "Философия - это стремление к истине, и лучший дар богов людям, т.к. ничего лучше, чем знать истину, нет ни для человека, ни для богов".
 У Платона истина это идея, идеи. Идея, на первый взгляд, есть нечто загадочное. При ближайшем определении - это всеобщее, единое во многом, т.е. существующее не отдельно от многого (либо в уме, либо в особом "царстве" идей); это роды и виды единичных вещей. Именно так и переводится с греческого "идея" - РОД, вид, а "эйдос" - ВИД, род.
 По Платону идеи, т.е. роды, виды есть безусловные, независящие от произвола человека определения вещей; то, без чего не существуют вещи как таковые; то, что делает вещи именно тем, что они есть. Живые вещи причастны идее жизни, человечность - идея, делающая человека человеком, вещь красива, если причастна идее красоты, некрасива, если нет и т.д. Идея - это то, что порождает вещь как таковую, т.е. как то, что она есть.
 Идея - это всеобщее; она не существует так, как вещи. Идеи не даны человеку, как чувственно воспринимаемые вещи. Идеи непосредственно не существуют, следовательно, они могут быть познаны только умом.
 Кто видел красоту саму по себе? Глазами можно видеть лишь красоту в вещах. Что такое красота? Перебирая красивые вещи, не найдем ответа: 1) у каждого свое мнение, отличающееся от других мнений; 2) красивую лошадку, если разобрать - мы не найдем красоту саму по себе.
 Посмотрите! Идеи сами по себе не существуют, но познать их можно лишь сами по себе, а не в вещах. Осознание этого противоречия и есть, по Платону, философия: идеи нельзя увидеть глазами, можно увидеть лишь умом. Философ не тот, кто увлекается красивой вещностью; он - мыслитель, он хочет знать лишь истину саму по себе. И, если он обращается к вещам, то лишь ради истины, а не ради самих вещей.
 Философия - знаний идей.
 Как познать идеи, истину? По Платону, с помощью ума, мышления. Источник познания истины - мыслящая душа. По Платону, наша душа содержит в себе истину, но опять-таки не непосредственно. Поэтому сначала при обращении к себе душа в себе истину не находит; ее там нет как готовой. Чтобы знать истину, душа должна развить истину из себя самой.
 Путь к познанию истины есть, по словам Платона, воспоминание. Не понимайте этот образ буквально. Царство идей не существует где-то отдельно от души. Миф - разумный образ без разумного обоснования. Миф - намек, ясный для тех, кто понимает. Душа не чужда истине - вот корень этого мифического образа, созданного Платоном.
 Сократ: истину нельзя взять от куда-то извне, ее можно извлечь только из своей души. Истину нельзя вложить в душу. "Слушай! Сейчас ты узнаешь от меня!" Могут такого вложить - всю жизнь не разберешь. Истина влезть в душу не может - она уже там, но, говорит Платон, как прочно забытая.
 Противоречие: истина есть, но ее и нет, пока она не будет развита, "вспомянута".
 Человека нельзя научить истине, можно лишь помочь ему научиться развить душу до состояния вспоминания. Суть искусства воспитания - помочь человеку стать тем, что он уже есть в себе, в возможности, - свободным существом. Он не табурет, чтобы его делать. Педагогика - искусство, поскольку делает, ничего не делая. В детском саду: "Чего-то он не растет, не развивается - надо потянуть". Это - гибель для свободного человека.
 Действительная помощь - это убрать препятствия душевному росту!
 "Учить уму-разуму" - глупейшее выражение. Разум уже есть. По Платону, душа, не видевшая истину, не вселяется в человеческое тело.
 Задача философского образования - помочь сбросить кору мнений и стать самим собой. Платон здесь обязан Сократу, согласно которому: философия - это путь становления целомудренным. Философия есть путь, но путь - это еще не познание истины. По Платону, воспитание человека - это философское воспитание - питание, но не более. С XIX в. человек стал воспитываться физикой, химией - странное воспитание, до этого воспитывали философией. Человек из самого себя становится только философом, а вот физиком, химиком - извне.
 Познание истины есть то, что начинается после воспоминания; оно - есть достижение действительной свободы. Обретение полной свободы - бессмертие души. Тот кто дает не полную свободу, а только "свободу" для чего-то, вот именно этого, - тот на деле порабощает.
 В "Федоне" платоновский Сократ говорит: "Философия есть наука умирать". Значит ли это, что философу надо помочь, подтащить его к пропасти? Нет, конечно. Философия есть наука расставания с чувственной жизнью тела и, тем самым освобождения своей души для разумного мышления, познания истины.
 Философия учит умирать для ощущений. Чувства мешают, ибо они - о случайном. Не умерев для чувств, - нельзя родиться для мышления, по Платону. Смерть есть рождение. Философ стремится умереть не для того, чтобы сгинуть, а чтобы родиться для вечной жизни. По Платону, для того, чтобы начать мыслить, не надо умирать физически. Надо умереть для вещного, но при жизни - иначе будет поздно. При жизни надо сбросить с себя мнения, зависимость от чувственного, при жизни надо научиться достигать бесконечности души, стать мыслящей душой или духом.
 Мышление, по Платону, - не одно из свойств души, а ее сущность. Душа человека перестает быть, если она перестает мыслить, а мышление есть ее дело, следовательно, ничего прекратить мыслить, кроме ее самой, не может, следовательно такая душа - бессмертна. По образу, выражающему это философское положение, если не будешь мыслить - душа попадет в свинью.
 Если слова Платона принять буквально, то ничего не понять в природе души. Платоновское представление о бессмертии души - это не религиозное представление о переселении душ. Это образ для понимания природы души - неограниченности мышления теми вещами, которые окружают человека.
 От ощущений надо оттолкнуться к мышлению. От ощущений обязательно - это природа естественна у человека.
 Платон: "Разум - это кормчий души". Для человеческой души быть и мыслить одно и то же, не мыслящая душа не есть. Она сама утверждает свое бытие - мышлением.
 
 Лекция 11 (продолжение)
 Диалектика Платона
 Диалектика - сердце платоновской философии. Все диалоги ведут к ней! Если пройти мимо диалектики, то Платона - не понять. Платон: "Диалектика - это карниз, венчающий все наше знание". Диалектика - это то, ради чего он создает мифы, и шаг за шагом очищает мнения от неистинного в них.
 Диалог "Парменид" - раскрытая диалектика, очищенная от образов мысль. Этот диалог есть "пробный камень": если, читая его, клонит ко сну, тошнит, то не надо отчаиваться, а вернуться в начало философии Платона и попытаться еще раз подойти к диалектике. В этом диалоге диалектика есть внутренняя душа содержания. В диалоге "Государство" (конец 5-ой, 6-ая и 7-ая книги) Платон дает определение диалектики и диалектического метода, а также пояснение этого определения и того, что с ним связано. Для этого он различает все существующее на видимое и мыслимое (видимое только умом, умозрительное=теоретическое), и каждое из них - на реальное и отражение этой реальности.
 В видимом, например, Платон различает реальные вещи, деревья, животных и их отражения в воде и гладких поверхностях; а в мыслимом Платон различает настоящее мыслимое и мыслимое только по аналогии с видимым (таковы, например, настоящий мыслимый треугольник, который имеет только два прямых угла и лишь воображаемый треугольник - с тремя углами, только один из которых может быть прямым). Иначе говоря, область отраженного мыслимого есть область воображаемого: треугольник геометры мыслят (по геометрической теореме, треугольник есть фигура, углы которой тождественны двум прямым углам <причем это есть мысленное определение любого треугольника, т.е. треугольника вообще, а не только какого-то единичного треугольника, который мы наблюдаем в данный момент>), но мыслят с помощью образа - мыслят, глядя на чертеж, изображающий фигуру с тремя углами, и других побуждая воображать треугольник <но каждый раз, воображая треугольник, мы воображаем ЭТОТ единичный треугольник или конечное множество единичных треугольников, а в мысленном определении треугольника утверждаем всеобщность свойств у абсолютно каждого треугольника - всеобщее содержание можно только мыслить>. Область подлинно мыслимого - то, что можно только мыслить, без чувственных образов.
 Этим 4-м видам предметности, по Платону, соответствуют четыре способа деятельности души:
 Уподобление или ощущение - способ деятельности души, когда она видит не подлинные вещи, а их тени, отражения.
 Вера или представление - реальные предметы мы познаем не с помощью чувств, а непосредственно знаем, что это. Непосредственное знание дерева - это еще не понимание его.
 Рассудок или рассуждение - движение мысли от мысленного образа предмета к выводам о нем. Так познаются, например, геометрами геометрические предметы.
 Разум или познание, понимание - диалектика, диалектический метод как таковой.
 Разница между рассудком и разумом: рассудок (dianoia) есть движение от аксиом (гр. axios - ценное), основанных на вере, на очевидности к выводам из аксиом. Рассудок движется с помощью чувственных форм (образов): в геометрии - чертежи, в алгебре - формулы, графики, в физике - мысль благополучно двигалась, пока была чувственная модель атома, как планетарной системы "шариков", но уже тяжелее с представлением образа поля, спасительная твердая почва здесь для физиков - видимые формулы и графики.
 Это линейное движение мысли от начала к концу. Конец доказан из начала, но само начало не доказано, т.е. результат доказан формально. Рассудок - это мышление, не могущее двигаться без чувственных образов, дискурсивное мышление. Если поставить аксиомы под сомнение, то под сомнение станут и выводы. Отсюда - множество геометрий и физик: новые основания - новые выводы; бесконечно новые по количеству конечные основания - бесконечные по количеству новые выводы, замечательно! Процесс познания - обеспеченно бесконечен!
 Разум (гр. episteme, fronesis) - это движение мышления без всяких чувственных образов, с помощью только идей, к единому началу всего существующего и от него - к концу. Разум, субъективно начиная, идет от некоторых предпосылок (по гр. гипотез) - к безпредпосылочному, негипотетическому началу всего, а от него к тому концу, с которого он субъективно начинал, с целью доказать гипотезы и таким образом, замкнув круг, завершить познание. Поэтому разумное мышление замкнуто - оно не имеет недоказанных предпосылок, начал. В разумном мышлении, стало быть, два начала: 1) начало нашего, субъективного движения мышления и 2) начало действительного мышления, совпадающее с первоначалом всего существующего. А конец - один: тот, который совпадает с началом.
 Популярно выражаясь, вся разница между рассудком и разумом в том, что рассудок опирается на иное себе (на чувственное), а разум - только на самого себя.
 По Платону, уподобление (ощущение) и вера (представление) вместе есть мнение, а рассудок и разум - мышление. Мы представляем (мним) прежде, чем мыслим. В разуме же нет ничего от нас, нет субъективно-личного. Здесь не годится говорить: "Я убежден, что...", потому что один в одном убежден, другой в другом, у одного - одни ценности (аксиомы), у другого иные.
 Юношеские смерти по собственной инициативе - глупые. Молодая душа, конечна, должна иметь ценности, но надо дать себе еще подрасти, чтобы, если надо, жизнь отдать за истинные ценности, а не мнимые, сложившиеся случайно. Твердые аксиомы ценны тем, что на них можно опереться, ими держаться, а не пропасть.
 Рассудок - "Это именно я так мыслю". Разум - безличное мышление, точнее - сверхличное, т.е. превосходящее в себе самом все личное (даже для нас субъективно самое дорогое).
 Далее в "Государстве" идет речь об отношении рассудочных наук и разумной науки (диалектики). Платон берет их отношение в его истине, а не внешне (не берет их просто как разные). Т. к. рассудок и разум есть формы мышления, то Платон говорит о 2-х видах наук.
 Рассудочные науки: математика, геометрия, астрономия, гармония (музыка). В том виде, как ими занимаются обычно, они настолько далеки от философии, что назвать их науками по существу нельзя.
 Математики занимаются не собственно своим предметом - числом, а тем, что имеет число. Они считают: яблоки, корабли, деньги (не лучшее занятие).
 Геометры, почти землемеры, говоря "треугольник", они представляют треугольник, вместо того, чтобы обращать внимание на сущность треугольника, на невидимое, на то, что можно только мыслить.
 Астрономы - наблюдают движение планет и т. д. Смотрят и им интересно: за какое время эта видимая планета пройдет мимо другой видимой планеты? Жутко интересно. Платон: разве они смотрят вверх, если они смотрят на видимое? Взор их души, даже если они задрали голову вверх, все равно, вниз.
 Обычная задача музыкантов: изобрести созвучия, приятные для души или бодрящие ее (марши) и т.п.
 Платон: эти "науки" должны обрести другой вид. Тот вид, который нельзя будет назвать техникой, который может научить мыслить о вечном, о непреходящем. Не о числе арбузов, а о природе числа; не о конфигурации земельных участков, а о сущности геометрических фигур; не о видимом движении планет, а о природе движения тел; а в музыке - о природе гармонии, о единстве разных тонов. Наука (гр. matematike) - от слова научить, т.е. то, из чего мы можем научиться мыслить (а не куча сведений, сваленных, как попало).
 Кажется, что рассудочные и разумная науки направлены на разный предмет, но на самом деле - нет. Предмет один - сущность чего бы то ни было. И, следовательно, они учат нас подбираться к истине. Они воспитывают наш рассудок. Образованный рассудок - необходимая предпосылка разумного мышления. Разум не врожден. "Не знающий геометрию, да не войдет", - было написано над дверьми Академии, ибо ему нечем будет ухватиться за истину.
 Согласно Платону, все эти рассудочные науки - необходимое введение в диалектику. Мы должны подойти, подобраться к диалектике. Научась мыслить противоречивые сущности различных предметов, мы подойдем к познанию единой сущности.
 Вспомним "Пир". В нем Платон впервые выделил ступени восхождения к истине или начертал образ "лестницы любви":
 любовь к прекрасным телам;
 любовь к красоте душ;
 любовь к красоте нрава;
 любовь к красоте наук (математики, геометрии, астрономии, гармонии).
 Это - введение в диалектику, первая фаза познания или диалектического метода. Вторая фаза - познание единого безпредпосылочного начала всего. Но на этом процесс познания не останавливается. Ни в коем случае! Необходима третья фаза - познание всего, что связано с единой сущностью. "Связано" - не слишком удачное выражение, точнее, все, что из нее следует.
 Почему мы по ступеням наук можем подняться к единой сущности? По-видимому, потому что эти ступени имеют основание в едином - "лестница", по которой мы поднимаемся к единому, выброшена из единого. Но узнать, что это так, мы можем, лишь познав само единое. Спускаясь от единого к началу нашего мышления, мы доказательно пройдем по тем же ступеням, по которым поднялись к нему. Ошибка переводчика, написавшего: "мы спускаемся к концу, чтобы обосновать единое". Не единое, а наши ступени восхождения, чтобы они не остались аксиомами, недоказанными предпосылками!
 Это круг есть круг диалектического метода, по Платону. Ни одна из фаз отдельно диалектикой не является. Диалектика доказывает аксиомы рассудка и, тем самым завершает здание науки. Она есть карниз, крыша, венчающая здание и завершающая его до целого. Диалектик, по Платону, тот, кто может дать доказательство сущности каждой вещи и, даже с помощью доказательства определить единую идею - истину. Философ - это тот, кто лишь начинает мыслить разумно, начинающий диалектик. Диалектик - это единственный настоящий, т.е. полный, завершенный homo sapiens, вполне мыслящее существо.
 Платоновская философия определила философскую мысль на две тысячи лет вперед - вплоть до Гегеля. Вот почему ее никак нельзя миновать.
 Итоги: по Платону, результатом всех форм любви (всех стремлений человеческой души, в том числе и философии) является диалектический метод.
 Поскольку диалектический метод есть вполне логическое движение разумного мышления, он завершает все ступени образования души (пайдеи). Каждый шаг разумного движения мышления логичен. Сущее потому и существует, и может быть познано, что оно логично.
 Этот гераклитовский единый логос для Платона есть единая идея или единое. И хотя он не всегда называет это истиной, мы назовем. Эта единая истина не только тождественна себе, как представляется философу, лишь взошедшему не вершину лестницы лубви. Его форма мышления - еще представление. Он еще стоит перед истиной, а она - перед ним. Философу, по Платону, еще надо стать диалектиком, т.е. познать истину. Сократ, по Платону, есть философ по преимуществу, который пренебрег множеством вещей ради одной истины.
 Для диалектика истина - и то, и не то, что для философа. Для диалектика истина в своем единстве настолько различна, что есть единство единства (тождества) и различия (множества). Т.е. единство противоположного в нем самом. И именно поэтому она есть противоречие.
 Диалектик - тот, кто может мыслить противоречие, а не запутываться в нем. Для рассудка противоречие есть безвыходная ситуация - апория. Рассудок, дойдя до противоречия, вянет, плюет на все и даже на себя.
 Поскольку истина есть противоречие в себе самой, она не может быть познана рассудком. Необходима специальная подготовка. Ошибается тот, кто понимает мышление как только рассудочное.
 И еще одно важное: т.к. истина противоречива, она не может быть выражена ни одним конечным определением рассудка, ни множеством его конечных определений. Это самая большая мука для рассудочного мышления - осознавать негодность для познания истины конечных определений.
 Но глупостью будет вывод из этого, что истина непознаваема. Да, истина непознаваема, но только в конечных определениях рассудка. Другой вывод, который делает уже не скептически настроенный рассудок: что в истину можно лишь верить, лишь стремиться, но никогда не достигнуть. Да, истину не достигнуть, но только рассудочным мышлением. Истина познаваема и достижима: познаваема в противоречивых определениях и достижима диалектическим методом.
 Потому Сократ и не мог познать истину, что он стремился к непротиворечивой истине.
 Метод (met-odos) не точно переводят как просто путь. Odos - путь, а met - нечто идущее вслед. Следовательно, метод - это путь всед за тем, что само осуществляет путь. Что это? ИСТИНА!
 Истина есть процесс своих многих определений. Многое не чуждо единому, если оно есть многое самого единого. Истина есть процесс и, т.к. это процесс истины в себе самой, то этот процесс имет результат, а не уходит в "дурную бесконечность" спирали или прямой - этот результат сама истина.
 Диалектическое мышление есть движение всед за движением самой истины. Истины такой, которая осуществляет себя во все новых определениях. Именно поэтому предмет философии - истина - не дан в полноте своих определений изначально. Новый предмет философии, открытый Платоном, - не покоющаяся истина, а движущаяся в покое (неподвижная в движении). В диалоге "Софист" Платон пишет: "Абсолютное бытие должно двигаться и покоиться".
 Истинное, или диалектическое, мышление - то, которое собственными определениями способно повторить путь самой истины, путь ее самоопределений. Истину по подобиям знать не возможно. Первое условие диалектического мышления: не прибегать ни к чему образному, к представлению. Надо идти не по аналогии, а по логосу. Вся философия, включая Гегеля, и шла по этому пути. Платон открыл, но не разработал диалектический метод.
 Что есть действительность с высоты разумного мышления? Ясно, что каково мышление, таков и предмет. Как мы мыслим, таким и является для нас предмет: необразованный видит одно, а образованный, в том же самом, видит другое. Чем же выглядит действительность в умозрении разумного мышления?
 Чем она выглядит в чувственном восприятии - вы это прекрасно знаете сами: вот это все - столы, стулья, шкафы и т.д., т.е то, что видно, слышно и т.д. Поэтому все садятся вечером перед телевизором, смотрят и слушают новости в жажде УВИДЕТЬ и УСЛЫШАТЬ, что же в действительности происходит. А разве там говорят о том, что действительно происходит? Нет, там говорят лишь о том, что видно и слышно! Видно и слышно может быть с разных мест, поэтому с каждого определенного "места" видно и слышно РАЗНОЕ. А о том, что не видно и не слышно - не говорят, хотя это - главное, и, причем, только одно это и важно. Так человека "водят за нос" - посмотри сюда, посмотри туда. Только когда это надоест, начнется переход к мышлению.
 С высоты же разумного мышления истинной действительностью выступает только сам вечносказывающийся логос. Платон в "Филебе" и "Тимее" - изображает то, как выглядит действительность с высоты разумного мышления. С логической точки зрения истинная действительность есть мыслимый космос, который есть единство противоположного; единство мировой души и мирового тела.
 Платон: этот мыслимый космос есть парадигма (с гр. образец) для физического, видимого космоса (космоса обычных физиков и астрономов). Что же это за образец? Платон изображает космос, каким его замыслил творец, т.е. Платон мыслит, как мыслил бог, творя мир.
 С разумной точки зрения космос устороен гениально просто: в основе всего - отношение противоположностей: единой идеи и материи. Поскольку это отношение, то противоположности опосредованы. Это опосредование есть вещи (не чувственные, а те, что чувственные вещи есть по своей сути).
 Единое, идея - это истинное бытие. Материя есть истинное не-бытие - сущее ничто. Это не то ничто, которого нет , а то ничто, которое есть. Бытие активно не как попало, действует с умом. Живое, разумное и деятельное единое проявляется в форме идей. Материя - иное идеи, бесконечная - в ней самой нет предела изменению. Вещи - различные единства идей и материи. Универсум есть всеобщее единство идей и материи, а вещи - особенные единства идей и материи.
 И поскольку каждая вещь заключает в себе противоречие - она есть становление собой. Каждый из нас есть становящийся собой - мы не есть те, кто мы есть! Мы еще должны стать собой.
 Истинная действительность, стало быть, есть отношение трех моментов: всеобщего (единого), единичного (многого) и особенного (единства единого и многого). Вселенная есть логический процесс противоречия, тождественный логическому процесу мышления, следовательно, познавая истину логическим методом мы познаем сущность вселенной.
 Платон подготовил всю полноту условий для того, чтобы историческое развитие философии могло быть продолжено в чисто теоретической форме. Что и сделал Аристотель.
 
 Лекция 12
 Аристотель
 20 лет общался с Платоном. Филипп Македонский пригласил его воспитывать своего сына Александра, и с 15 до 20 лет Аристотель его воспитывал. Александр стал всемирно-исторической личностью - распространил греческую культуру на территории своей империи. Когда Александр отправился в поход, Аристотель в Афинах организовал философскую школу, получившую название Лицей, из-за того, что беседы проходили в парке у храма в честь Аполлона Ликейского. Школа позже получила название перипатетической, что значит, школа прогуливающихся, поскольку Аристотель вел занятия, прогуливаясь по дорожкам этого парка. Когда Александр умер, Аристотеля обвинили в неуважении к афинским богам, и он бежал в Халкиду, где через год и умер. О внутренней жизни Аристотеля мы можем узнать из его рукописей, в которых Аристотель обобщил все знания, которые были известны в то время. Он оставил их своему ученику Теофрасту, и далее рукописи передавались от одного руководителя Лицея к другому. И лишь Андроник Родосский впервые взялся опубликовать их для широкой публики. Главный труд Аристотеля - "Метафизика", получил свое название (букв. - "после физики") от того, что Андроник поместил ее в своем издании после "Физики".
 В 4-х томнике произведения Аристотеля расположены не в правильном порядке. Правильный порядок такой:
 "Физика" (посвящена философии природы - это 2-ая философия).
 "О душе" (важнейшая психологическая работа Аристотеля).
 "Органон" (формально-логические произведения Аристотеля, где им исследовались правила субъективного мышления; Аристотель - отец силлогистики):
 А) "Аналитики" 1-я и 2-я (важнейшие);
 Б) "Категории";
 В) "Топика";

<< Пред.           стр. 2 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу